Tibetan
བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ སྐུའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ གསུང་གི་རྣམ་པར་དག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་བྱུང་བའོ༔ ལོངས་སྐུའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཞི་ནི༔ མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས༔ མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་གཞི་ཉིད་དུ་མཛད༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་རོལ་པ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ནི་གནས་པའི་ཆ་ལ་བྱུང་བའོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱྀ་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེ་དག་ནི་གསལ་བའི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བའོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་རང་སྣང་དུ་གསལ༔ ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས༔ འཛིན་པའི་སེམས་ཡུལ་དང་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་མཐའ་ཆོད་པའོ༔ དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དྲན་གསལ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ༔ འདི་དག་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུ་ལས་རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་ནི༔ ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་བྱེད་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ བསྟན་པ་ནི་དངོས་དང་༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པའོ༔ དངོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་བསྟན་པ་བཞུགས་པས༔ ལུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་བས༔ འདི་དང་འདི་ཙམ་ན་བྱུང་གི་དུས་མེད༔ དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ནི༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔས་ཕྱག་མཛད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་མཛད་པའོ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་ན༔ འདི་ཉིད་དང་འཕྲད་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དངོས་ནི༔ རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་དུས་མེད་པས་བྱས་པ་མེད༔ འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད༔ འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས་ རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་རང་བྱུང་བ་ནི༔ བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ཕྱག་མཛད་ཅིང་༔ དེ་ཉིད་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ༔ འདི་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ༔ སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་གང་གིས་བལྟས་ཀྱང་༔ རང་རང་གི་ཡི་གེ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའོ༔ གསུང་གི་བསྟན་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ༔ འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན༔ བསྟན་པ་རང་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས༔ ལོངས་སྐུ་དངོས་སོ༔ ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དངོས༔ དུས་མེད་པས་བྱུང་ས་མི་ཤེས༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཏེ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་མི་འདྲ་བ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་རང་བྱུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ༔ དེའང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ༔ འདི་གསུམ་མེད་ན་ནྀ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་པ་དངོས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ། གང་དག་ནད་ཞི་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ༔ དེ་ཡང་འདི་གསུམ་སུ་ལ་བབས་པ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་པ་མེད་པར་དོན་གཉིས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༔ ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་སྐྱེས་བུ་གང་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གང་དུ་འབྱུང་༔ དེ་ཉིད་བབས་པའི་མི་དེ་སངས་རྒྱས་པར་ངེས་སོ༔ རྟགས་སོ༔ སྐུའི་སྐུ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གོང་མ་དང་འདྲའོ༔ བསྟན་པ་གང་འདུལ་བའི་སྐྱེས་བུའི༔ ལུས་པོ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་ལ་འགྲོ་བའི་རྟགས་སོ༔ རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཡང་༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ལན་གཅིག་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔ གང་གི་མགུལ་ལམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གྲིལ་ནས་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་དབུགས་དང་བྲལ་བའི་འདིའི་ཡི་གེ་གཅིག་གིས་དེ་ཙམ་ཞིག་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་ལྡན་ནི༔ རང་བཞིན་བྱས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའོ༔ དེ་དག་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་བཅུ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འདི་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རྟགས་སོ༔ འདི་རང་གི་གླེགས་བམ་ནྀ་སྐུའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་དུས་ན༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་གནས་པས༔ གསུང་གི་དུས་ན་འདི་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དུས་ན་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཕུག་བྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི་སྐུའི་དུས་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལན་ཚའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་གླིང་བྱ་བར་བཞུགས་ཤིང་༔ དེ་ཉིད་ལས་སྐབས་སུ་འོད་དང་༔ སྒྲ་དང་༔ དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱེད་དོ༔ གསུང་གི་དུས་ན་རི་མ་ལ་ཡ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཐུགས་རང་གི་དུས་ན་ནི་འདི་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་གོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ནི༔ གསུང་གིས་འདུལ་བར་བསྟན་པའི་དུས་ན༔ འདི་དང་འདི་ན་ཡོད་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་གནས་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ལ་ལྷ་དང་མིའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས༔ ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དག་བྱུང་བའི་ཚེ་སྐུ་ལས་འོད་བྱུང་༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་བྱུང་༔ སྤྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུ་བྱུང་ཟེར་བའང་ཡོད་དོ་བྱུང་ངོ་༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བསྟན་པའི་དུས་
Chinese
受用行持之法性。秘密之四：身之结合完全清净，受用自生之法。语之完全清净，受用无漏之法。意之完全清净，受用一切种智之智慧。面之结合完全清净，受用一切智之智慧。因此，法性于无生之自声中显现。报身时期的意之四：于不现行之等持中安住，圆满遍知之事业。于法性显现之等持中安住，法性成为自身之基础。于漏尽之等持中安住，圆满清净之嬉戏无余。此乃住立之分位所生。内之四：如镜之智慧之了知于内明亮，因此受用一切。平等性之智慧之了知于内明亮，因此受用一切义。妙观察智之智慧之了知于内明亮，因此受用诸根。成所作智之智慧之了知于内明亮，因此受用一切法之无作勤。彼等乃由明亮之颜色所生。秘密之四：于明空无别中安住，轮回涅槃于无二中明亮。于显空无别中，境心于无二中明亮。于觉空无别中安住，能取所取于自显中明亮。于境心无别中安住，能执之心与境及显现之境之分别边际断绝。如是，十二之忆念明晰，从执持自续之执着中解脱。此等亦非所取之境，乃是仅就了知智慧之分而作意。如是，从报身中，胜者化身而来，乃是从意之自生智慧行持向外看，成为一切佛之教法之主宰，教法乃是真实与影像之教法。真实乃是法身之教法，真实自性法性金刚。法身之时，教法安住，身体虽无造作而生，然乃自生，于此与此之时生起之时无。
English
The Dharmata of enjoyment and practice. The four secrets: The union of the body is completely pure, enjoying the self-born Dharma. The complete purity of speech enjoys the Dharma without outflows. The complete purity of mind enjoys the wisdom of all-knowingness. The union of the face is completely pure, enjoying the wisdom of all-knowingness. Therefore, Dharmata arises as the self-sound of unbornness. The four of the mind during the Sambhogakaya period: By abiding in the samadhi of non-manifestation, the activity of complete knowledge is accomplished. By abiding in the samadhi of the manifestation of Dharmata, Dharmata becomes its own basis. By abiding in the samadhi of the exhaustion of outflows, the play of complete purity is completely accomplished without remainder. This arises from the aspect of abiding. The four inner ones: The knowledge of mirror-like wisdom is clear within, therefore it enjoys everything. The knowledge of equality wisdom is clear within, therefore it enjoys all meanings. The knowledge of discriminating wisdom is clear within, therefore it enjoys the senses. The knowledge of accomplishing wisdom is clear within, therefore it enjoys all dharmas without effort. These arise from the color of clarity. The four secrets: By abiding in the indivisibility of clarity and emptiness, samsara and nirvana are clear in non-duality. In the indivisibility of appearance and emptiness, object and mind are clear in non-duality. By abiding in the indivisibility of awareness and emptiness, the grasped and the grasper are clear in self-appearance. By abiding in the indivisibility of object and mind, the conceptual extremes of the grasping mind and the object of appearance are cut off. Thus, the twelve clear recollections are freed from the attachment of holding onto one's own continuum. These are not objects to be grasped, but are intended only for the aspect of knowing wisdom. Thus, from the Sambhogakaya, the Victorious One appears as the Nirmanakaya, from the outward gaze of the self-born wisdom practice of the mind, becoming the master of the teachings of all Buddhas, the teachings being the teachings of reality and image. Reality is the teaching of the Dharmakaya, the reality of the self-nature Dharmata Vajra. At the time of the Dharmakaya, the teachings abide, although the body arises without effort, it is self-born, and there is no time when it arises at this and that time.
Chinese
也。那是用八万五千种不同的珍宝制成的。八万五千尊圆满正等觉佛加持，并使之教法增上。那也是一切佛的心之教法。那也是世间界中诸佛化身何时出现之时，与此相遇后，教法得以增上。又于报身之时，圆满受用身本身是：自生的大字，无时所作；非世间，故无有能摧毁者；非有为法，故无有因缘所能摧毁者。一百零一种珍宝之因自生，每一劫中，有一百位化身佛加持，并使之教法增上。这也是三世一切佛的语之化身，无论何种不同语言的人观看，都显现为与各自文字相符。是使语之教法增上的象征。这是于报身之时，教法安住于自性之中，是报身本身。又于化身之时，是佛之身本身，无时，故不知出处；无人所作，故因缘不能毁坏；乃是用九百九十五种不同的珍宝之因自生，是佛之教法于每一劫中增上的象征。那也是使化身功德增上的。若无此三者，则化身之身语意之功德不可能增上。因此，是教法本身。那也是心之金刚，功德之聚无法言说。凡是想要息灭疾病者，息灭疾病等等，圆满世间之愿望，同样，解脱和一切智等等，心中所想的一切必定成就。那也是此三者降临于谁，仅仅依靠供养和赞颂，不费力气，二利必定产生。大小的尺度，与何人相遇，手在何处产生，那降临之人必定成佛。是象征。」「身之身也是
English
Also. It is made of eighty-five thousand different kinds of precious jewels. Eighty-five thousand fully enlightened Buddhas bless it and make its teachings increase. That is also the mind teaching of all Buddhas. That is also when the emanations of the Buddhas appear in the world realm, after meeting with this, the teachings increase. Also, at the time of the Sambhogakaya, the Sambhogakaya itself is: the self-born great letter, not made by time; not worldly, so there is no one who can destroy it; not conditioned, so there is no cause that can destroy it. The cause of one hundred and one kinds of precious jewels is self-born, in each kalpa, one hundred emanation Buddhas bless it, and make its teachings increase. This is also the speech emanation of all the Buddhas of the three times, no matter what different languages people look at, it appears to be in accordance with their own letters. It is a symbol of increasing the teachings of speech. This is at the time of the Sambhogakaya, the teachings abide in their own nature, it is the Sambhogakaya itself. Also, at the time of the Nirmanakaya, it is the Buddha's body itself, without time, so the origin is unknown; not made by anyone, so causes cannot destroy it; it is self-born from the cause of nine hundred and ninety-five different kinds of precious jewels, it is a symbol of the Buddha's teachings increasing in each kalpa. That is also to increase the qualities of the Nirmanakaya. If these three are not present, then the qualities of the body, speech, and mind of the Nirmanakaya cannot increase. Therefore, it is the teachings themselves. That is also the mind vajra, the collection of qualities cannot be spoken of. Whoever wants to pacify diseases, pacifying diseases and so on, fulfilling worldly desires, similarly, liberation and omniscience and so on, everything that is thought of in the mind will definitely be accomplished. That is also when these three descend on someone, relying only on offering and praise, without effort, two benefits will definitely arise. The measure of size, whoever meets, where the hand arises, that person who descends will definitely become a Buddha. It is a symbol." "The body of the body is also
Chinese
如同上上的功德。凡是调伏教法的士夫，其身体与（此法）相伴，是诸漏自然穷尽的征象。自生加持之文字，功德也无可估量，仅仅一次读诵，也能穷尽累世的习气。此论典共有二百五十八颂。凡以无垢之布缠绕于颈项或头顶而持诵的功德，足以令旁生等断气者，仅以此一字便能解脱。尤其是与此（法）相遇的有缘者，将自然而然地成佛。这些并非仅仅是教法显现的作为，而是与那开启显现黄金心髓之日的十七大秘密决定之教言一同显现的。因此，这些是教法心髓的确切征象。此自生之经卷，在身之教法兴盛之时，空行母们将之持于金刚座（菩提伽耶）五百由旬之上的虚空中，语之教法时期则与此（经卷）同在，意之教法时期则将极度光耀于名曰正士之洞穴中。此金刚于身之时期，安住于邬金（乌仗那）之境，名为具有咸味之海岛中，彼处时而发出光芒、声音，并化现无数具有神通之比丘。语之教法时期，于雪山（喜马拉雅山）拉那金刚处，大夜叉王们顶礼膜拜。尤其是在神变月，显现无数的化身。意之自性时期，则与此（经卷）同在。诸佛之身，在以语调伏的教法时期，不确定在此处或彼处，而是周游于整个赡部洲，此（经卷）成为天人等殊胜集会的供养之境，有时当教法受到损害时，身会发出光芒，口中发出（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），眼中流出智慧之火水等说法也有。以意调伏的教法时期