Tibetan
ར་བ་ཡིན༔ འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་གཡེང་བ་བྱ༔ ཡང་ན་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ༔ བྱེར་བའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་པ་ཡས་ཏེ༔ བསྡུ་བའི་མན་ངག་བྱ༔ བྱེར་དང་ཟུག་པ་མཉམ་པའི་ཚེ༔ དུས་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ༔ འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཤེས་པ་རང་གི་སོར་གནས་ཏེ༔ རང་བཞིན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དུ༔ ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་མི་གནས་པས་ཏེ༔ འདི་དུས་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྟ༔ འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔ རྟག་ཏུ་བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པའོ༔ དེ་ཕྱིར་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱར་རོ༔ འཁྲུགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཀྱང་༔ བྱེར་དང་ཟུག་པ་མཉམ་པ་ནི༔ འཁྲུགས་དང་ཆ་མི་ཕྱེད་པར་གནས༔ འདི་དུས་གནས་ཁང་ཡང་ཡང་སྤོ༔ རང་གི་ཉམས་ལ་ཅི་དགའ་བྱའོ༔ བླ་མའི་མན་ངག་ཐེབས་རེ་ཉིད༔ གང་ལ་བློ་ཞུགས་འདི་དུས་བསྒོམ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི༔ དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཨྠིྀ༔ ཕྱིས་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྙིང་མའི་རྩ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ༔ ཨཾ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དྲུག་ལན་རེ་བརྗོད་པར་ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲོན་མ་རྩ་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི༔ དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཡི་གེ་ནི༔ ཨེ་ཡིན༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་ཨ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་ས་ཡིན༔ རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ཨེ་ཡིན༔ འདི་ཀུན་ནི་རླུང་དང་བཅས་ཏེ་སྐབས་སུ་སྤུར་བར་བྱའོ༔ ཡང་རང་གི་སྒྲོན་མ་གང་དུ་གཏོད་པའི་ས་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ཀའི་རླུང་བསྡམས་པ་ མ་ཡིན་ནོ༔ འོག་རླུང་བསྡམས་ཤིང་གྱེན་ལ་དྲངས༔ སྟེང་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བས་ སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དུས་ནམ་ཞིག་ཙམ་ན༔ སྟེང་ནས་ རླུང་འབྱུང་བའི་འཕྲོ་ཆད་པའོ༔ དེ་ཉིད་ཆོད་པའི་ཚེ་ཡོ་གི་ཡང་ཟས་ཀྱི་འདུ་ ཤེས་བྲལ་ནས་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་གནད༔ ཨྠིྀ༔ བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན༔ སྲོད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཙཀྲ་ལྟེ་བར་ཤེས་པར་བཅུག་ལ༔ དྲན་པའི་རྒྱུན་འགགས་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ༔ ནམ་ཕྱེད་ན་སྙིང་གར་བཅུག་ཅིང་ཉལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དོ༔ དེས་ནི་ཚིག་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐོ་རངས་རོ་རྣམས་འདུས་པ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བཅུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཡང་དག་པའོ༔ ཉིན་མོ་སྤྱི་བོ་རྩེ་མོའི་གནས་སུ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དར་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ན༔ དེ་ནས་མིག་ནས་ཤེས་པ་དྲངས་ནས༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས༔ སྣང་བ་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་རུ་བཟློག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ ཨྠིྀ༔ རིག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དབང་པོ་ཉིད་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་ཡང་༔ དེ་ཉིད་མཐོང་སྟེ་དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ན༔ གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་གནད༔ བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་མི་དགོས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་མི་རྟོགས་ཏེ༔ མངོན་སུམ་རང་གནས་ཚད་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཉིད༔ དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་ལས་འདས་ཕྱིར༔ དབང་པོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད༔ གཞན་གྱིས་བཤད་པས་དོན་དེ་མི་རྙེད་ཕྱིར༔ རང་གི་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གསང་བ་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་རྣམས་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཕྱིར༔ ངེས་པའི་དོན་ཉིད་སྤུངས་པར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བླ་མའི་མན་ངག་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས༔ རང་སྣང་དབང་པོའི་གནད་དང་བསྟུན་ནས་ནི༔ སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱངས་བའི་སྣང་བ་དེ༔ གོམས་ཤིང་སྦྱངས་བ་མི་དགོས་གཅིག་ཆར་དུ༔ སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཉིད་དུ་ཡང་༔ ལས་ལ་དག་དང་མ་དག་མེད་པ་ཡི༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་འདི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་བྱས་ནས༔ གསང་བ་མཆོག་ལ་དབང་བར་མངའ་དབང་བསྐུར༔ ཉིད་ཀྱི་གསང་དོན་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས༔ གཞན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པ་ནུས་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་ཆེན་ཐབས་གཅིག་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཨྠིྀ རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ༔ མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ༔ དཔེ་རི་བོ་ལྟར་དཔངས་མཐོ་བ༔ བྱ་བྱེད་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་སྟེ༔ རང་གིས་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ རང་གསལ་ཙམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་ཉིད་མིག་གིས་མ་ཡེངས་པར་བསྟན་ཏེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ཨྠིྀ༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ༔ གཞན་གྱི་ཕྱོག
Chinese
是处所。此时瑜伽士应当避免散乱，或者修习手印。在散乱的时候，瑜伽士应当提升觉知，进行收摄的口诀。当散乱和专注相等的时候，称为四时等分结合。此时具有瑜伽的瑜伽士，应当让觉知安住于自身，处于大自性的禅定中。因为本来就不安住，所以此时以智慧的观点，视法身为大平等。如果不与此分离，则恒常散乱和专注相等。因此要四时等分结合。在出现混乱的时候，瑜伽士也应当使散乱和专注相等，处于不与混乱分离的状态。此时要经常更换住所，做自己喜欢的修行。上师的口诀极为重要，应当在心中铭记，此时进行修习。像这样谁做到了，就是大四时等分。ཨྠིྀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后为了使之平衡，念诵能增长宁玛派根本的文字：ཨཾ་（藏文，अं，aṃ，种子字）六千六百遍，就能够迅速成就。灯明根本自性的文字是：法界自性清净的灯明文字是：ཨེ་（藏文，ए，e，种子字）。明点空性的灯明是ཨ་（藏文，अ，a，种子字）。智慧自生灯明是ས་（藏文，स，sa，种子字）。虹索水灯明是ཨེ་（藏文，ए，e，种子字）。这些都要与风结合，在适当的时候喷出。再将自己的灯明安住在所对治的处所，将觉知安住在那里就能成就。不要封闭上下二者的气。封闭下气并向上提，上气要非常缓慢地进行舒张和收缩。这样做了之后，在某个时候，从上方生起的气就会中断。当它中断的时候，瑜伽士也一定会脱离食物的执着而离去。因此这是秘密的要诀。ཨྠིྀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如果将禅定睡眠的轮和门结合起来进行修持，傍晚将生殖轮安置在脐轮中，这是使念头中断的要诀。半夜安置在心间并入睡，这样就不会失去智慧的忆念。这是使词和义二者无二的要诀。黎明时分，将聚集的尸体安置在喉咙的位置，就能享用一切空性的智慧。
English
This is the place. At this time, the yogi should avoid distraction, or practice mudras. When distracted, the yogi should raise awareness and practice the pith instructions for gathering. When distraction and focus are equal, it is called the union of the four times. At this time, the yogi who possesses yoga should let awareness abide in itself, in the meditation of the great nature. Because it does not abide from the beginning, at this time, with the view of wisdom, view the Dharmakaya as great equality. If you do not separate from this, then distraction and focus are always equal. Therefore, the four times should be united equally. When confusion arises, the yogi should also make distraction and focus equal, and remain in a state of not separating from confusion. At this time, change residences frequently, and do whatever you like in your practice. The guru's pith instructions are extremely important, and should be kept in mind, and practiced at this time. Whoever does this is the great equal division of the four times. Athi Ri. Afterwards, in order to balance it, recite the letters that increase the root of the Nyingma school: Om six thousand six hundred times, and you will quickly achieve it. The letters of the lamp of the fundamental nature are: The letters of the lamp of the pure nature of the Dharmadhatu are: E. The lamp of the empty bindu is A. The lamp of self-arisen wisdom is Sa. The lamp of the rainbow rope water is E. All of these should be combined with the wind and sprayed out at the appropriate time. Then, place your own lamp in the place to be treated, and you will achieve it by placing awareness there. Do not close the winds of both above and below. Close the lower wind and lift it upwards, and the upper wind should be expanded and contracted very slowly. After doing this, at some point, the flow of air coming from above will be interrupted. When it is interrupted, the yogi will also be sure to leave without attachment to food. Therefore, this is the secret key. Athi Ri. If you practice meditation by combining the wheel and door of sleep, in the evening, place the generative chakra in the navel chakra, which is the key to stopping the flow of thoughts. At midnight, place it in the heart and fall asleep, so that you will not lose the memory of wisdom. This is the key to making words and meanings non-dual. At dawn, placing the assembled corpses in the position of the throat will allow you to enjoy all the wisdom of emptiness.
Chinese
༔ 无二之体验融入相续之要诀也༔ 白天将觉性置于顶髻处，安住片刻，然后从眼中引出觉性，将心专注于无云之虚空，显现增广，即是轮回涅槃回转之禅定轮。念头解脱为智慧之要诀。ཨྠིྀ༔ 觉性不依赖于因缘，是智慧之行境故，根识本身无利钝，亦能见彼，若能实修其义，则密咒之果，必能获得，对此毫无疑问。因此，秘密之要诀，无需言说与指示，甚为稀奇。真实智慧无法以言语了悟，现量自住之境界，甚为稀奇。自性大圆满之义，超越善恶之利害，与根识相联，甚为稀奇。不可言说、不可思议之义，他人之言说无法寻得其义，从自之本性中生起，甚为稀奇。任何人都未曾寻得之大秘密，超胜共同之乘，汇聚决定之义，甚为稀奇。上师之口诀不依赖于任何因缘，与自显根识之要诀相合，先前未曾见闻之显现，无需串习与修持，当下于空性之境，亦能成为胜观，无有清净与不清净之业，现量显现，对此必能证悟，毫无疑问。因此，此秘密大乘，诸佛将四灌顶圆满授予金刚持，于秘密胜义中授予权位。除自身之秘密义外，他人无法宣说与指示。因此，大秘密，唯一之方便，心之精华。ཨྠིྀ 山王之见，不变之觉性，譬如山王般高耸，无有作为，安住于虚空之状态，不离自性。安住于自明之状态，如灯一般，眼不散乱地指示，与法界之灯不分离。ཨྠིྀ 海洋之意。
English
༔ The key to developing the experience of non-duality in the continuum. During the day, place awareness at the crown of the head and remain there for a moment. Then, draw awareness from the eyes and focus the mind on the cloudless sky. The appearance expands, and this is called the wheel of meditative absorption that reverses samsara and nirvana. The key instruction for the liberation of thoughts into wisdom. ཨྠིྀ༔ Since awareness does not rely on causes and conditions, it is the domain of wisdom. Even without sharpness or dullness in the senses themselves, one sees that very thing. If one practices its meaning, one will undoubtedly attain the fruit of the secret mantras. Therefore, the secret key point, there is no need to explain or point out, it is very wonderful. True wisdom cannot be understood by words, the directly perceived self-abiding state is very wonderful. The meaning of the Great Perfection of self-nature transcends the benefits and harms of good and evil, and is connected with the senses, which is very wonderful. That which is inexpressible and unthinkable, one cannot find its meaning through the words of others, it arises from one's own nature, which is very wonderful. The great secret that no one has ever found, surpasses all common vehicles, and gathers the definitive meaning, which is very wonderful. The guru's instructions do not depend on any conditions, and in accordance with the key point of self-appearing senses, that appearance which has never been seen or heard before, without needing to familiarize or practice, immediately in the realm of emptiness, it also becomes superior seeing. There is no pure or impure karma, it will be directly seen, there is no doubt about it. Therefore, this secret Great Vehicle, the Buddhas fully bestowed the four empowerments to Vajradhara, and conferred authority over the supreme secret. Apart from one's own secret meaning, others cannot speak or point it out. Therefore, the great secret, the single method, the essence of the heart. ཨྠིྀ The view of Mount Meru, the unchanging awareness, like Mount Meru it is lofty, without action, abiding in the state of space, without separating from oneself. Abide in the state of self-clarity, like a lamp, pointing without the eyes wandering, without separating from the lamp of the expanse. ཨྠིྀ The intention of the Ocean.