Tibetan
ལངས་བརྟག་པ༔ དང་པོ་ནི་ནམ་དངས་པའི་ཚེ་སྔ་དྲོའམ་ཕྱི་དྲོ་ལ་རང་གི་གྲིབ་མའི་སྙིང་ཁར་རྡོའམ་ཤིང་བཙུགས་ལ་མིག་གཏད་དེ་ལངས་ལ་དབྱུག་པའམ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ནས༔ ཡན་ལག་བརྐྱངས་པའི་དྲི་མ་ལ་བལྟས་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཏེ་ཡན་ལག་ཚང་ཞིང་གོས་གྱོན་པའི་ཁ་དོག་ཤར་ན་སྐྱོན་མེད་དོ༔ བར་ཆད་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆད་ལྷག་ལས་འཆི་བའི་དུས་བཟུང་བ༔ ཁ་དོག་ལས་གདོན་ངོས་བཟུང་བ་དབྱིབས་ལ་བསླུ་བས་བཟློག་གམ་མི་ཟློག་ངོས་བཟུང་བའོ༔ དང་པོ་ནི་ལག་གི་ཕྱག་མཚན་མེད་ན་བརྟེན་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་བས་ལོ་བདུན་ན་འཆིའོ༔ ལག་པ་གཡས་མེད་ན་ལོ་ལྔ་ནའོ༔ གཡོན་མེད་ན་གསུམ་ནའོ༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་པུས་མོ་མན་ཆད་མེད་ན་ལོ་གཉིས་ནའོ༔ ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཟླ་བ་བརྒྱན་ནོ༔ རྐང་པ་གཡོན་མེད་ན་ལོ་གཅིག་ནའོ༔ མགོ་ཡི་གཡས་ཕྱེད་མེད་ན་ཟླ་བ་དགུ་ནའོ༔ གཡོན་མེད་ན་ཟླ་བ་བདུན་ནའོ༔ རྐེ་ཡན་ཆད་མེད་ན་ཟླ་བ་ལྔ་ནའོ༔ རྐེ་དང་བཅས་པ་མེད་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ནའོ༔ རོ་སྟོད་མེད་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ནའོ༔ སྨད་མེད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ནའོ༔ ལུས་ཕྱེད་ཚལ་གྱི་གཡས་མེད་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནའོ༔ གཡོན་མེད་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནའོ༔ དབྱིབས་ལ་གྲུ་བཞིར་བྱུང་ན་བསླུ་བས་བཟློག་གོ༔ ཟླུམ་པོ་དང་༔ ནར་མོ་དང་༔ ཟླ་གམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ༔ རོ་བསྟུམས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ གྲུ་གསུམ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་བཟློག་གོ༔ ཁདོག་ནི༔ དཀར་པོ་ལས་དབུས་ནས་ཡལ་ན་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོས་ཟིན་པའོ༔ ནག་པོ་གཡས་ནས་ཡལ་ན་བདུད་དང་མ་མོའོ༔ དམར་པོ་གཡོན་ནས་ཡལ་ན་ཀླུ་བཙན་དང་རྒྱལ་འགོང་ངོ་༔ སྔོན་པོ་རྐང་པ་ནས་ཇེ་ཐུང་ཡལ་ན་ཀླུ་དང་མཚོ་སྨན་ནོ༔ ནག་བན་བུན་དུ་འདུག་ན་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེས་ཟིན་པའོ༔ སེར་བྲེང་བྲེང་ནི་ས་བདག་གོ༔ ཁྲ་ཁྱག་ཁྱུག་ནི་ཤི་འདྲེའོ༔ གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ལ་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ལག་ངར་གྱེན་ལ་བསྒྲེངས་པས་ཁ་ཚུར་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བཅངས་པ་ལ་མིག་ཟུར་མཉམ་པར་བལྟས་པས་ལག་ངར་ཤིན་དུ་ཕྲ་མོར་འོང་ངོ་༔ དེ་ཉིད་ཆད་ན་ཞག་བཅུ་དགུ་ན་འཆིའོ༔ རི་རབ་ཀྱི་སེངགེ་ཞོན་པའི་མི་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཉི་ཤར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆུའི་རྫིངས་ལྟེང་ཀ་ཡོད་པའི་ནུས་ངོས་ཀྱི་གྱང་ངམ་རྩིག་ངོས་ལ་རང་གི་གྲིབ་མ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་འོང་བའི་སྟེང་མ་མེད་ན་ཆུའི་མི་སྟོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞག་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཕྱེད་ན་འཆིའོ༔ རི་ཐང་མཚམས་སུ་ལྗོན་ཤིང་གི་རྐེད་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ རྩ་རྣམས་ལ་བརྟག་པ་སྟེ་འདིར་མ་བྲིས་སོ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཆུའི་སྤྲིས་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ མཚན་མོ་ཆང་མང་པོ་མ་འཐུངས༔ འཁྲིག་པ་མ་སྤྱད༔ གཏམ་མང་པོ་མ་སྨྲས་པའི་ནང་པར་ཉི་མ་ཙེ་ཤར་ལ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ༔ འཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དཀར་ནག་རན་པར་རང་གི་ཆུ་ལ་བརྟག་པ་སྟེ་རླངས་པ་ལ་སྔོན་དམར་དུ་བྱུང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འཆིའོ༔ ནག་པོ་ཧྲལ་ཧྲོལ་དུ་སོང་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནའོ༔ དམར་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན་ནི་ཞག་དགུ་ནའོ༔ དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚེའི་དུས་མི་བྱེད་དོ༔ ཁ་དོག་ལས་གདོན་བརྟག་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ༔ སའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དུ་བ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ན་དྲི་ཆེན་གྱི་རླངས་པ་མེད་ན་ཞག་དགུ་ནའོ༔ རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ཉི་མ་བརྟག་པ་ནི༔ མིག་གི་འོད་མེད་ན་ཞག་གསུམ་ནའོ༔ རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་གི་སྒྲ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ལས་རྣ་བ་ས་ལ་སྦྱར་བས་སྒྲ་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་འགུལ་བ་སྐད་ཤག་ཤག་གྲགས་ན་སྐྱོན་མེད༔ རླུང་གི་སྒྲ་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་ནའོ༔ སྐད་མེད་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནའོ༔ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་ན་སྐྲ་ཚོམ་གཅིག་གྱེན་དུ་ལངས་ན་ཞག་བདུན་ནའོ༔ འདི་དག་ཕལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རྒས་པ་ལུས་ཟུངས་ཟད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་མོ་དང་དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བ་བརྟག་པའི་གལ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ངེས་པའི་བཀའ༔ སྒྲ་ཚིག་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པར༔ དོན་དམ་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་བཀའ་གསང་འདི༔ འབྲས་བུ་ཡང་དག་ངེས་པའི་སྙིང་པོའོ༔ བདག་གི་བག་ཆག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ནི༔ རི་རབ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བླངས༔ ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ནི༔ རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་རིམ་གཉིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཆོག་ལེགས་ལྡན་སྟོན་པ་དང་༔ སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་ཏེ༔ཤེས་རབ་དད་ལྡན་ཡི་གེའི་རིགས་རྣམས་དང་༔སྒྲ་ཚིག་ཀུན་མཁས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་བཟུང་༔མཁས་པའི་བློ་ལྡན་སྙིང་ཐིག་དོན་རྙེད་ན༔ གསང་ལུང་ཉིད་དུ་ བརྟུལ་བཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་ མཇལ ༔ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་གནས་སུ་དག༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་དམ་པའི་དོན་དག་གི༔ བཀའ་གསང་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱུང་༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་གི་སྙིང་ལ་བབས༔ མ་རིག་རང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས༔ དཔེར་ན་ཉི་ཤར་མུན་པ་སངས་པ་བཞིན༔ འབུམ་ཚོའི་གྲངས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཕྱེ་ནས་བསྟན༔ བདག་ནི་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་སད་དེ༔ ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་གོ་བའི་སེམས་བྱུང་ནས༔ བསྟན་པ་དམ་པའི་བདག་པོར་བདག་ཉིད་གྱུར༔ བདག་དང་མཇལ་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ན༔ སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་མི་སྣང་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཚིག་གསུམ་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཞེན་ཐག་བཅད༔ དེ་ནས་བདག་གི་བློ་ལ་དགོངས་ཤར་བ༔ བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་རྙེད་རབ་དྲིན་ཆེ༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་རིན་ཆེན་རྙེད་གྱུར་ཀྱང་༔ ཚེ་གཅིག་ཙམ་སྟེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་འདྲ༔ སྔ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་དང་ཕྲད༔ བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཡུན་གྱི་མཛད་དང་ནོར༔ དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་ནི་གང་གིས་འཁོར་ཐབས་མེད༔ བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི༔ ལན་སྟོང་བར་དུ་ཉིད་ལ་མཆོད་ཕུལ་ ཡང་༔ དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་རྡུལ་ཆ་ཙམ་མི་འཁོར༔ དེས་ན་དམ་པ་དྲིན་མེད་མགོན་ལ་ལུས་སོགས་མཆོད༔ དེ་ལྟར་དམ་པའི་འོག་དུ་བདག་ལ་བསམ་ཤར་བ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་རིགས་མཆོག་གཅིག་མེད་པས༔ སུ་ལའང་མ་བསྟན་འཕངས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ནི༔ རྒྱ་ཡིས་བཏབ་སྟེ་སྦ་བར་བློར་ཤར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་བཞག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་པ་ཅན་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལྟར་སྦས་ནས་བདག་ནི་གང་དགར་སྤྱོད༔ འབྱུང་བའི་དངས་ཡལ་ཚེ་ཡི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱ་ནག་རིགས་མཆོག་སིང་ཧ་ཉིད་དང་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཕྲད༔ སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་པོ༔ བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་བུ་ཡི་བུ་ལ་གཏད༔ འདི་ཉིད་སྙིང་ལ་བརྣོགས་སྟེ་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁར་མི་དབྱུང་༔ གལ་ཏེ་བསྟན་ཞིང་སྦྱིན་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྙིང་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ལས་མངས་པ་ན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་གྱིས་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་སྐྱུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་སྙིང་ལ་ཟུང་༔ ང་ནི་འདི་ནས་འབྱུང་བ་རང་དེངས་འོག༔ སུམ་བརྒྱ་ཉེ་ཤུ་ལྔ་འདས་ལོ་ཡི་འོག༔ རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གླིང་༔ བརྫུས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ པད་མ་འབྱུང་གནས་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ དད་བརྩོན་ལྡན་པ་དེ་དང་ཕྲད་ནས་ནི༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་སྡེ་དོན་རྣམས་ངེས་ཤེས་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཨརྱ་དེ་ཝ་ལ༔ དེ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་ནས་དེ་ཡང་རང་དེངས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་འཇགས་མའི་གླིང་དུ་དེ་ཉིད་གྲོལ༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་དཻ་དེ་ཉིད་བསྒྱུར༔ མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་བ་རང་ཟད་འདིའོ༔ སྒྲ་དང་དྲི་རོ་ཉིད་དང་སྒོ་ངའི་ཁ་དོག་དེངས༔ མངོན་ཤེས་ལྡན་ཞིང་འབྱུང་བའི་དགྲ་རྣམས་ཟད༔ ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཤར༔ སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་སྐྱེལ་བས༔ དྲན་ཚོར་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོ༔ རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཤེས་རབ་མཉམ༔ དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ལུང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན༔ བདག་གི་བློ་ལ་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའོ༔ དེ་ཡི་དོན་རྣམས་དྲིལ་བ་སིང་ཧ་ལ༔ གཏད་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་དགྲ་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ སྙིང་ལ་ཕུར་ལ་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད༔ ཅེས་སློན་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསུངས་སོ༔ གཏད་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ༔ EMBED Photoshop.Image.7 \s རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཏྲོ་ཏ་ལ་མུ་གྷ་བྷེ་ལ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཆི་བ་བསླུ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དྲག་པོ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་མ་ལུས་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་བ་ལས་བཟློག་དུས་ལས་བཤོལ་འདེབས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ༔ དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁ་ཅིག་ལ་གོང་གི་འཆི་བའི་རྟགས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་ལོར་ནུར་བ་དང་༔ ཟླ་བར་ནུར་བས་བཟློག་པའི་མན་ངག་ལ༔ སྤྱིར་དྲིལ་ནས་བཟློག་པ་དང་༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཟློག་པའོ༔ དང་པོ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྟེན་ཡན་ལག་ལྔ༔ དབང་པོ་ལྔ༔ དོན་སྙིང་ལྔ༔ སྣོད་ལྔ༔ རྩ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་ལོ་ཟླ་ཉིན་མཚན་གྱི་འཕོ་བས་རྐྱེན་གྱིས་བསླངས་ཏེ་འཆི་བ་དང་༔ འབྱུང་བ་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུུ་ འབྱུང་བ་རེས་ཟླ་བ་གཉིས་དབང་ངོ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རེ་རེས་ཞག་ལྔ་ལྔ་དབང་ལྔ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ནང་འཁྲུགས་པས་འཆི་བ་དང་༔ བར་ཆད་གདོན་གྱི་འཆི་བ་འོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་རྣམས་རྟོག་པའོ༔ དེ་ཡང་བྱུང་མ་ཐག་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་དང་ལྟ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པས་བཟློག་གོ༔ འབྱུང་བ་དང་གདོན་གྱིས་གནད་ལ་སླེབ་ནས་མི་བཟློག་
Chinese
立相卜。 初，于晴朗之日，早晨或傍晚，于自身影子的心口处立石或木，注目而立，手持杖或念珠，观视伸展肢体的垢染，仰望天空，若显现身影，肢体齐全，且穿着衣物的颜色显现，则无有灾祸。 阻碍有三：由残缺推断死亡之时；由颜色辨识鬼神；由形状的欺骗来判断可否禳解。 初，若手中无持物，则表示与所依之神分离，七年内亡。 若右手缺失，则五年内亡。 若左手缺失，则三年内亡。 若右腿膝盖以下缺失，则两年内亡。 若全部缺失，则十个月内亡。 若左腿缺失，则一年内亡。 若头部右半边缺失，则九个月内亡。 若左半边缺失，则七个月内亡。 若颈部以上缺失，则五个月内亡。 若连同颈部一起缺失，则三个月内亡。 若上半身缺失，则两个月内亡。 若下半身缺失，则一个月内亡。 若半身像的右侧缺失，则二十九日内亡。 若左侧缺失，则二十一日内亡。 若形状呈四方形，则表示欺骗，可以禳解。 圆形、长形、月牙形也是如此。 如同腐烂之尸体，或三角形，则即使是大悲观世音菩萨也无法禳解。 颜色方面：若白色从中央消失，则表示被龙或国王所擒。 若黑色从右侧消失，则表示被魔或母鬼所擒。 若红色从左侧消失，则表示被龙坚或邪魔所擒。 若蓝色从脚部逐渐变短消失，则表示被龙或海神女所擒。 若黑黝黝一片，则表示被母鬼或阎罗所擒。 若黄色闪烁不定，则表示被地神所擒。 若斑驳闪烁，则表示被死鬼所擒。 占卜天地之间关联的方法：正午时分，面向南方，将手肘置于膝盖上，手腕向上竖起，使手背朝向眉间，双眼平视，则手腕会显得非常纤细。 若其断裂，则十九日内亡。 占卜骑乘须弥山狮子之人：于日出之东方，若有水池，于其内侧墙壁或墙面上，自身影子显现为双重，若上方影子缺失，则称为失水之人，十六日之正午时分亡。 于山地与平原交界处，占卜树木的腰部：
English
Divination by Standing. First, on a clear day, in the morning or evening, place a stone or wood at the heart of one's own shadow, fix the eyes on it and stand, holding a staff or rosary. Observe the impurities of the outstretched limbs, and look at the sky. If an image appears, with all limbs complete and the color of the clothes showing, there is no harm. There are three obstacles: determining the time of death from deficiencies; identifying spirits from colors; and determining whether or not to avert deception from shapes. First, if there is no emblem in the hand, it means separation from the deity relied upon, and death within seven years. If the right hand is missing, then within five years. If the left is missing, then within three years. If the right leg below the knee is missing, then within two years. If all are missing, then within ten months. If the left leg is missing, then within one year. If the right half of the head is missing, then within nine months. If the left is missing, then within seven months. If everything above the neck is missing, then within five months. If everything including the neck is missing, then within three months. If the upper torso is missing, then within two months. If the lower torso is missing, then within one month. If the right half of the body is missing, then within twenty-nine days. If the left is missing, then within twenty-one days. If the shape appears square, it indicates deception, which can be averted. Round, long, and crescent shapes are the same. Like a decaying corpse, or a triangle, even the Great Compassionate One cannot avert it. Regarding colors: if white disappears from the center, it indicates being seized by a Naga or king. If black disappears from the right, it indicates being seized by a demon or Matrika. If red disappears from the left, it indicates being seized by a Naga-tsen or Gyal-'gong. If blue gradually shortens and disappears from the feet, it indicates being seized by a Naga or ocean goddess. If it is a dark, blurry mass, it indicates being seized by a Matrika or Yama. If yellow is flickering, it indicates being seized by a earth-owner. If speckled and flickering, it indicates being seized by a dead ghost. The method of examining the connection between heaven and earth: At midday, face south, place the elbow on the knee, raise the forearm upwards, hold the back of the hand towards the eyebrows, look with the corner of the eye, and the forearm will appear very thin. If it breaks, death will occur within nineteen days. Examining a person riding a lion of Mount Meru: In the east of sunrise, if there is a pool of water, on the inner wall or wall surface, one's own shadow appears doubled. If the upper shadow is missing, it is called a person who has lost water, and death will occur at midday on the sixteenth day. At the boundary between mountains and plains, examining the waist of a tree:
Chinese
༔ 观察脉搏的方法这里没有写。观察海中水沫的方法是：晚上不要喝太多酒，不要行房，不要多说话，第二天太阳刚升起时，面向东方，用合适的黑白容器观察自己的尿液，如果蒸汽呈现红色，半个月内会死亡。如果变成黑色且破碎，会在十一日内死亡。如果是带有斑点的红色，会在九日内死亡。如果不是这样，就不会缩短寿命。从颜色判断鬼魂的方法与之前相同。在人间的城市中观察烟雾的方法是：太阳刚升起时，如果没有大便的气味，会在九日内死亡。从须弥山顶观察太阳的方法是：如果眼睛没有光芒，会在三日内死亡。观察须弥山内部的声音的方法是：以狮子的睡姿将耳朵贴在地上，如果发出声音，动物在移动，发出沙沙的声音，就没有问题。如果发出风的声音，会在七日或十一日内死亡。如果没有声音，会在十一日内死亡。观察如意树的方法是：在后脑勺的魔门处，如果一撮头发竖起，会在七日内死亡。这些是针对普通情况而言的，对于衰老和身体能量耗尽的人来说，并不确定。为了使瑜伽士远离占卜和调查等共同的缘起，由大学者妙吉祥友所著的《死亡观察要诀》到此结束。这是证悟一切佛陀意旨的教言，不是用文字符号来表达，而是证悟究竟实义精髓的秘密教言，是确定真实果位的精髓。我的习气所形成的身体，如须弥山的微尘般，一个接一个地取走，身体的最后阶段是区分精华和糟粕，在印度西部二城，作为婆罗门种姓中最优秀的乐施和光明灯二者的儿子出生，精通智慧和信仰，掌握文字的种类，精通所有声音和文字，被妙吉祥锐利所掌握，如果智者获得心髓的意义，就在秘密圣地中修行，与妙吉祥授记的化身相遇，在未净除长期业障的地方，诸佛化身从心中取出神圣意义的秘密心髓。