Tibetan
སྐོར་ཏེ༔ ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད༔ མེད་པ་ཆོས་ཉིད༔ གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་༔ ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་བས༔ རྒྱུ་མཚན་མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དང་༔ དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འོས་སོ་ཙམ་མམ༔ གཡུ་མེད་དམ༔ གཏད་མེད་དམ༔ སྤོམ་ཡོར་ལྟ་བུ་མིན་པར་ལུང་གིས་ཤེས༔ རེག་པས་འཐད༔ གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་འགྲོ༔ རྫོང་ལ་སྐྱོལ་བའོ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ སྟོང་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ ཡི་གེ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ འདི་རུ་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ནི༔ གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བསྟན་པ་དང་༔ གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང་༔ རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གཟའ་གཏད་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཞེན་པའི་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ དམིགས་གཏད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་གསལ་བ་དངོས་མེད་མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པ་རྟེན་མེད་ལྷུག་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་སྤང་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ལྟ་བ་དང་༔ སྒོམ་པ་དང་༔ སྤྱོད་པ་དང་༔ འབྲས་བུའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་༔ ནང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བའོ༔ སྤྱིའི་ལྟ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བལྟ༔ གང་གིས་ཕྱོགས་རིས་མེད་བལྟ༔ གང་ལྟར་ལྟ༔ གང་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལྟར་ལྟ༔ གང་གིས་ལྟ། གང་ལ་ལྟ༔ གང་ཐོབ་པར་ལྟ༔ རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་མེད་པར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཐོབ་པར་ལྟ༔ རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བལྟ་དངོས་པོ་གཤིས་ལ༔ གང་གིས་ལྟ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱིས༔ གང་ལྟར་ལྟ༔ གང་ཐོབ་པ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་འོ༔ སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་སྤྱིའི་སྒོམ་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་སྒོམ་པའོ༔ སྤྱིའི་སྒོམ་པ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་སྒོམ་ན༔ དད་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བསྒོམ༔ གང་སྒོམ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ༔ གང་ལྟར་བསྒོམས་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ༔ གང་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གང་བསྒོམ་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྒོམ༔ གང་གིས་སྒོམ་ན༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྒོམ༔ གང་ལྟར་བསྒོམ་ན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གང་ཐོབ་ན༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རང་གི་སྤྱོད་པའོ༔ སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་སྤྱོད་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་སྤྱོད༔ གང་ལ་སྤྱོད་ན་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱོད༔ གང་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད༔ གང་ཐོབ་ན་སྣང་བ་རོ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་སྤྱོད་ན༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད༔ གང་ལ་སྤྱོད་ན༔ སྣང་བ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ གང་ལྟར་སྤྱོད་ན༔ རིག་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད༔ གང་ཐོབ་ན་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའི་དགོངས་པ་ཐོབ་བོ༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་སྤྱིའི་འབྲས་བུ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་འབྲས་བུའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ཐོབ་ན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ༔ གང་གིས་ཐོབ་ན༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཐོབ༔ གང་ལྟར་ཐོབ་ན༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ཐོབ༔ ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན༔ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ རང་གི་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གང་ཐོབ་ན༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐོབ༔ གང་གིས་ཐོབ་ན༔ རང་གི་རིག་པས་ཐོབ༔ གང་ལྟར་ཐོབ་ན༔ རྒྱལ་པོས་གདན་ས་ཟིན་པ་ལྟར་ཐོབ༔ ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན༔ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གང་རྫོགས་ན་སྐལ་ལྡན་དེ་རྫོགས༔ གང་གིས་རྫོགས་ན༔ སྒྲོན་མའི་ཆོས་འདིས་རྫོགས༔ གང་ལྟར་རྫོགས་ན༔ ལྟ་བ་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་པར༔ སྒོམ་པ་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་པར༔ སྤྱོད་པ་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པར༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱིའི་འཁྲུལ་བས་མི་གནོད་པ་དང་ཡུལ་དུ་མ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ་སྤང་ཐོབ་མེད་པར༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ༔ ལྟ་སྒོམ་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི༔ ལྟ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱིའི་ལྟ་བ་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་པ་འཁྲུལ་གཞི་ལ་བལྟས་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་རང་ཡན་གྱི་མན་ངག།ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་སྒོ་ལྔ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་རང་གྲོལ་ལྷུག་པས་་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དྲན་གཞི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་མ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་པ་དྲང་ཐད་ཀྱི་མན་ངག་འབྱུང་བ་ཆུའི་རྙོག་མ་དངས་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་རང་དགདབྱིངས་དང་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས་མི་འགྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རིག་པ་འགྲོའོ། །དབྱིངས་ལ་བསྣན་འཕྲི་མེད་པའོ་དང་༔ ནང་གི་ལྟ་བ་སེམས་ལ་བལྟས་པས་རིག་པ་རང་སར་དག་པ་དང༔ གསང་བའི་ལྟ་བ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་དག་པ་དང༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་བས་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས༔ ཡུལ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའོ༔ སྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཟད་ཀྱི་སྒོམ་པས༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ནང་བསམ་པ་རང་དག་གི་རིག་པ་སྒོམ་པའི་གནད་སྙིང་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་པའོ། །འབྱུང་པས་མ་གྲོལ་ཏེ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲོལ་བའོ། ། དབྱིངས་ཀྱི་སྒོམ་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་སྣང་ཡང་རང་རང་དབྱིངས་རང་ཡུལ་གྱི་དབྱིངས་ལ་གོམས་པས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས། ལུས་རིག་པ་ལ་གོམས་པས་དྲན་པ་དབང་དུ་འདུས། བློ་འདས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པས་དྲན་པ་རང་ཡལ་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་ཤེས་པ་ཐོག་བབས་འཁྲུལ་པ་དག་པའོ། །སྣང་བ་ཞེན་པ་ལས་ལོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སྒོམ་པས༔ ཡིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཅད་པ་དང༔ གསང་བ་སྐྱེ་མེད་རང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པས༔ རང་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོམ་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ ནང་གི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཉིད་རིག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ གསང་བའི་སྤྱོད་པས་དབྱིངས་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དྲན་པ་གཞི་དྲན་མེད་ལམ། བློ་འགྲུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དྲན་པ་སྣང་མེད་རིག་མེད་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་རང་སོར་སྒོམ་ཞེན་པ་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དྲན་པ་གཉིད་སད་པ། དྲན་མེད་གཉིད་སད་པ། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པ་བློ་འདས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ །དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ཏུ་སོང་བས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་སྒྲ་ཚིག་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། འཛིན་ཆགས་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་ལུས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་པས་ལུས་བྱར་མེད་དུ་ལྟ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་འོ༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ་ཚད་སྣང་བ་དང་རིག་པམི་མགུལ་པའོ༔ ཕྱིའི་འབྲས་བུ་ལུས་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བ་ཆོས་སྐུར་སྣང་བ་ལོངས་སྐུར་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་བའོ་དང༔ འཁྲུལ་པའི་བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱིགདམས་ངག་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནང་གི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བ་དང༔ གསང་བའི་འབྲས་བུས་ཞིང་ཁམས་དབྱིངས་རིག་ཏུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས། འགྱུར་མེད་ངོ་བོའི་ཀ་དག་ལ་གནས་སོ། །གསལ་བ་དང༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཟེར་ཐེབས་པའོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སློབ་དཔོན་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨྠིྀ༔རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་སྟེ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང༔ དེས་ཆོ་ག་དང༔ དགོས་པ་བསྟན་པ་དང༔ དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལུགས་བསྟན་པ་དང༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་དང༔ འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ འགག་པ་མེད་པགསལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་འགག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ འདུ་བྲལ་ཅི་ཡང་མ་སྤངས་པའི་དགོངས་པའོ༔ དབྱིངས་གཞིའི་དབྱིངས་དང་བསྲེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གསལ་ནས་ཁམས་གསུམ་མི་འཁོར་བའི་དགོས་པའོ༔ བ
Chinese
环绕，存在是法性，不存在是法性，两者都是法性，两者都不是也是法性。如此，清晰和不清晰，空和不空，有无和常断等所有名称都环绕，找不到理由的那个本身就是法性，实际上也是这样，一切都是法性，除此之外什么也没有。这样的话，空性仅仅是适合吗？像没有绿松石吗？像没有抵押品吗？不是像蓬约尔那样，而是通过教证得知，通过触觉认可，通过理证成立，成为口诀的要点，是运送到城堡的。确信法性空性是正确无误的。空性总摄之灯，大学者贝玛拉莫扎所著，圆满了。愿与具缘有业的心之子相遇。嘉嘉嘉！ 顶礼薄伽梵无变智慧。 见修行果总摄之灯，众多文字的意义，在此处完全总摄，清晰地显示，这就是。分为三：简略地宣说“见修行果”，详细地分开宣说，以及非常清晰地宣说。第一部分有四：以无执著（ཕྱོགས་རིས，pakṣapāta， पक्षपात，偏袒）的见解口诀，压制执着的所依烦恼；以无所缘的禅修“明空”（གསལ་བ་དངོས་མེད，gsalba dngosmed，无实显现）口诀，压制忆念的意；以无执取的“无依自在”（རྟེན་མེད་ལྷུག་པ，rtenmed lhugpa，无基松缓）行口诀，压制错觉；以“无作任运”（མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ，mabyas lhundgrub，अनायाससिद्ध， अनायाससिद्ध，不作任运）的果口诀，显示智慧不退转。第二部分详细分开宣说有四：见、修、行、果。第一，见分二：外道共同的见和内道法性自性的见。共同的见有四：看什么，用什么“无偏”（ཕྱོགས་རིས་མེད，phyogsris med， पक्षपातरहित， पक्षपातरहित，无偏）看，如何看，获得什么。法性“大圆满此之见解，智慧之界三身不退转法性自性之见有四：如何看，用什么看，看什么，看获得什么。证悟者无有，无偏颇，获得无生清净而看。”自性之见也有四：看什么“事物的本ིས་ལ༔ 以何而见具证悟者༔ 如何而见༔ 所得为何无生清净也༔ 修行亦有二，即共同之法修行与自性之法修行。共同之修行有四，以何而修？具信之人而修；修何？修不分别；如何修？舍弃沉掉二者而修；所得为何？得无生之果也。自性之法亦有四，修何？修界与觉性；以何而修？具缘之业力者而修；如何修？界与觉性无有分离而修；所得为何？得无分别之身也。行持亦有二，即共同之行持与自性之行持。共同之行持有四，以何而行？以所依之人而行；于何而行？于显现无有执着而行；如何而行？诸法皆无自性而行；所得为何？得显现味等之无果也。自性之法亦有四，以何而行？具缘之瑜伽士而行；于何而行？于显现空明大中而行；如何而行？与觉性无有分离而行；所得为何？得迷乱显现于净土之密意也。果亦有二，即共同之法果与自性之法果。共同之果有四，所得为何？得空性；以何而得？以修行者所依之人而得；如何而得？如珍宝至金洲而得；得果有何必要？有果不退转为因之必要也。自性之果亦有四，所得为何？得三身无有分离；以何而得？以自之觉性而得；如何而得？如国王得王位而得；得果有何必要？有果不退转为因之无边圆满之必要也。何者圆满？具缘者圆满；以何而圆满？以此灯之法而圆满；如何而圆满？见上无有执着，修行上无有目标，行持上无有执着，果上五境与五根等，以境完全清净故，外之迷乱不损害，且于境不