Back to the library

L002.001无上秘密九灯教诲.g2.0f

English

"It is necessary to turn the mind away from attachment to the meditation on emptiness without awareness, unborn, undifferentiated, beyond mind, and self-abiding." "Obtaining the illusory body." "Awakened memory." "Unconscious awakening." "The union of unborn luminosity is the key to the unborn beyond mind." "Since all memories have become self-purified, it is necessary to turn the mind away from all tenets and words." "Recognizing attachment as the Dharmakaya, the self-body is inherently abiding in the three Kayas, viewing the body as uncreated is the Nirmanakaya." Oh! There are also four fruits: "As if appearance and awareness are displeasing." The outer fruit is the body liberated into the three Kayas: "Appearance as Dharmakaya, appearance as Sambhogakaya, appearance as Nirmanakaya," and "All fabricated phenomena of delusion, the key to awareness self-liberation, the generation stage is completely purified," the inner fruit is appearance liberated into the three Kayas, and the secret fruit is the realm of the Buddhas merging into the expanse of awareness, "Awareness Vajra chain, inherently enlightened as Buddha." "Abiding in the primordial purity of unchanging essence." Luminosity, and the supreme secret fruit is awareness attaining the irreversible ground. The Lamp Summarizing View, Meditation, Action, and Fruit, composed by the scholar Bimala Mitra, is complete. May it meet with a fortunate one! AThiH(藏文,अथि:梵文天城体,athiḥ:梵文罗马拟音,Now), GYA GYA GYA(藏文,རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ:梵文天城体,gya gya gya:梵文罗马拟音,Vast Vast Vast)! Homage to glorious Vajrasattva! This Lamp Summarizing the Meaning of Dharmadhatu and Wisdom is explained in eight meanings: Explaining the nature of Dharmadhatu and Wisdom, and the ritual thereof, and the necessity, and the divisions, and the method of practice, and the way of uniting Dharmadhatu and Wisdom, and the view of union, and the fruit. Among these, first, the nature of Dharmadhatu and Wisdom is: The emptiness of suchness, free from elaboration, without extremes, and without objects of focus. "Second," the definition is: Unborn is Dharmadhatu, and unceasing "luminous" compassion is Wisdom. Non-dual, as neither arising nor ceasing is established, therefore it is the view that does not abandon any gathering or scattering. The fusion of Dharmadhatu "the ground Dharmadhatu" and the necessity of Wisdom is: Realizing the meaning of the abiding nature of Dharmadhatu "inherently abiding," and the necessity of Wisdom illuminating the darkness of ignorance, thereby not revolving in the three realms. "བ

Tibetan

ཞི་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དང༔ ལམ་གྱི་དང་འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཞིའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བཅས་བཅོས་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་བཞག་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ནི༔ འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལམ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས༔ སྣ་ཚོགས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དབྱིངས་ལ་སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་དང་དགག་སྒྲུབ་དང་འདོད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གྲུབ་ཅིང༔ མི་གནས་པས་རྩོལ་བྲལ་ཉག་ཅིག་བསྐྱར་གཞི་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ལྔ་པ་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཐབས་ནི༔ དབྱིངས་གཞི་ཡིན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡིན་པས༔ གང་ཟག་བློ་འབྲིང་པོ་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ནི༔ དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་པོ་དྲན་པ་ཙམ་ཀྱིས་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐུར་གསལ་བ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཟློག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་འོ༔ ཡང་དབྱིངས་རྒྱུ་ཡིན་ལ༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མ་ལྟོས་འདི་ཉིད་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་མེད་པར་བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་བཞག་པ་ནི༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའོ༔ དྲུག་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལུགས་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རིམ་གྱིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྤང་བླང་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གོ་བ་ནི༔ ཆོས་ཟད་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ བདུན་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ནི༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ གཉིས་མེད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་དབང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་ནི༔ ཡེ་གདོད་ནས་གནས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་མེད་པས་དཔེ་དང་ལྟོས་གཞི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ ལྟོས་གཞི་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ བརྒྱད་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྟ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང༔ འབྲིང་བར་དོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང༔ ཐ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ཚེ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ངེས་པའོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སློབ་དཔོན་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་༔ ཨྠིྀ༔ ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དེ་ལ་གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ ལམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཞིའོ༔ དེ་ལ་གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི༔ མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ དམ་པའི་དོན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི་དབང་དང་འབྲེལ་པའོ༔ འགྲོ་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི༔ བྱེད་པ་མ་འགགས་པའི་ལས་སོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ༔ རང་བཞིན་ནི༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་པའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི༔ གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ༔ འགྲོ་ས་ནི༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ལུས

Chinese

ཞི་པ་》界与智慧的差别有三:智慧,道和果。其中,对于解脱之基的界和智慧,由于没有造作和勤作以及转变,因此在空性离于思虑的界中,生起本住自生的智慧,从而证悟一切法为基位安住自解脱大,这被称为无勤自解脱的界和智慧。 各种显现道之界和智慧是:各种显现的一切皆为法性之游舞无偏地显现,从而各种无勤解脱,不仅仅是任运成就之分,在界中生起幻化清净无偏的智慧,从而证悟一切法无有取舍和破立以及希求,这被称为任运成就证悟之理的界和智慧。 自解脱大离于作为的界和智慧是:轮回和涅槃不成立,不住留,因此在离于勤作唯一和重新安立之基的界中,生起离边空性超越见修的智慧,从而证悟一切法乐苦味平等,这被称为法性超越作为的界和智慧。《第五,补特伽罗》修持之方便是:界是基础,智慧是道,因此补特伽罗《中等根器》道者们以勤奋努力而解脱是:在界无生空性的状态中,如鱼出水般以忆念心要之方式,将本尊《智慧本尊生起次第》显现为身,这是遣除离边的分别念《胜者之身》。 再次,界是因,果是智慧,因此利根者不观待因果,于此当下证悟界与智慧无别而解脱,而且界与《空明》仅仅是智慧也《无别地》不成立,无有,于离念大圆满的状态中行住坐卧,这是遣除一切迷乱之显现。《第六》界与智慧双运之理是:界与智慧二者次第双运,显现与空性二者真谛无别地双运,因此称为无有取舍之双运。 界与智慧二者同时融入,自

English

Zhi pa》The distinctions of realm and wisdom are threefold: wisdom, path, and fruit. Among them, for the realm and wisdom that are the basis of liberation, since there is no fabrication, effort, or transformation, in the realm of emptiness that is free from thought, the wisdom of inherent self-arising arises, thereby realizing that all dharmas are the great self-liberation that abides in the basic state. This is called the realm and wisdom of effortless self-liberation. The realm and wisdom of the path of various appearances is: all the various appearances arise as the play of dharmata without partiality, thereby the various effortless liberations are not just a part of spontaneous accomplishment, in the realm arises the wisdom of illusion-like purity without partiality, thereby realizing that all dharmas have no acceptance or rejection, no negation or affirmation, and no desire. This is called the realm and wisdom of the way of realizing spontaneous accomplishment. The realm and wisdom of great self-liberation free from action is: samsara and nirvana are not established, and do not abide, therefore in the realm free from effort, uniqueness, and re-establishing a basis, the wisdom of emptiness beyond extremes, beyond view and meditation, arises, thereby realizing that all dharmas are equal in taste of happiness and suffering. This is called the realm and wisdom of dharmata beyond action. 《Fifth, the Individual》The means of practice is: the realm is the basis, and wisdom is the path, therefore the individuals 《of medium intellect》 who are on the path are liberated by diligent effort: in the state of the realm of unborn emptiness, like a fish out of water, by merely remembering the essence, the deity 《wisdom deity generation stage》 is manifested as a form, this is the reversal of the extreme conceptual thoughts 《victorious one's form》. Again, the realm is the cause, and the fruit is wisdom, therefore sharp-witted ones do not rely on cause and effect, and in this very moment realize the realm and wisdom as inseparable and are liberated, moreover, the realm and 《emptiness-clarity》 merely as wisdom is also 《inseparably》 not established, there is nothing, in the state of great perfection free from mind, one walks, sleeps, sits, stays, and abides, this is the reversal of all deluded appearances. 《Sixth》The method of uniting realm and wisdom is: the realm and wisdom are united gradually, the two truths of appearance and emptiness are united inseparably, therefore it is called the union without acceptance or rejection. The realm and wisdom are united simultaneously, self-

Chinese

对于远离庸俗之智慧见解的理解是:由于法已耗尽而无法解脱,这被称为一无所有。《第七》融入法界与智慧双运的见解是:同样,证悟法界与智慧二者无有差别,这是无二味一的见解。证悟法界与智慧无有来去是:这是不容许从安住之外发生改变的见解。理解并证悟法界与智慧二者没有局限和偏颇是:这被称为本初安住的见解。对于法界与智慧,仅仅是象征性的言辞,而没有证悟,因为没有互相依赖,所以在任何比喻和所依上都无法成立的证悟是:这被称为无所依的见解。《第八》证悟法界与智慧二者的果和见解是:上等根器者今生即可成佛,中等根器者在中阴成佛,下等根器者也必定经过转世,在三世之内成佛。法界与智慧二者总摄之灯,由邬波陀耶·比玛拉米扎所著圆满。愿与具缘的心之子相遇!རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་༔ 阿底(藏文,梵文天城体,अथि,梵文罗马拟音,athi,汉语字面意思)! 顶礼吉祥金刚持!此手印总摄之灯以二义进行阐述:即手印的确定和大手印的清晰剖析。第一部分有四点:即根本誓言手印、比喻事业手印、道法手印和果大手印。其中,根本誓言手印的体性是:断除一切不善。定义是:以誓言象征一切圣者的意义之流,是为誓言手印。誓言手印的自性是:不超越法性的意义。相是与灌顶相关联。去处是法手印。事业手印的体性是:不间断的行为事业。定义是:依靠事业手印,证悟俱生智而成就佛果。自性是:在手印的所依上生起俱生智。相是:因为是不依赖于他者的法。去处是:是誓言手印。法手印的体性是:远离一切戏论边。定义是:身

English

Understanding that is devoid of the view of mundane wisdom is: Because the Dharma is exhausted, there is no liberation, which is called utter nothingness. Seventh The view of the union of the sphere and wisdom is: Also, realizing that the sphere and wisdom are not different is: This is the view of non-duality and equal taste. Realizing that the sphere and wisdom have no coming and going is: This is the view that there is no power to change from abiding. Understanding and realizing that the sphere and wisdom have no limitations or biases is: This is called the view of primordial abiding. Regarding the sphere and wisdom, merely symbolic words, without realization, because there is no mutual dependence, the realization that cannot be established in any metaphor or basis is: This is called the view of no basis. Eighth The fruit and view of realizing the sphere and wisdom are: The superior faculties will attain Buddhahood in this very life, the intermediate will attain Buddhahood in the bardo, and even the inferior will definitely attain Buddhahood in three lifetimes through rebirth. The lamp that summarizes the sphere and wisdom, composed by Master Vimalamitra, is complete. May I meet the heart son of good fortune! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་༔ Athi (藏文,梵文天城体,अथि,梵文罗马拟音,athi,汉语字面意思)! Homage to glorious Vajradhara! This lamp of summarized mudras is explained in two meanings: namely, the determination of the mudras and the clear analysis of the great mudra. The first part has four points: namely, the root samaya mudra, the example karma mudra, the path dharma mudra, and the fruit mahamudra. Among them, the nature of the root samaya mudra is: to restrain all non-virtue. The definition is: when the meaning stream of all the holy ones is symbolized by words, it is the samaya mudra. The self-nature of the samaya mudra is: not to transcend the meaning of dharmata. The characteristic is related to empowerment. The place to go is the dharma mudra. The nature of the karma mudra is: uninterrupted action and activity. The definition is: relying on the karma mudra, one realizes the co-emergent wisdom and attains Buddhahood. The self-nature is: the arising of co-emergent wisdom on the basis of the mudra. The characteristic is: because it is a dharma that does not depend on others. The place to go is: it is the samaya mudra. The nature of the dharma mudra is: to be free from all extremes of elaboration. The definition is: body