Tibetan
་བཏགས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ མིང་བསྒྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ མ་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཏགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་མ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ནི༔ ཐོས་པ་རྒྱ་ཆུང་ཏེ་མ་དག་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ སྒོམ་པ་ཡུན་ཐུང་ཏེ་མ་དག་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དང་༔ མན་ངག་རྩད་མ་ཆོད་པས་མ་དག་པ་ཆལ་ཆོལ་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ གྲུབ་མཐའི་ཕུགས་མ་རྟོགས་པས་མ་དག་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་ལ་ས་ཟིན་མེད་པར་གྱུར་པའོ༔ ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞི་སྟེ༔ ཐོས་པ་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་ནས་རྒྱུད་ལུང་དང་འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་བརྒྱུད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་བོ༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མི་འཛེམ་ན་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་འདྲ་ཡང་ལས་འགལ་ནས་བྱ་བ་སྤྱོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ཡིན༔ ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དོན་ལ་གཏུགས་རྒྱུ་མེད་ན༔ ཕུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་བསད་ནས་རས་ཆོད་གཟུ་ལུམ་མཁས་འདོད་བྱེད་པའོ།།ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས༔ མིང་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལས་ཡང་དག་པ་མིན་ནོ༔ སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི༔ ཚིག་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་བཅས་པས་ཏེ༔ ཡང་དག་པའི་ལུང་དང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས༔ དོན་མ་རྟོགས་པར་ཡིན་པ་ལ་མིན་པར་སྒྲོ་བཏགས༔ རྒྱུ་འབྲས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པ་དང༔ ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་སྟོང་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༔ རྟག་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས༔ འདི་ནི་བླ་མ་དང་པོ་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་བར་དུ་རྟོགས་པའི་གདིངས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཅིང་ཐ་མ་གོམས་འདྲིས་ཆུང་བ་གསུམ་ལས་སྐྱོན་བྱུང་བའི་མན་ངག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དང་༔ ཡང་དག་པའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ལས་འབྱུང་བས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་དྲན་བཟོ་དང་འདི་ཡིན་སྙམ་པ་དང་མིན་སྙམ་པ་དང་པྲ་སེ་ན་འདོད་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ་བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམས་རས་ཆོད་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ངོའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ༔ རང་དགེ་དང་ཡུལ་དང་གནས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དགོངས་པ་འདུས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ནི༔ ཡང་ཐོག་མར་ཤེས་རབ་ཆུང་བས༔ རྒྱལ་བས་བཀའ་རྒྱུད་ལྡེམ་དགོངས་སུ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ནས༔ སོ་སོའི་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་དང་འདོད་གཞུང་དུ་ཚིག་རང་དག་རང་གསལ་གིས་ལེགས་བསྒྲིགས་འཐད་པས་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ འདི་ནི་བློ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་གདིངས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་མེད༔ འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སེམས་མིན་ནམ་སེམས་པས་སྙེམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཡང་ཤེས་རབ་མ་ཡིན༔ འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལས༔ ཐར་པ་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཡང་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་དང༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ༔ ཚིག་གཅིག་མ་བྱུང་ན་མ་བྱུང་༔ བྱུང་ཕན་ཆད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚིག་དང་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་དུས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་མངོན་ཞེན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཆོད་ཙ་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བ་སོགས་པ་སྟེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི༔ རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའམ༔ སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ཙ་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཀ་དག་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་མི་དགོས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ༔ ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐོག་བབས་སུ་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཆུད་པས་མངོན་པར་རྟོག་པ་ཤར་ནས༔ ཚིག་གི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའོ༔ ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་སོམ་ཉི་དང་སྙེམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པས་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ༔ ཤེས་རབ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་འདུས་སོ།ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ལུས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་འབྱེད་ན༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་༔ འདས་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ནི༔ བློ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་༔ གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ༔ འདས་པ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསྡུས་ན༔ ཐོས་པ༔ བསམ་པ༔ སྒོམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ དང་པོ་གང་ཟག་གི་སྒོམ་གྱིས་ལ་ལ་ཐོས་པའི་ཚིག་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང༌། ལ་ལ་བསམ་པའི་ཚིག་དོན་འགྲེལ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང༌། ལ་ལ་སྒོམ་པའི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཕྱོག་རིས་མེད་པ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཚིག་ལ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའོ༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་དུ་བཅས་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་བཤད་པར་བྱེད་པའོ༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྒྱུད་ལ་ཤར་པའོ་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྒོམ་པས་ཉམས་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སྤང་པའོ༔ ཤེསརབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི༔ ཚིག་དོན་ཕྱེད་མ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཚིག་ཡིན༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཚིག་དོན་ཕྱེད་མ་གཙོ་ཆེ་ཡིན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཚིག་དོན་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྲོས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཤེས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཚིག་གོ་པའི་མཐའ་བཅད་པ་ནས་ཐ་མ་བློ་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཕྱེ་སྟེ༔ ཚིག་གི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅད་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཏུ་འདོགས་པར་བསྟན་པའོ་ཀྱི་འཐད་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོགས་པ་འཐད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་རབ་ཏུ་སྙན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་ཐོས་པས་སྐྱེས་བུའི་སེམས་རངས་པ་དང་འདྲ༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དེའི་སེམས་རངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཞི་ནས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་༔ གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ བསམ་པ
Chinese
依附臆测的智慧，名称改变的智慧，不纯净的智慧，这四者虽然被称作智慧，但并非真正的智慧。其中，不纯净的智慧是：听闻狭隘而不纯净，因此产生怀疑；禅修时间短而不纯净，因此心生二念；口诀没有彻底领悟，因此不纯净而混乱；没有领悟宗派的究竟，因此不纯净，导致见修行没有立足之地。颠倒的智慧有四种：听闻与共同的教义相违背，“虽然像续部、经文和合理的道理，智慧很大”，却是颠倒传承的智慧。业和果报，“如果不畏惧，虽然像智慧很大”，行为与业相违背，是颠倒的智慧。轻视见修行，无法获得果实，是颠倒的智慧。对于实相的密意，如果没有与意义相符，“究竟的见地颠倒”，轻视“佛陀的密意，自以为是地判断”，是领悟为颠倒的智慧，因此只是名称上的智慧，并非真实。虚构的智慧是：对于词句，伴随着分别思辨的心，“没有正确的教证和确定的认识”，将非有执着为有，“没有领悟意义”，将有执着为非有。“因果”同样，将有执着为无， “如断灭见”，将显现执着为空性， “如常见”，将空性执着为显现等等，这是因为上师“最初听闻狭隘，中间没有以领悟的把握抓住，最后不熟悉”，这三者导致了口诀不成为量，以及没有被正确的教证抓住的过失所致。因此，会进行记忆制作和“认为是这样和认为不是这样，以及随顺自己的意愿”，会对佛语进行自以为是的判断。“表面的果实是”心的显现，没有比金刚地狱更糟糕的去处。“自身善良和在场所和地点烦恼密意聚集”不会改变的“意义和情况下”的智慧是：又因为最初智慧狭小，对于胜者以隐秘意趣所说的教言等等没有用心领悟，因此各自“对佛语进行判断”和自己的主张
English
The wisdom of attached speculation, the wisdom of name transformation, and the impure wisdom—these four, although called wisdom, are not true wisdom. Among them, impure wisdom is: hearing is narrow and impure, therefore doubt arises; meditation is short and impure, therefore the mind becomes dualistic; the oral instructions are not thoroughly understood, therefore they are impure and chaotic; not realizing the ultimate meaning of the tenets, therefore it is impure, leading to the view and practice having no foundation. Perverted wisdom is fourfold: hearing contradicts the common teachings, "although it seems like tantras, scriptures, and reasonable arguments, and the wisdom seems great," it is the wisdom of a perverted lineage. Karma and its ripening, "if one is not afraid, although it seems like great wisdom," actions contradict karma, it is perverted wisdom. Disregarding view and practice, failing to attain the result, is perverted wisdom. Regarding the intention of reality, if there is no connection to meaning, "the ultimate view is perverted," disregarding "the Buddha's intention, judging presumptuously," is understanding as perverted wisdom, therefore it is merely wisdom in name, not true. The wisdom of fabrication is: regarding words and phrases, accompanied by a mind of conceptual discrimination, "without correct scriptural authority and definite knowledge," clinging to non-existence as existence, "without understanding the meaning," clinging to existence as non-existence. "Cause and effect" similarly, clinging to existence as non-existence, "like annihilationism," clinging to appearance as emptiness, "like eternalism," clinging to emptiness as appearance, and so on. This is because the lama "initially has narrow hearing, in the middle does not grasp with the confidence of understanding, and finally is not familiar," these three cause the oral instructions to not become valid, and the fault of not being grasped by correct scriptural authority. Therefore, one will engage in memory fabrication and "thinking it is this and thinking it is not this, and following one's own desires," one will make presumptuous judgments about the Buddha's words. "The superficial result is" the appearance of the mind, there is no worse place to go than the Vajra Hell. "One's own virtue and afflictions gathered in places and locations" the wisdom that does not change "in meaning and circumstances" is: again, because initially wisdom is small, regarding the teachings spoken by the Victorious Ones with hidden intent, etc., one does not understand with the mind, therefore each "judges the Buddha's words" and one's own assertions.
Chinese
语词“自净自明”也善加修饰了“合理性”。这是因为心怀犹豫不决，而且“法的不可变性”也没有被纯正智慧的坚定所掌握。像这样，是这样吗？不是这样吗？以这样的想法而自满的人被称为有智慧的人，虽然翻译成智慧，但不是智慧。这实际上是在轮回中播下“颠倒智慧”的种子，不仅对解脱毫无帮助，反而是将人抛向恶道的帮凶。第二，宣说真实智慧有三：以听闻的智慧断除外在的增益，以思惟的智慧遣除内在的错乱，以修习的智慧断除秘密的烦恼。其中，断除增益是语词，如果一个语词没有出现，那就没有出现；一旦出现，增益就是语词。因此，“法性是佛的意趣，超越了语词和思维”，当以智慧的语词断除执着的戏论时，就被称为增益，这是真实的智慧。其中，“以思惟的智慧遣除内在的”错乱，就像这样，当显现的“心和心所”的错乱的执着全部断除之时，就是真实的智慧。以修习的智慧断除烦恼的“智慧的秘密等等”，就是说，当自己的相续中没有生起烦恼，或者甚至没有产生烦恼的可能时，就是真实的智慧。而且，对于“真实的”智慧而言，不是真实的，不是用心去分析的，像这样，“原始清净大，如何知道不是逐渐的呢？不需要对智慧进行考察和分析。以大智慧在一瞬间，通达一切法的“实相”，即“顿悟”，这样通达之后，显现出证悟，从而断除一切语词的边际。由于对疑惑、犹豫、怀疑和自满的增益等进行破斥，因此是所有智慧中最殊胜的，所以称为智慧。在所有智慧的种类中，这是无始的智慧。也就是“通达一切皆是无生空性，即是聚集”。以平等性的智慧执持一切众生的身体。
English
The words "self-pure and self-illuminating" also well adorn the "reasonableness." This is because the mind is hesitant and indecisive, and also the "immutability of Dharma" is not grasped by the firmness of pure wisdom. Like this, is it so? Is it not so? One who is complacent with such thoughts is called a wise person, but although translated as wisdom, it is not wisdom. This actually sows the seeds of "perverted wisdom" in samsara, not only does it not help liberation, but it is an accomplice in throwing people into the lower realms. Secondly, there are three aspects to explaining true wisdom: cutting off external superimpositions with the wisdom of listening, dispelling internal confusion with the wisdom of contemplation, and cutting off secret afflictions with the wisdom of meditation. Among them, cutting off superimpositions is words. If a word does not appear, then it does not appear; once it appears, the superimposition is words. Therefore, "the nature of reality is the intention of the Buddha, transcending words and thoughts," when the clinging to elaboration is cut off with the words of wisdom, it is called superimposition, and this is true wisdom. Among them, "dispelling internal" confusion with the "wisdom of contemplation" is like this: when all the clinging to the confusion of the appearing "mind and mental factors" is completely cut off, it is true wisdom. Cutting off afflictions with the "secret of wisdom, etc." of meditation means that when afflictions do not arise in one's own continuum, or there is not even the possibility of afflictions arising, it is true wisdom. Moreover, for "true" wisdom, what is not true is not analyzed by the mind. Like this, "Primordial purity is great, how do you know it is not gradual? There is no need to examine and analyze wisdom. With great wisdom, in an instant, one understands the "reality" of all phenomena, that is, "sudden enlightenment." After understanding in this way, realization arises, thereby cutting off all the limits of words. Because of refuting doubts, hesitation, suspicion, and complacent superimpositions, etc., it is the most excellent of all wisdoms, so it is called wisdom. Among all kinds of wisdom, this is beginningless wisdom. That is, "understanding that all is unborn emptiness, that is the gathering." Holding the bodies of all beings with the wisdom of equality.