Tibetan
་ཕྱུག་ལེགསཿ མི་མཐུན་འགལ་འཁྲུགས་མ་ལུས་སེལཿ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོདཿ ཅེས་བརྗོད་བསྟོད་ཅིང་རང་གནས་གཤེགསཿ ཞག་དང་བསྙེན་གྲངས་ཐེམ་པའི་སྐབསཿ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾཿ ཅེས་བཟླས་སྲུང་འཁོར་རིལ་བུ་གཉིསཿ དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་རང་གིས་བླངསཿ ལུས་དང་མི་འབྲལ་རྒྱུན་དུ་བཅིངཿ ལྷ་རྣམས་འོད་ཏུ་ཞུ་བ་ལསཿ གཏེར་བུམ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་གྲངསཿ འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་ནསཿ ཀླུ་ཡི་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་མོསཿ ཀླུ་ཐེབ་འཕྲོད་པའི་དུས་བཟང་ལཿ མཚོ་དང་མཚེའུ་ཆུ་མིག་སོགསཿ གཏན་འཁྱིལ་ཆུ་ལ་སྦ་བ་ལསཿ མི་གཙང་ཁྲོན་པ་ལ་མི་བྱཿ མཆོད་འབུལ་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣ་མི་ཟ་ལཿ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱང་བགྲང་མི་བྱཿ ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལེགས་པར་བསྲུངཿ གྲིབ་ཁྲུས་ཁ་བཤལ་གོས་གསར་གྱོནཿ གང་དུ་འབུལ་བའི་གནས་དེ་རུཿ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ལ་མཆོད་པ་དངཿ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལཿ རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བགོཿ གཞན་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམཿ གོང་བཞིན་རྩ་བའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིསཿ ཀླུ་འགུགས་བསྙེན་ཅིང་བཀའ་བགོས་མཐརཿ མཆོད་པ་དུ་མས་མཉེས་བྱས་ལཿ གཏེར་བུམ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་ནིཿ ཀྱཻཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཿ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་པ་དངཿ སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་པསཿ གང་བརྩམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིགཿ ཁྱད་པར་བླ་མ་སྒྲོལ་མ་ཡུམཿ དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡིསཿ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུཿ ཀླུ་དབང་འཁོར་བཅས་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ དེ་རིང་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིཿ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིསཿ འཕགས་མའི་རྟེན་མཁར་གཏེར་བུམ་འདིཿ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏདཿ ཝ་རུ་ཎ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུཿ པདྨ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་དངཿ འཇོག་པོ་དང་ནི་དབང་ཆེན་དངཿ མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་ཀླུ་རྒྱལ་དགུཿ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་རྗེ་རིགས་སེརཿ བྲམ་ཟེ་སྔོན་པོ་དམངས་རིགས་ལྗང༔ གདོལ་བ་ནག་པོ་ཀླུ་ཡི་རིགསཿ རང་རང་སྡེ་དང་དཔུང་ཚོགས་བཅསཿ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་གཏེར་བུམ་འདིཿ དགའ་བཞིན་དྲོངས་ལ་གུས་པས་མཆོདཿ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེ་བསླུ་བ་མེདཿ རྟེན་འབྱུང་རྫས་སྔགས་བསླུ་བ་མེདཿ སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེདཿ བསླུ་མེད་བདེན་པས་དོན་ཀུན་འགྲུབཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངཿ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་ནུས་པ་ཡིསཿ འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་པ་འདིཿ ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་མགོན་གྱུར་ཅིགཿ སེར་སྣ་ཆེ་བའི་ཀླུ་རིགས་ལཿ གཏོང་བའི་ལྷག་བསམ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག གཙང་རྨེའི་གདུང་བའི་ཀླུ་རིགས་ལཿ མཉམ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འགོ་འགྱུར་ཅིགཿ ཤ་འཁོན་དམ་པའི་ཀླུ་རིགས་ལཿ བཟོད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ལེ་ལོ་ཆེ་བའི་ཀླུ་རིགས་ལཿ དགེ་ལ་སྤྲོ་སེམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག རྣམ་པར་གཡེང་པའི་ཀླུ་རིགས་ལཿ དགེ་སེམས་བརྟན་པ་འཁྲུངས་གྱུར་ཅིགཿ གཏི་མུག་འཐུག་པའི་ཀླུ་རིགས་ལཿ བླང་དོར་ཤེས་རབ་གསལ་གྱུར་ཅིགཿ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཤེས་རྒྱུད་ལཿ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིགཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱིསཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བརཿ སྔ་རབས་འདས་པའི་ཕ་མེས་དང་ཿ ད་ལྟའི་གཉེན་ཉེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིསཿ ཀླུ་གཉན་ཚོགས་ལ་འགལ་བའི་ལསཿ འགལ་འཁྲུགས་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིགཿ ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚན་མ་ལུས་པརཿ འཕགས་མའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དངཿ མཐོང་དུག་རེག་དུག་ཁ་རླངས་དུགཿ འཚེ་དུག་བསམ་པ་ངན་པའི་དུགཿ ཀླུ་དུག་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིགཿ དུག་གསུམ་ལས་བྱུང་རླུང་མཁྲིས་དངཿ བན་ཀན་འདུས་དང་ལྡན་པའི་ནདཿ མཛེ་གཉན་རྨ་སྐྲངས་ལ་སོགས་པཿ ཀླུ་གཉན་ནད་རྣམས་སངས་གྱུར་ཅིགཿ ཀླུ་ཡི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ལཿ གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ནད་རིགས་དངཿ བྱེ་ཚན་མཁའ་ལྡིང་འཇིགས་པ་སོགསཿ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིགཿ མ་རིག་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའིཿ རྟག་ཏུ་འཁོན་ཞིང་སྡེ་ཚན་རྩོདཿ ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་གནས་ལས་བསྐྲདཿ མི་མཐུན་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིགཿ འཕགས་མའི་བྱིན་རླབས་གཏེར་བུམ་འདིཿ ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཀུན་ལ་དབངཿ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེགས་མཆོད་པ་ཡིཿ ཀླུ་རྣམས་དགེ་ལ་འདུན་གྱུར་ཅིགཿ མགོན་མེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་གྱུརཿ དབུལ་བོ་རྣམས་ལ་གཏེར་དུ་གྱུརཿ ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་དུ་གྱུརཿ ཆོས་མེད་དག་ལ་བཤེས་སུ་གྱུརཿ སོ་སོའི་འདོད་པ་མ་ལུས་པཿ བུམ་བཟང་འདི་ལས་འབྱུང་གྱུར་ཅིགཿ ཡངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པརཿ ཆར་ཆ་དུས་སུ་འབེབས་པ་དངཿ ལོ་ཕྱུག་ལེགས་ཤིང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱསཿ སྣོད་བཅུད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིགཿ རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་ཀླུ་ཡི་སྡེསཿ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོ་གར་འདུག་ཀྱངཿ རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབསཿ འཁོར་དང་གདུལ་བྱ་རྒྱས་པར་མཛོདཿ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་ཀྱི་བདག་པོ་འདིའིཿ བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་མཛོདཿ བང་མཛོད་གསེར་དངུལ་འབྲུ་ཡིས་གངཿ རྭ་བ་ཕྱུག་དང་གཡང་གིས་གངཿ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་འདུཿ འགལ་རྐྱེན་རྩད་ནས་ཞི་གྱུར་ཅིགཿ འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་དུ་འངཿ ཀླུ་ཡི་གནོད་པའི་སེམས་སྤོང་ལཿ ས་གཡོ་རླུང་འཚུབས་ཆུ་དགྲ་སོགསཿ འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་མ་གཏོང་ཅིགཿ ཀྱཻཿསྟོབས་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགསཿ བདེན་པའི་གཏམ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོནཿ མཛའ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱི་ཐག་སྲོངཿ དྲིན་ལན་འཁོན་གྱིས་མ་འཇལ་ཞིགཿ ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བཀའ་ལ་ཉོནཿ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དམ་ལ་འདུསཿ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ནཿ འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་མེ་རུ་འཚོཿ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའིཿ སྤྲུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབསཿ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དུག་དུ་འགྱུརཿ ཀླུ་རིགས་རྩད་ནས་འཇོམས་ཏ་རེཿ དེ་བས་མནའ་མཛའ་མ་བོར་ལཿ རང་རང་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིསཿ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དངཿ རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་གཡེལ་མེད་མཛོདཿ བདག་གི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལཿ གཞོལ་དང་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་མཐུསཿ ཀླུ་ཡི་གདོན་དང་གནོད་པ་ཞིཿ ཀླུ་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་གོང་གི་སྔགས་བཟླ་བཞིནཿ རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཆུ་ལ་བསྐྱུརཿ སྐབས་སྐབས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གཏབཿ ཡོངས་སུ་འབུལ་བ་གྲུབ་པ་དངཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཝ་རུ་ཎཿ པདྨཿ ཀརྐོ་ཊཿ བ་སུ་ཀིཿ ཤངྑ་པཱ་ལཿ ཏཀྵ་ཀཿ མ་ཧཱ་པདྨཿ ཀུ་ལི་ཀཿ ཨ་ནནྟ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་ཨ་ཧཱུཾཿ ཧོཿ གདེང་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿ ས་འོག་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་ཅིངཿ བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབཿ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ ཅེས་པས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགསཿ ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་ག་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་རང་གནས་གཤེགས་དམིགས་ལཿ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་བྱཿ མཐའ་མར་རྟེན་སྙིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོདཿ སླར་ཡང་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླས་ཏེཿ འོ་ཆུ་བྱིན་རླབས་བཏབ་པ་ཡིཿ ཉེས་པ་མ་ལུས་སེལ་བར་འགྱུརཿ ཀླུ་ཡི་རང་བཞིན་བསྒྱུར་དཀའ་བསཿ དགའ་ན་ནོར་གྱི་ཆར་བ་འབེབསཿ མི་རབས་བརྒྱུད་པ་བཅས་ལ་འགོཿ ཉེས་ན་ནད་ཀྱི་ཁ་རླངས་གཏོངཿ རང་ཉིད་ཤི་ཡང་གཏོང་མི་འགྱུརཿ གླེན་པ་ཀླུ་རིགས་མཆོད་ཤེས་ནཿ བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་ཤིང་འཕེལཿ གང་དུ་སོང་ཡང་ནོར་དང་འཕྲདཿ རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པཿ འདོད་དོན་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུརཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་ཡིསཿ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་དངཿ རྒྱལ་སྲས་མཆོད་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུརཿ བྱ་སླ་ཐབས་ཟབ་འདི་ཙམ་ཡང་ཿ སངས་རྒྱས་ཉེ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཚུལཿ སོམ་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས་ཤིག་ཀྱེཿ དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཨེ་མ་ཧོཿ ས་མ་ཡཿཨྠྀི སྟོབས་བསྐྱེད་རྣམ་རྒྱལ་བ་དན། ༄། ། སྒྲོལ་མ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར་མཛོད་ལསཿ སྟོབས་བསྐྱེད་རྣམ་རྒྱལ་བ་དན་ནི༔ ༼རླུང་རྟའི་ཀྭ་འཛུག་ཏུ་གྲགས་པ་བཞུགས༽ ན་མོ་ཨརྻཱ་ཏཱ་ར་ཡེཿ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་མན་ངག་ཆེ༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་བསྐྱེད་པའི་ཐབས༔ རྣམ་རྒྱལ་བ་དན་འཛུག་ཚུལ་བསྟན༔ སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར༔ རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མན་ངག་བསྡུ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ནི༔ འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམ༔ ཁྲི་དང་གདུགས་དང་མཆོད་རྫས་བཀོད༔ གཙོ་བོ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ དངོས་སམ་དམིགས་པ་མཚན་མ་བཤམས༔ ཤར་ལྗང་ལྷོ་དམར་ནུབ་དཀར་པོ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྔོན་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོདཿ ཡང་ན་མཚམས་བཞི་སེར་པོ་བྱ༔ དེ་ལ་འདའ་བཞི་འབྲུ་ཚོམ་བཞི༔ བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཞི་རེ་དང་༔ སོ་སོའི་བྱང་བུ་མཆོད་པ་བཀྲམ༔ གསེར་རི་རོལ་མཚོས་འབྱུང་བ་བསྐྱེད༔ཁང་བཟང་བ་དན་ལུས་སྲོག་བསྐྱེད༔ སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་རྟ་མཆོག་གིས༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ནམ་མཁས་མཐུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྐྱེད༔ གོ་ཁྲབ་མདའ་གཞུའི་ཕོ་ལྷ་བསྐྱེད༔ འཕང་དང་རྒྱན་གྱིས་མོ་ལྷ་བསྐྱེད༔ མེ་ལོང་བནྡྷེའི་དབང་ཐང་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་དབང་ཐང་དང་༔ རླུང་རྟ་ཉམས་པ་གསོ་བར་བྱེད༔ གཉིས་པ་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི༔ ༡གནས་ཆེན་བརྒྱ་ཡི་ས་ཆུ་དང་༔ ༢རི་ཆེན་བརྒྱ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་༔ ༣བླ་ཆེན་བརྒྱ་ཡི་ནབ་བཟའ་དང་༔ ༤རབ་བྱུང་བརྒྱ་ཡི་བཞུགས་གདན་དང་༔ ༥སྔགས་པ་བརྒྱ་ཡི་དམ་རྫས་དང་༔ ༦གཞོན་ནུ་བརྒྱ་ཡི་ལྕང་ལོ་དང་༔ ༧ཕྱུག་ཆེན་བརྒྱ་ཡི་འབྲུ་སྣ་དང་༔ ༨རྒྱལ་ཁང་བརྒྱ་ཡི་ཁང་དྲེག་དང་༔ ༩འབྲུ་མོ་བརྒྱ་ཡི་འོ་མ་དང་༔ ༡༠རྟ་པོ་བརྒྱ་ཡི་རྔོག་མ་སྟེ༔ དབང་ཐང་བསྐྱེད་པའི་རྫས་སྣ་སྟོང་༔ ཕོ་གཡང་འགུགས་པར་དཔའ་བོའི་སྐྲ༔ མོ་གཡང་འགུགས་པར་མཁའ་འགྲོའི་སྐྲ༔ ཐབས་ཀྱི་རྫས་མཆོག་ཅུ་གང་དང་༔ ཤེས་རབ་སིནྡྷུ་ར་དམར་པོ༔ ཤར་ཕྱོགས་བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལ༔ བླ་ཤིང་ཤུག་པ་གཡུ་ལོ་དང་༔ སྲོག་འཛིན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་དང་༔ དབང་ཐང་མེ་ཏོག་ཆུ་སྲིན་སྡེར༔ བླ་རྡོ་མར་གད་ལྗང་ཁུ་བཀོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ལ༔ བླ་ཤིང་སེང་ལྡིང་དམར་པོ་དང་༔ སྲོག་འཛིན་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་༔ དབང་ཐང་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ད
Chinese
吉祥圆满！ 消除一切不顺与冲突！ 成就兴旺的加持事业！ 如是赞颂后返回本位。 在闭关修行圆满之际： 嗡 达热 德达热 德热 咕如咕列 哈日尼萨 萨瓦 悉地 帕拉 吽 （藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture kuru kulle hari nisa sarva siddhi phala hūṃ，汉语字面意思：嗡，达热，德达热，德热，咕如咕列，哈日尼萨，一切，成就，果，吽） 如是念诵，制作两个护轮。 以成就之方式亲自领受。 与身体不离，恒常系缚。 诸神融入光中后， 宝瓶中有如微尘之数， 经圣母坛城加持后， 决心为龙族利益而行事。 在龙日相合的良辰吉日， 在湖泊、水池、泉眼等， 恒常积水的处所埋藏宝瓶， 不可在不净的水井处进行。 所有供养的僧人， 不可食用肉血等食物， 也不可念诵猛咒。 善护身之三门。 进行沐浴、漱口，穿著新衣。 在将要供奉之处， 对八部众共同进行供养， 以虚空藏作朵玛供。 身穿自护金刚铠甲。 修持对他人慈爱的禅定。 如前以根本咒语， 迎请龙族，进行闭关，最后下达指令。 以众多供品令其欢喜后， 将宝瓶交付于龙族： 祈请上师、本尊、三宝！ 诸神、仙人与真谛， 空性与缘起不虚妄， 无论何事，皆能如意成就！ 特别是上师度母之母， 具力咕如咕列， 对八部众共同，特别是， 祈请龙王及其眷属加持。 今日我等持明者， 以及施主眷属等， 将圣母之圣物宝瓶， 交付于龙王及其眷属。 瓦茹纳与具力者， 莲花财续、海螺守护者， 以及如意与大权者， 无边、具种姓九龙王， 国王种姓白色、领主种姓黄色， 婆罗门蓝色、平民绿色， 旃陀罗黑色龙族， 各自与眷属军队等， 此如意宝瓶， 欢喜接受，恭敬供养。 圣母之慈悲不虚妄， 缘起物咒语不虚妄， 空性与缘起不虚妄， 以不虚妄之真谛，一切皆能成就。 以菩提心的加持， 以及甚深禅定的力量， 此能满足愿望之宝瓶， 成为龙族众生的怙主。
English
Auspicious and excellent! Eliminate all disharmony and conflicts! Accomplish the activity of increasing prosperity! After praising in this way, they returned to their own places. At the time when the retreat count was completed: oṃ tāre tuttāre ture kuru kulle hari nisa sarva siddhi phala hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ tāre tuttāre ture kuru kulle hari nisa sarva siddhi phala hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Tare, Tuttare, Ture, Kuru Kulle, Hari Nisa, Sarva, Siddhi, Phala, Hum) Reciting this, make two protective wheels. Personally take them in the manner of accomplishment. Bind them constantly, inseparable from the body. From the gods dissolving into light, The treasure vase contains a number like fine dust. After being blessed by the mandala of the Holy Mother, Vow to act for the benefit of the nagas. On the auspicious day when the naga days coincide, In lakes, ponds, springs, etc., Bury the treasure vase in permanently stagnant water, Do not do it in impure wells. All the offering monks, Should not eat meat, blood, or other foods, Nor should they recite wrathful mantras. Properly guard the three actions of the body. Take a purification bath, rinse the mouth, and wear new clothes. In the place where the offering will be made, Make offerings to the general assembly of the Eight Classes, And offer the torma with the Treasury of Space. Wear the self-protective vajra armor. Meditate on the samadhi of loving-kindness towards others. As before, with the root mantra, Invite the nagas, perform the retreat, and finally give instructions. After pleasing them with many offerings, Entrust the treasure vase to the nagas: Alas! Lama, yidam, Three Jewels! Gods, sages, and truth, Emptiness and dependent arising are infallible, Whatever is undertaken, may it be accomplished as desired! Especially the Lama, Mother Tara, The powerful Kurukulle, To the general assembly of the Eight Classes, and especially, Please bless the naga lords and their retinues. Today, we vidyadharas, As well as the patrons and their retinues, Entrust this treasure vase, the sacred object of the Holy Mother, To the naga kings and their retinues. Varuna and the powerful ones, Padma Wealth Increase, Conch Shell Guardian, As well as the Wish-fulfilling and the Great Powerful ones, The nine naga kings with limitless lineages, White kingly lineage, yellow lordly lineage, Blue Brahmin, green commoner lineage, Black outcaste naga lineage, Each with their own group and army, This wish-fulfilling treasure vase, Happily accept and respectfully offer. The compassion of the Holy Mother is infallible, The substances and mantras of dependent arising are infallible, Emptiness and dependent arising are infallible, By the infallible truth, may all purposes be accomplished. By the blessing of bodhicitta, And the power of profound samadhi, May this vase that grants desires, Become the protector of the naga assembly.
Chinese
愿实现！对于吝啬的龙族，生起布施的善心；对于血统不清的龙族，生起平等戒律；对于怀有血仇的龙族，获得忍辱的智慧；对于懒惰的龙族，生起对善法的欢喜心；对于散乱的龙族，生起坚定的善心；对于愚痴深厚的龙族，明了取舍的智慧；愿恶毒龙族的识田中，生起慈爱和悲悯；我们师徒眷属等，从无始以来到现在，过去世的祖先父母和，现在的亲戚眷属等，对龙神众所造的违逆业，所有违逆冲突都平息；愿所有龙族，获得圣母的加持，眼见之毒、接触之毒、口中气息之毒，伤害之毒、恶念之毒，所有龙毒都平息；由三毒所生的风、胆，以及痰、寒合聚之病，麻风、瘟疫、疮、肿等，所有龙病都痊愈；龙的五脏六腑中，产生痛苦的疾病，以及沙石、雷击等怖畏，所有痛苦都平息；由无明烦恼所生的，总是怀恨、宗派争斗，势力弱小、权力微薄、被逐出居所，所有不和都平息；愿圣母加持的宝瓶，不分胜败，一切自在，见到、听到、忆念、接触供养的，龙族都向往善法；成为无依者的怙主，成为贫穷者的宝藏，成为病者的良药，成为无佛法者的善知识，各自所有的愿望，都从这宝瓶中产生；愿广大世间一切处，及时降下雨水，年成丰收，财富增长，器情世间安乐具足；具有神变的龙族，瑜伽士无论去往何处，财富受用如雨般降下，眷属和所化众生都增多；愿此施主福田之主人，子孙后代繁荣昌盛，仓库充满金银粮食，牲圈充满牲畜和福运，顺缘善妙如云般汇聚，违缘连根拔起；瞻洲（南赡部洲）任何地方