Tibetan
་བྱཿ དེ་མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་འཁྱུད་ལཿ ཕྱོགས་མདོག་མཛེས་ཚོན་ལྡན་པས་གྲུབཿ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལཿ མུཉྫུ་ཉིས་བརྩེགས་ཐོག་མ་ལཿ ཆུ་བདག་ཝ་རུ་ཎའི་གཏོར་མཿ གདན་རིམ་གྲུ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ཿ ཕྱོགས་བཞིར་གླང་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལཿ དབུས་ཀྱི་གླང་མགོ་གྱེན་དུ་ངུརཿ གདན་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུཿ ཀླུ་བརྒྱད་མཚོན་པའི་་ཀླུ་གཏོར་བརྒྱདཿ གདན་རིམ་གསུམ་པ་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིསཿ གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོནཿ གདན་རིམ་འོག་མར་ཉ་གཅོང་དང་ཿ སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་ཆེ་དགུའི་གཟུགསཿ སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀོདཿ བལ་ཚོན་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་སྦྲེངཿ ཕག་དང་གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་དངཿ རྨ་བྱ་བཞི་པོ་མི་རུང་ངོཿ གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བཅའཿ དེ་ནི་ཀླུ་རིགས་བརྟེན་པའི་མཁརཿ དཀྱིལ་འཁོར་བང་རིམ་ཐོག་མ་ལཿ དབང་གི་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནིཿ པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལཿ རང་རང་མདོག་གི་ཚོམ་བུ་སྤུང་ཿ དེ་མཐར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དམརཿ ཟླ་གམ་དྲུག་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དངཿ ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་དངཿ དབང་གི་མདའ་གཞུ་ལེགས་པར་འབྲིཿ དེ་མཐར་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བཀོདཿ དེ་ཕྱིར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་འབྲི་བར་བྱཿ སྒྲོལ་མ་རིག་བྱེད་མའི་སྐུ་བརྙནཿ ཁྱུང་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་གསུམ་དངཿ རྡོར་དྲིལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྐོརཿ སྟེང་དུ་འཕགས་མའི་འཁོར་ལོ་དང་ཿ དབང་སྡུད་རིལ་བུ་བཞུགས་སུ་གསོལཿ བུམ་པ་རྣམས་དང་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱངཿ གང་འོས་གནས་དེར་འཇོག་པར་བྱཿ བུམ་པའི་མཐའ་བར་གཟུངས་ཐག་བཏགསཿ སློབ་དཔོན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་བྱཿ དེ་ནི་བཤམ་བཀོད་རིམ་པའོཿ དེ་ནས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནིཿ སྒྲོལ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏངཿ རྩ་བསྙེན་སྟོང་རྩ་བཟླས་པའི་རྗེསཿ ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལསཿ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་དབང་མཛད་རིག་བྱེད་མཿ པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་གྱི་སྟེངཿ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་ཆགས་ཉམསཿ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་འཕེནཿ འོག་མའི་གཡས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པཿ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལཿ ཧྲཱིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེདཿ ཐུགས་གའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཿ ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་དབང་མེད་བཀུགསཿ བདག་ལ་གུས་ཤིང་སྣང་བ་དགེ་ལ་བསྒྱུརཿ སྣང་གྲགས་རྟོགས་ཚོགས་འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགསཿ ཀུན་གྱིས་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་གྲགས་ལྟར་སྒྲོགཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་སྭཱཧཱཿ འོད་ཟེར་སྤྲོ་དང་བསྡུས་བ་ཡིསཿ དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགཿ དེ་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནིཿ ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལསཿ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོསཿ མཆོག་གསུམ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེཿ རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་འབརཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་སྭཱཧཱཿ དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་ཐུན་དུ་བཅདཿ བུམ་པ་འཕགས་མ་རིག་བྱེད་མའིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་བར་མོསཿ ཐུན་མཇུག་རྣམ་སུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནིཿ ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་ཐུགས་སྲོག་ལསཿ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་འཕྲོསཿ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་གཟུགས་ལ་བསྟིམཿ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དམིགསཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཨེ་ཧྱཻ་ཧི་ནཱ་ག་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ རང་རང་སྲོག་ཡིག་ཕུཿ་དང་ནཱཿ དམིགས་རྟེན་ལ་བསྟིམ་རང་གཟུགས་གྱུརཿ ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལཿ དབུས་ཀྱི་ཀླུ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ལཿ སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ་དྲག་ཏུ་བཟླཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཝ་རུ་ཎ་ཨཱ་ཧཱུཾཿ ཤར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་སྟོབས་རྒྱུ་ལཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཀརྐོ་ཊ་ཨཱ་ཧཱུཾཿ ཤར་ལྷོར་ཀླུ་རྒྱལ་པདྨ་ལཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པདྨ་ཨཱ་ཧཱུཾཿ ལྷོ་རུ་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་ལཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བ་སུ་ཀི་ཨཱ་ཧཱུཾཿ ལྷོ་ནུབ་ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་ལཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཨཱ་ཧཱུཾཿ ནུབ་ཏུ་ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་ལཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏཀྵ་ཀ་ཨཱ་ཧཱུཾཿ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཆེན་པོ་ལཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཨཱ་ཧཱུཾཿ བྱང་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་ལ་ཨཱ་ཧཱུཾཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨ་ནནྟ་ཨཱ་ཧཱུཾཿ བྱང་ཤར་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་ལཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཀུ་ལི་ཀ་ཨཱ་ཧཱུཾཿ ཀླུ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་ལཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་སརྦ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱཿཧཱུཾཿ ཞེས་སོགས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོདཿ ཀླུ་གཏོར་སྨན་སྣ་ཞལ་དུ་ཕུལཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཝ་རུ་ཎཿ པདྨཿ ཀརྐོ་ཊཿ བ་སུ་ཀིཿ ཤངྑ་པཱ་ལཿ ཏཀྵ་ཀཿ མ་ཧཱ་པདྨཿ ཀུ་ལི་ཀཿ ཨ་ནནྟ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་ཨ་ཧཱུཾཿ ཅེས་བརྗོད་དགའ་ཞིང་ཚིམ་པར་བསམཿ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དངཿ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ
Chinese
བྱཿ དེ་ མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་འཁྱུད་ལཿ ཕྱོགས་མདོག་མཛེས་ཚོན་ལྡན་པས་གྲུབཿ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལཿ མུཉྫུ་ཉིས་བརྩེགས་ཐོག་མ་ལཿ ཆུ་བདག་ཝ་རུ་ཎའི་གཏོར་མཿ གདན་རིམ་གྲུ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ཿ ཕྱོགས་བཞིར་གླང་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལཿ དབུས་ཀྱི་གླང་མགོ་གྱེན་དུ་ངུརཿ གདན་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུཿ ཀླུ་བརྒྱད་མཚོན་པའི་་ཀླུ་གཏོར་བརྒྱདཿ གདན་རིམ་གསུམ་པ་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིསཿ གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོནཿ གདན་རིམ་འོག་མར་ཉ་གཅོང་དང་ཿ སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་ཆེ་དགུའི་གཟུགསཿ སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀོདཿ བལ་ཚོན་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་སྦྲེངཿ ཕག་དང་གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་དངཿ རྨ་བྱ་བཞི་པོ་མི་རུང་ངོཿ གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བཅའཿ དེ་ནི་ཀླུ་རིགས་བརྟེན་པའི་མཁརཿ དཀྱིལ་འཁོར་བང་རིམ་ཐོག་མ་ལཿ དབང་གི་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནིཿ པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལཿ རང་རང་མདོག་གི་ཚོམ་བུ་སྤུང་ཿ དེ་མཐར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དམརཿ ཟླ་གམ་དྲུག་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དངཿ ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་དངཿ དབང་གི་མདའ་གཞུ་ལེགས་པར་འབྲིཿ དེ་མཐར་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བཀོདཿ དེ་ཕྱིར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་འབྲི་བར་བྱཿ སྒྲོལ་མ་རིག་བྱེད་མའི་སྐུ་བརྙནཿ ཁྱུང་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་གསུམ་དངཿ རྡོར་དྲིལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྐོརཿ སྟེང་དུ་འཕགས་མའི་འཁོར་ལོ་དང་ཿ དབང་སྡུད་རིལ་བུ་བཞུགས་སུ་གསོལཿ བུམ་པ་རྣམས་དང་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱངཿ གང་འོས་གནས་དེར་འཇོག་པར་བྱཿ བུམ་པའི་མཐའ་བར་གཟུངས་ཐག་བཏགསཿ སློབ་དཔོན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་བྱཿ དེ་ནི་བཤམ་བཀོད་རིམ་པའོཿ དེ་ནས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནིཿ སྒྲོལ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏངཿ རྩ་བསྙེན་སྟོང་རྩ་བཟླས་པའི་རྗེསཿ ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལསཿ ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡིག་ཡོངས་གྱུར་དབང་མཛད་རིག་བྱེད་མཿ པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་གྱི་སྟེངཿ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་ཆགས་ཉམསཿ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་འཕེནཿ འོག་མའི་གཡས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པཿ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལཿ ཧྲཱིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེདཿ ཐུགས་གའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཿ ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་དབང་མེད་བཀུགསཿ བདག་ལ་གུས་ཤིང་སྣང་བ་དགེ་ལ་བསྒྱུརཿ སྣང་གྲགས་རྟོགས་ཚོགས་འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགསཿ ཀུན་གྱིས་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་གྲགས་ལྟར་སྒྲོགཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀ
English
Bhjah. At the end of that, there is a halo of five lights. It is made of beautiful and colorful colors. In the center of the mandala, there is a double-layered Munju at the beginning. A torma for the water deity Varuna. On top of a square-stacked pedestal. Four bull heads are facing outwards in the four directions. The bull head in the center is roaring upwards. In the intermediate directions of the second pedestal, there are eight Naga tormas representing the eight Nagas. The third pedestal has twelve snakes. It represents dependent origination born from ignorance. On the lower pedestal, there are images of fish, crocodiles, frogs, snakes, and other large and small creatures. Various trees and flowers are arranged. Hang streamers of woolen and silk fabrics. Pig, musk deer, Garuda bird, and peacock are not allowed. Arrange various other living creatures. That is a castle supported by the Naga race. On the first level of the mandala, the mandala of the Tara of Power is: Four lotus petals in the colors of the directions. Piles of clusters of their respective colors. At the end of that, there is a double-layered red Dharma origin. Six crescents with hooks. Lasso, iron chain, bell. Draw the arrow and bow of power well. At the end of that, arrange Utpala hooks. Therefore, the mandalas of earth, water, fire, and wind should be drawn well. An image of Tara, the Vidyadhari. The Three Jewels other than the Garuda. Surrounded by vajra, bell, and five offerings. On top, place the wheel of the noble one. And the power-attracting pills. Also, place the vases and medicine preparations in the appropriate places. Attach mantra threads around the vases. Hand them to the teacher. That is the order of arrangement. Then, the order of the ritual is: Perform the Tara ritual extensively. After reciting the root mantra a thousand times: Hrīḥ. From oneself, Tara dissolves into light. Hrīḥ. The syllable transforms completely into the Vidyadhari who empowers. On top of a lotus and sun blazing seat. A red one with one face and four arms, with a wrathful and attached demeanor. The first two hands draw and shoot an arrow and bow. The lower right hand holds a hook, and the left holds a lasso. Adorned with five bone ornaments and a tiger skin lower garment. Proclaiming the sound of Hrīṃ, she empowers the three realms. With the light from the heart, she summons the eight classes of the three realms and, in particular, all the objects of focus without power. They revere me and transform their appearances into virtue. All appearances, sounds, and cognitions are the body, speech, and mind of the noble one. Everyone proclaims the mantra sound like the roar of a thousand dragons. Oṃ Kuru K
Chinese
乌勒嘿 舍以 梭哈。光芒放射与收摄，成就二利的缘起安排。之后是宝瓶修法：舍以。自身本尊心间的咒鬘中，如光芒使者般向十方放射，汇集三宝加持的精华，融入物质中，加持光芒炽盛。嗡 咕噜 咕列 舍以 梭哈。专注不散乱地分时段修持，观想宝瓶化为圣母明妃的大坛城。时段末尾，观想龙树菩萨：舍以。自身明妃自在母的心命之中，放射出如红色铁钩般无量的光芒，迎请龙王及其眷属融入形像中，发愿听从教令、安住、守护佛法。嗡 咕噜 咕列 舍以 诶嘿 嘿 纳嘎ra匝 萨巴日瓦ra 萨玛匝。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 诶嘿 嘿 纳嘎ra匝 萨巴日瓦ra 萨玛匝。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ ehy ehi nāgarāja saparivāra samāja。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 来 来 龙王 及其眷属 大众。各自的命字 普 和 纳，融入观想的所依中，化为自身形像。匝 吽 旺 霍。以这些咒语迎请，中央的龙王心间，安布咒鬘，猛厉念诵。嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 瓦如纳 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 瓦如纳 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ nāgarāja varuṇa āḥ hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 龙王 瓦如纳 阿 吽。东方龙王 坚固力，嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 嘎尔郭匝 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 嘎尔郭匝 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ nāgarāja karkoṭa āḥ hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 龙王 嘎尔郭匝 阿 吽。东南方龙王 莲花，嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 帕德玛 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 帕德玛 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ nāgarāja padma āḥ hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 龙王 莲花 阿 吽。南方龙王 财增长，嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 瓦苏给 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 瓦苏给 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ nāgarāja vasuki āḥ hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 龙王 瓦苏给 阿 吽。西南方龙王 海螺守护，嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 桑卡 帕拉 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 桑卡 帕拉 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ nāgarāja śaṅkhapāla āḥ hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 龙王 海螺守护 阿 吽。西方龙王 束发，嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 塔卡卡 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 塔卡卡 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ nāgarāja takṣaka āḥ hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 龙王 塔卡卡 阿 吽。西北方大莲花，嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 玛哈 帕德玛 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 玛哈 帕德玛 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ nāgarāja mahāpadma āḥ hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 龙王 大莲花 阿 吽。北方龙王 无边，嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 阿难达 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 阿难达 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ nāgarāja ananta āḥ hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 龙王 无边 阿 吽。东北方龙王 种姓具足，嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 库里嘎 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 库里嘎 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ nāgarāja kulika āḥ hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 龙王 库里嘎 阿 吽。所有龙的眷属众，嗡 咕噜 咕列 舍以 萨日瓦 纳嘎 萨巴日瓦ra 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 萨日瓦 纳嘎 萨巴日瓦ra 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ sarva nāga saparivāra āḥ hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 所有 龙 及其眷属 阿 吽。念诵七遍或二十一遍等。龙朵、药物等供于口中。嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 瓦如纳 帕德玛 嘎尔郭匝 瓦苏给 桑卡 帕拉 塔卡卡 玛哈 帕德玛 库里嘎 阿难达 萨巴日瓦ra 阿尔刚 至 夏布达 阿 吽。（藏文） 嗡 咕噜 咕列 舍以 纳嘎ra匝 瓦如纳 帕德玛 嘎尔郭匝 瓦苏给 桑卡 帕拉 塔卡卡 玛哈 帕德玛 库里嘎 阿难达 萨巴日瓦ra 阿尔刚 至 夏布达 阿 吽。（梵文天城体）oṃ kuru kulle hrīḥ nāgarāja varuṇa padma karkoṭa vasuki śaṅkhapāla takṣaka mahāpadma kulika ananta saparivāra arghaṃ pratīccha hūṃ。（梵文罗马拟音） 嗡 咕噜 咕列 舍以 龙王 瓦如纳 莲花 嘎尔郭匝 瓦苏给 海螺守护 塔卡卡 大莲花 库里嘎 无边 及其眷属 阿尔刚 至 夏布达 阿 吽。念诵后，观想他们欢喜满足。愿佛法兴盛，雨水按时降临。