Tibetan
མཐུ་རྩལ་ཅན། །ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །མཆེད་སྡེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལྷ་བཙན་བདུད། །དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། །བོད་ཁམས་ཆེ་གཉན་དྲག་དགུ་རི་དབང་སྤུན། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་རབས་མཐུ་ཆེན་དང་། །འཛམ་གླིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བྲན་འཁོར་བཅས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བསྲུང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་སྟོན་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོད་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་བསྲུང་མཛད་ཅིང་། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་འབངས་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་གིང་ཆེན་རྩལ་གྱི་བདག །སྐུ་རྒྱལ་པུ་ཏྲ་གསུང་རྒྱལ་དགྲ་ལྷ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཤིང་བྱ་ཕྲིན་ལས་བེ་ཧ་ར། །ཐུགས་རྒྱལ་སྡེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ། །སྐུ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་བློན་ལྔ་རུ་འདྲེན་བཞི། །འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སྟོང་སྡེ་འབངས་བཅས་དང་། །ལས་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙི་དམར་སོགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་ཁྱད་བར་པད་འབྱུང་གི །རྒྱུད་འཛིན་བུ་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ཆོས་རྒྱལ་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་རིགས། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོའི་སྡེ། །མོ་རྒྱུད་མ་མོ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སྡེ། །བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱུད་གཉན་དུས་བསྲུངས་མ། །རྣལ་འབྱོར་མགོན་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་གནས་བདག །རབ་འབྱམས་མཁའ་མཉམ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་བསྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་པོ། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲ། སྤྱན་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་རྫས། །ཐུན་མོང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་སྟ་ན་གྷ་ནའི་དམ་རྫས་ཆེ། །ཐུན་མིན་འདོད་ཡོན་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྒྱུ་བསྒྲལ་རཀྟའི་མཚོ། །རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདེ་རོལ་རྒྱུན། །དམ་རྫས་རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་གསལ་ལེ་འབྲི། །ཤེལ་སྒོང་ལུག་དང་ཙ་ར་མཁའ་ལྡིང་མདངས། །ཁྱད་པར་རྫས་མཆོག་དམ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐོང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བསུར་ཆེན་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །ཚིལ་ཆེན་སྣང་གསལ་རཀྟའི་དྲི་ཆབ་འཁྱིལ། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ལྟག་སྤྲོད་དུང་ཆེན་སྒྲ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བཅུད་རབ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་རྫས། །ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་འབྲུ་བཅུད་འཚོགས་པའི་རྫས། །རྨད་བྱུང་ཇ་མེད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁྱད་པར་ཞེན་བྲལ་གཟུགས་མཆོག་འཛིན་བྲལ་སྒྲ། །ཁྱབ་རྡལ་དྲི་དང་མཉམ་ཉིད་རོ་མཆོག་ཆེ། །གཟུང་བྲལ་རེག་བྱ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོས། །རང་གྲོལ་སྨན་མཆོག་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །བརྗོད་བྲལ་གཏོར་མ་ཇོ་བྲལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་གསལ་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞིང་། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་ལས་འདས་ཀ་དག་གཤིས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་བྲལ་བསྒོམ། །ཡེངས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་རོལ་སྤྱོད་གར། །མི་གནས་དམིགས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ། །དོན་དམ་ཁྱད་པར་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་ཁྱད་མཆོག་ཇ་ན་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་རལ་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བྱང་དག་སྒྲིབ་མེད་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །འདོད་དོན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ངང་། །སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཆེ། བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་མཆོག །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཕྱམ་བརྡལ་རོལ་པ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིགས་ལྔ་སྣ་ཚོགས་ཞི་དང་ཁྲོ་གར་ཆེ། །རབ་སྟོན་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་། །དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སྟེར་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དང་། །མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་འོད་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ནང་། །དཔལ་ཆེན་བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་ཕྱི་རོལ་གྱི། །འཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བཞི་རུ། །རང་བྱུང་དྲུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་དེར་བཞུགས་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ཆེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་སོགས། །བསྐང་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འབུམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འབུམ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འབུམ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ནག་འབུམ། །ཤར་ལྷོར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ལྟང་འཛིན་འབུམ། །ལྷོ་ནུབ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱད་པར་འབུམ། །ནུབ་བྱང་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་འབུམ། །བྱང་ཤར་རྒྱུད་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་གར་བསྒྱུར་འབུམ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་གྞོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསིལ་ཚལ་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དེ་རུ། །ཙུརྞ་ལ་སོགས་ཤིང་ཆེན་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔུང་བརྒྱད། །ཐུགས་རྗེ་ཆུ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་བརྒྱད། །རང་བྱུང་རི་བརྒྱད་རང་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། །རྟོག་མེད་བམ་བརྒྱད་དེ་དག་ལ་གནས་པ། །མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་དང་ཤུགས་འགྲོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད། །དཔའ་བོ་བརྒྱད་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་དབང་བརྒྱད། །ཕྲ་མེན་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གྱུར་དབང་ཕྱུག་དང་། །གིང་ལང་མ་མོ་འབྱུང་བོ་ཤ་ཟ་དང་། །ས་བདག་བརྟན་སྐྱོང་ཡི་དྭགས་རོ་ལང་དང་། །སྲིན་པོ་དྲི་ཟ་བྱ་གཅན་མི་སྲུན་ཚོགས། །རང་རང་བུ་སྨད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་འཁོར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲ། སྤྱན་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་རྫས། །ཐུན་མོང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་སྟ་ན་གྷ་ནའི་དམ་རྫས་ཆེ། །ཐུན་མིན་འདོད་ཡོན་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྒྱུ་བསྒྲལ་རཀྟའི་མཚོ། །རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདེ་རོལ་རྒྱུན། །དམ་རྫས་རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་གསལ་ལེ་འབྲི། །ཤེལ་སྒོང་ལུག་དང་ཙ་ར་མཁའ་ལྡིང་མདངས། །ཁྱད་པར་རྫས་མཆོག་དམ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐོང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བསུར་ཆེན་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །ཚིལ་ཆེན་སྣང་གསལ་རཀྟའི་དྲི་ཆབ་འཁྱིལ། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ལྟག་སྤྲོད་དུང་ཆེན་སྒྲ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བཅུད་རབ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་རྫས། །ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་འབྲུ་བཅུད་འཚོགས་པའི་རྫས། །རྨད་བྱུང་བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁྱད་པར་ཞེན་བྲལ་གཟུགས་མཆོག་འཛིན་བྲལ་སྒྲ། །ཁྱབ་རྡལ་དྲི་དང་མཉམ་ཉིད་རོ་མཆོག་ཆེ། །གཟུང་བྲལ་རེག་བྱ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོས། །རང་གྲོལ་སྨན་མཆོག་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །བརྗོད་བྲལ་གཏོར་མ་བློ་བྲལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་གསལ་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞིང་། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་ལས་འདས་ཀ་དག་གཤིས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་བྲལ་བསྒོམ། །ཡེངས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་རོལ་སྤྱོད་གར། །མི་གནས་དམིགས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ། །དོན་དམ་ཁྱད་པར་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་ཁྱད་མཆོག་བླ་ན་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་རལ་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བྱང་དག་སྒྲིབ་མེད་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །འདོད་དོན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསལ་དག་ཚིལ་དང་སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་རྒྱུན་བཅས། སྨན་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་ཚོགས་འདྲེན་བྱ་ལུག་ར་གསུམ་ཆ་རེ་བཞིན་བསྐང་བྱང་དུས་སུ་བསྟབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་དགོངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་བར་བྱའོ། ༈ དེ་ནས་སྤྱི་དོན་བཞི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི། གཞུང་ལས། དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གསལ་བ་ཤེས་རབ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཞེས་གསུ
Chinese
具威力的！ 天神中的殊胜居士多吉雷（金刚善）。 眷属三百六十位拉赞（天神）和杜（魔）。 居士二十一，咕噜神十三， 以及藏地的大神、凶神、猛神九位山神兄弟。 存在形成的古老神祇和大力者， 以及赡洲十二坚牢地母及其眷属。 护持佛法、示现世间仪轨的众神。 请降临于此，安住，顶礼，献供。 愿满足誓言，赐予加持和成就！ 吽 遍！ 守护藏地寺庙法轮， 莲花生大师的有力属下。 梵天神祇中的大金刚，具威力的主宰。 身化国王布扎，语化国王战神， 功德化身木鸟，事业化身贝哈拉。 意化国王大军，多吉降伏龙和雷。 五身、五母、五大臣、四引路。 眷属的千户小邦及其臣民， 以及使者大夜叉赤尊等。 守护佛法，特别是莲师的， 如子般守护传承的护法神众。 请降临于此，安住，顶礼，献供。 愿满足誓言，赐予加持和成就！ 吽 遍！ 此外，还有智慧、事业和世间类的， 护法誓言神，男性的贡布（怙主）眷属。 女性的玛姆（母神），听命使者眷属。 护法神、伏藏主、凶猛神和时轮护法。 瑜伽士的护佑、地方神和地祗主。 无边无际、如虚空般广大、如大地微尘般众多的神众。 请降临于此，安住，顶礼，献供。 愿满足誓言，赐予加持和成就！ 吽 遍！ 诸佛的护法，玛姆（母神）和贡布（怙主）八部众， 事业自在的誓言神，如海般的眷属。 满足猛烈誓言的誓言物是： 满足猛烈誓言的誓言物是： 真实具备和意念幻化的， 鲜花、熏香、灯、香水和水， 食物、音乐和悦耳的歌声。 供奉世间器情万象的， 财富、受用、美丽和令人愉悦之物。 以共同的供云大海来满足誓言。 各种各样的色、声、香、味、触、法。 交合解脱，大坛那嘎那的誓言物。 以殊胜的欲妙之物来满足誓言。 自生甘露和宰杀的血。ི་湖中。（此处“ི་”无法翻译，为语气词或连接词） 奇妙食子供，无漏乐受恒不断。 五种殊胜大誓物，以及 大胜小胜具名者，清晰地书写。 水晶蛋、羊、嚓热、空行母之红色， 以殊胜圣物，圆满誓言。 权力的鲜花，浓郁的焚香，烟云缭绕， 大量油脂，光明照耀，血之香水四溢。 血肉骨骼为食物，奉献祭品，大法螺之声。 具备食物饮料精华，方便智慧之物。 大量血肉、兰陵、谷物精华汇聚之物， 以奇妙无茶荟供，圆满誓言。 特别是，无执著之妙色，无执著之声音， 遍布微尘之香，以及平等性之妙味。 不可执著之触觉，自生智慧之法， 自解脱之妙药，安乐之大红。 不可言说之食子供，无争之荟供云， 自明之结合，于烦恼法界中解脱， 不可言说之生灭，超越业力之本净自性。 三界圆满解脱，无谬之见解禅修。 无散乱任运成就，自力嬉戏享用之舞， 不住无缘，法性之大果。 以胜义之殊胜，圆满誓言。 共同殊胜无有茶之荟供， 以普贤供云大海洋， 圆满坛城本尊之誓言后， 我等师徒施主眷属等， 身语意以及根本支分之， 违犯誓言、错乱、衰损、破损之众， 全部清净，无垢恢复如初后， 息增怀诛四种事业， 所愿无碍任运成就，并且 祈请赐予殊胜之成就。 吽！无可圆满，于无生本净之状态中， 无可结合，于法界广阔之中， 无可度脱，于三界安乐之中， 本来自解脱，坦然自在之嬉戏。 于自生法身之界中，圆满誓言。 吽 བྱོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 五部种姓，各种寂静忿怒之舞， 极度显示，于修行者赐予共同胜妙， 完全赐予成就，浩瀚本尊众， 祈请父母眷属众，圆满诸誓言。 吽 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 自生佛陀事业坛城之， 外层边轮，智慧火焰与， 不坏金刚之围墙，智慧之， 自光光芒之链围绕之中， 大吉祥安住之宫殿之外
English
Endowed with power! Supreme lay disciple of the gods, Dorje Lek (Vajra Good). The retinue of three hundred and sixty gods, tsen (demigods), and demons. Twenty-one lay disciples, thirteen Gur deities, And the great, fierce, and powerful nine mountain deity brothers of Tibet. The ancient lineage of gods who created existence and the mighty ones, And the twelve steadfast mothers of Jambudvipa with their servants. The assembly of protectors of the Buddha's teachings, who demonstrate worldly conduct. Come here, abide, pay homage, and offer worship. May you fulfill your vows, grant empowerment and accomplishment! Hum Bhya! Protecting the monastic Dharma wheels of Tibet, The powerful servants of Guru Padmasambhava. The great Vajra of Brahma gods, the master of power. The body emanation King Putra, the speech emanation King War God, The quality emanation Wooden Bird, the activity emanation Behar. The mind emanation King Great Army, Dorje subduing Nagas and Dragons. The five bodies, five mothers, five ministers, and four guides. The thousand small kingdoms of the retinue with their subjects, And the messenger great Yaksha Tsi Mar, etc. The Dharma kings who protect the Buddha's teachings, especially those of Padmasambhava, Cherishing the lineage like their own children. Come here, abide, pay homage, and offer worship. May you fulfill your vows, grant empowerment and accomplishment! Hum Bhya! Furthermore, the wisdom, action, and worldly classes, The Dharma-protecting oath-bound male Gonpo (Mahakala) assembly. The female Mamo (Matrika), the obedient messenger assembly. The Dharma protectors, treasure owners, fierce deities, and guardians of time. The yogi's protectors, local deities, and lords of the land. The infinite, vast as space, numerous as the dust of the fields. Come here, abide, pay homage, and offer worship. May you fulfill your vows, grant empowerment and accomplishment! Hum Bhya! The protectors of the Buddhas' teachings, the eight classes of Mamo (Matrika) and Gonpo (Mahakala), The oath-bound assembly of the ocean, masters of activity. The substances of oath for fulfilling the fierce vows are: The substances of oath for fulfilling the fierce vows are: Those actually present and those mentally emanated, Flowers, incense, lamps, perfumes, and water, Food, music, and the sound of pleasant songs. Offerings of the environment and beings of the world, Wealth, enjoyment, beauty, and delightful things. Fulfill the vows with the common ocean of offering clouds. Various forms, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and dharmas. The great substances of oath of union and liberation, Tana Ghana. Fulfill the vows with the supreme objects of desire. Self-arisen nectar and slaughtered blood.