Tibetan
ངས་པའི་དོན་མ་འཁྲུལ་བར། རབ་ཏུ་རྟོགས་བ། འབྲིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཐ་མ་ཡང་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ལུས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་། ངག་ཅ་ཅོ་མ་ཡིན་པར་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རིག་པ་ལ་ངར་བཏབ་པོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོད་ཉིད་མདངས། །དངོས་འདས་མཐའ་བྲལ་ཡངས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ། །སྣང་བར་གྱུར་ཀུན་ཞེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཁའ། །སྟོང་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བརྡལ། །གསལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཚོན་བྲལ་ངང་། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་བྲལ་ཤེས་རབ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །སྡུག་བསྔལ་བློས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཀ་དག་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་འཁྲུལ་བྲལ་ཡང་དག་ཁམས། །ཀུན་རྫོབ་ཟང་ཟིང་རྟོག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དོན་དམ་འཁྲིས་བྲལ་བྱར་མེད་ཉག་གཅིག་ཆེ། །འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་ཀུན་རང་རིག་ངོ་བོ་ཉིད། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། །འཁྲུལ་མེད་དོན་ནི་རང་བྱུང་རིག་པའི་གཤིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་སྐྱེ་སྐྱེ་བྲལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་བདག མ་འགགས་འགགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་བདག །སྐྱེ་འགགས་རྟག་ཆད་བདག་མཚན་མཐའ་བྲལ་བ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གདོད་ནས་ཟང་ཐལ་ཉིད། དཔེ་བསམ་ཡིད་བྱེད་བློ་ཡི་ཚོགས་བྲལ་བ། །ཐ་སྙད་ཚིག་འདས་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཀློང་དུ་བསྐང་། །བསྐང་བྱའི་ཡུལ་འདས་གཉིས་སྣང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །བསྐང་བྱེད་བློ་འདས་བདག་འཛིན་གཟུང་དང་བྲལ། །བསྐང་འབྲས་རྣམ་སྨིན་དམིགས་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་། །བསྐང་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་བསྐང་། །སྤྱོད་དུ་བྲལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ངང་། །ལྷན་སྐྱེས་རོ་ཆིག་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །སྒྲོལ་དུ་བྲལ་ཏེ་སེམས་བྱུང་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །སེམས་བྲལ་རིག་པ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །རེ་དོག་གཉིས་བྲལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ༈ ཞེས་དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབྱམས་ཀླས་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་གྱུར་དཔག་གིས་མི་ལང་རང་བྱུང་རང་ཤར་ངང་དུ་བྱོན་པའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ལྷ་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའི་སྲུང་མ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་ཡང་དག་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིགས་ཆག་ཉམས་ཞིག་རལ་འགལ་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མཉམ་ཉིད་ཕྱམ་བརྡལ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་བསྐང་ཞིང་སོར་ཆུད་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་གསོལ་ལ་བྱར་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་ལ་བཟླའོ།། ༈ དེ་ལྟར་བཤགས་བསྐང་གི་བྱ་བ་ལ་རང་གཞན་གང་གི་འཇུག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྫས་འདུས་བའི་ཁ་ཟས་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བས་སྦག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དྲེགས་ཆོས་རྩེད་སྤྱོད་ཐོ་ཅོ་འཕྱོར་སྒེག་དང་བྲེ་མོའི་ཚིག་སོགས་ཆོས་མིན་མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ། བཟླས་པའི་སྔགས་ཚིག་ཆོག་དག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་ཤིང་། མི་དགེ་ཉམས་ཆག་ལས་ངན་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་སེམས། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་རིམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེན་འཛིན་མེད་པ། གཉིས་སྣང་བྲལ་བ་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟས་ཏེ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་རྩལ་འགགས་མེད་ཀུ་ཡངས་ཕྱམ་བརྡལ་ཆེན་པོར་ཤེས་བཞིན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས། སེམས་འཁྲུལ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦག་པ་དང་། སྣང་བ་གཟེ་རེ་ཆགས་སྡང་ལུང་མ་བསྟན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ཡིད་ཤེས་དྲན
Chinese
为了不错解所说之义，上等者彻底领悟，中等者亲身体验，下等者也心念其义，以身具庄严，手结印契，变换姿势，语不杂乱，以悦耳之声，如是激励觉性。 吽 吽！ 诸法之聚皆为无缘空性之光彩， 实有已逝，离边广大，幻化之技艺。 显现所成皆离执着，法性之虚空， 空性所成，智慧自明之开展。 明亮一切，自性离诠之状态， 心性离境，智慧广大之界域。 痛苦离念，平等原始清净之本性， 大乐法性，离谬真实之界。 世俗纷杂，分别之诸聚皆是， 胜义离染，无作唯一广大。 轮回一切，自显奇妙之幻化， 涅槃一切，自智之本体。 错谬一切，心之根本即是， 无谬之义，自生觉性之体性。 有寂轮涅所摄之诸法皆是， 无生离生，一切生之自性。 无灭离灭，一切灭之自性。 生灭常断，我相离边者， 具足一切殊胜，本初即是坦然。 譬喻思念，离意念之诸聚者， 言词名相已逝，胜义之本体。 自性任运成就，胜者之大坛城， 慈悲嬉戏，任运自生充满于虚空。 所填之境已逝，二取戏论皆离， 能填之心已逝，我执能取所取皆离， 填补之果异熟，离缘广大之状态， 离填无生，于原始清净大中填补。 离于行持，于双运大乐之状态， 俱生一味，于胜义界中结合。 离于度脱，心生错谬之意， 离心觉性，于平等性之界中度脱。 希冀恐惧皆离，三轮完全清净， 原始结合原始度脱，以大者填补意誓。 衰损一切愿皆得圆满， 分别之障愿皆得清净， 恶业罪障愿皆得清净， 三界轮回愿皆得空尽， 果位三身愿皆得证得， 愿得圆满，祈赐悉地与成就。 阿拉拉 霍！ 如是云。 嗡 啊 吽！ 霍，祈请垂念！法性离戏，清净之界，自性任运成就。
English
Without misunderstanding the meaning of what is said, the superior realizes thoroughly, the middling experiences personally, and even the inferior keeps the meaning in mind. With the body adorned and hands forming mudras, changing postures, the speech not being chaotic, with pleasant sounds, thus inspiring awareness. Hūṃ Hūṃ! The gatherings of all phenomena are the radiance of aimless emptiness, Actualities have passed, free from extremes, the skill of illusion. All that appears is free from attachment, the sky of dharmatā, What becomes emptiness is the unfolding of self-illuminating wisdom. All that is clear is the state of self-nature beyond expression, The nature of mind is free from objects, the expanse of vast wisdom. Suffering is free from thought, the essence of equality, primordial purity, The dharmatā of great bliss, the authentic realm free from delusion. All the confused and chaotic gatherings of thoughts, Ultimate truth is free from contamination, the great uniqueness of non-action. All of saṃsāra is the miraculous display of self-appearance, All of nirvāṇa is the very essence of self-awareness. All delusions are the root of the mind, The meaning free from delusion is the nature of self-arisen awareness. All phenomena encompassed by existence, peace, saṃsāra, and nirvāṇa, Unborn, free from birth, the very nature of all that is born. Undeceased, free from cessation, the very nature of all that ceases. Birth and cessation, permanence and annihilation, free from the extremes of self and characteristics, Complete with all perfections, primordially transparent. Free from the gatherings of examples, thoughts, and mental activity, Beyond words and expressions, the very essence of ultimate truth. The great maṇḍala of the spontaneously accomplished nature, Compassionate play, spontaneously arising, fills the expanse. The object to be filled is past, free from dualistic appearance and elaboration, The mind that fills is past, free from self-grasping and apprehension, The result of filling, the ripening of karma, is the state of aimless pervasiveness, Filling is free from filling, filling in the great primordial purity of unborn. Free from practice, in the state of union and great bliss, The co-emergent one taste unites in the realm of ultimate truth. Free from liberation, the mind of mental events is deluded, The awareness free from mind liberates in the expanse of equality. Free from hope and fear, the three spheres are completely purified, Primordial union, primordial liberation, the samaya is fulfilled with greatness. May all impairments be fulfilled! May all veils of thought be purified! May all evil deeds and obscurations be cleansed! May the three realms of saṃsāra be emptied! May the result, the three kāyas, be attained! May fulfillment be granted, bestow empowerments and siddhis! Ala la ho! Thus it is. Oṃ Āḥ Hūṃ! Ho, please consider! Dharmatā is free from elaboration, the realm of complete purity, the self-existing spontaneously accomplished.
Chinese
安住于坛城中央，三时平等周遍，无二一味的法身和明点智慧的游舞，无边无际显现无量，胜者之坛城，上师本尊空行护法众，如国土微尘般无量无尽的，自生自显现的。 祈请世尊善逝寂怒八教四续部之诸尊，特别是大吉祥金刚童子父母眷属，教敕护法，使者，工布，具誓海众等所有，垂念于我等。 如是，我等金刚上师兄弟姐妹海会众，依靠无上正等之殊胜供养，外内秘密极秘密，如是之大集轮。 祈愿我等三界六道之受苦有情众生，所有罪障，过患，堕罪，失坏，破损，违背，错乱等，皆于普贤平等广大法身之意界中圆满，恢复，无碍受用共同殊胜之成就，具足清净之缘起。 嘛哈苏卡嘉纳悉地萨玛雅阿吽。（藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：महासुखज्ञानसिद्धि समय आः हूँ，梵文罗马拟音：mahāsukhajñānasiddhi samaya āḥ hūṃ，汉语字面意思：大乐智成就誓言啊吽） 如是祈请，于无作本净之中，持诵诸法。 如此忏悔补阙之行，无论自他何者入门，坛城之供品，聚集之食物，非为罪恶不善所染污。 修行者亦当远离身语意之傲慢，嬉戏，享用，轻蔑，妖娆，媚态，以及玩笑之语等非法不善之行，坛城清净明澈。 持诵之咒语清净无垢。 三摩地不散乱。 对往昔所作之不善，衰损，恶业生起后悔之心。 以后誓守戒律，以猛烈之誓言，身语意行持忏悔之次第。 诸法如幻，无有执着。 远离二取之显现，观照平等自性之义，于显有大乐幻化游舞无碍广大之中，了知受用本智之界。 莫为心之错乱分别所染污。 显现执着贪嗔，不作授记，不为所控，意识忆
English
Residing in the center of the mandala, the sameness of the three times pervades, the non-dual, one-flavored Dharmakaya and the play of bindu-wisdom, infinitely displaying limitlessly, the mandala of the Victorious Ones, the assembly of gurus, yidams, dakinis, dharma protectors, and guardians, like the extent of an ocean of dust motes of lands, immeasurable, spontaneously arising and self-appearing. I beseech the Bhagavan, the Sugata, the peaceful and wrathful deities of the Eight Commands and the Four or Six Tantras, especially the glorious Great Vajrakumara, father and mother and retinue, the messengers and workers of the commands, the ocean of oath-bound ones, and all others, to heed me. Thus, we, the vajra master, brothers and sisters, and the ocean of assembled ones, relying on the supreme and perfect offering, outer, inner, secret, and most secret, the great feast circle of Suchness itself. May all sentient beings who wander in suffering in the three realms and six classes, all their sins, obscurations, faults, transgressions, broken vows, impairments, destruction, contradictions, and confusions, be completely filled and restored in the heart-essence of the all-good, equal, vast Dharmakaya, and may we be endowed with the sacred fortune to effortlessly enjoy the common and supreme accomplishments. Mahasukha jnana siddhi samaya ah hum. (藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：महासुखज्ञानसिद्धि समय आः हूँ，梵文罗马拟音：mahāsukhajñānasiddhi samaya āḥ hūṃ，汉语字面意思：Great bliss, wisdom, accomplishment, samaya, ah, hum.) Thus, I pray, reciting all dharmas in the state of unmade, primordial purity. Thus, in the act of confession and fulfillment, whether one enters for oneself or others, may the food gathered as offerings for the mandala not be defiled by sin or negativity. May practitioners also keep their bodies, speech, and minds free from pride, play, indulgence, contempt, coquetry, and frivolous words, and other non-dharma, negative behaviors, keeping the mandala clear. May the recited mantras be pure and correct. May samadhi be unwavering. May remorse arise for past misdeeds, impairments, and negative actions. In the future, with a strong vow to uphold the precepts, may we practice the stages of repentance with body, speech, and mind. All dharmas are like illusions, without attachment. Separated from dualistic appearances, contemplating the meaning of equality and intrinsic nature, may we knowingly enjoy the realm of deity, mantra, and wisdom in the unobstructed, vast, and all-encompassing play of illusion of samsara and great bliss. May we not be defiled by the confused thoughts and conceptual chains of the mind. May appearances not be seized by attachment and aversion, unpredicted, uncontrolled, and may the mind, consciousness, and memory