Tibetan
མོང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་སྟ་ན་གྷ་ནའི་དམ་རྫས་ཆེ། །ཐུན་མིན་འདོད་ཡོན་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྒྱུ་བསྒྲལ་རཀྟའི་མཚོ། །རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདེ་རོལ་རྒྱུན། །དམ་རྫས་རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་གསལ་ལེ་འབྲི། །ཤེལ་སྒོང་ལུག་དང་ཙ་ར་མཁའ་ལྡིང་མདངས། །ཁྱད་པར་རྫས་མཆོག་དམ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐོང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བསུར་ཆེན་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །ཚིལ་ཆེན་སྣང་གསལ་རཀྟའི་དྲི་ཆབ་འཁྱིལ། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ལྟག་སྤྲོད་དུང་ཆེན་སྒྲ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བཅུད་རབ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་རྫས། །ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་འབྲུ་བཅུད་འཚོགས་པའི་རྫས། །རྨད་བྱུང་བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁྱད་པར་ཞེན་བྲལ་གཟུགས་མཆོག་འཛིན་བྲལ་སྒྲ། །ཁྱབ་རྡལ་དྲི་དང་མཉམ་ཉིད་རོ་མཆོག་ཆེ། །གཟུང་བྲལ་རེག་བྱ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོས། །རང་གྲོལ་སྨན་མཆོག་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །བརྗོད་བྲལ་གཏོར་མ་ཇོ་བྲལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་གསལ་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞིང་། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་ལས་འདས་ཀ་དག་གཤིས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་བྲལ་བསྒོམ། །ཡེངས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་རོལ་སྤྱོད་གར། །མི་གནས་དམིགས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ། །དོན་དམ་ཁྱད་པར་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་ཁྱད་མཆོག་ཇ་ན་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་རལ་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བྱང་དག་སྒྲིབ་མེད་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །འདོད་དོན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དང་། སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཆེ། །བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་མཆོག །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཕྱམ་བརྡལ་རོལ་པ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བྱེད་ཅིང་། །དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་གར་བསྒྱུར་མ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ངོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་པ། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཁྲོ་མོ་བཅུ། །མི་ཤེས་རྨོངས་བཅོམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གར་གྱིས་རབ་སྙེམས་མ། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལེ་ལོའི་ཚོགས་བཅོམ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བཏང་བཤོལ་མི་མཛད་བླ་མེད་གནས་སུ་སྐྱོལ། །འཁོར་བར་རབ་གཏུམ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྦྱོར་མ། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་གཏུམ་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བག་ཆགས་ངན་སྦྱང་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདེ་ཆེན་རླུང་གཡོས་འགྲོ་རྣམས་དག་པར་འབྱིན། །འཁོར་བའི་གནས་བསྐྱོད་བླ་མེད་གནས་སུ་སྤོར། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆལ་ཚོགས་སུན་འབྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བྱམས་པའི་སྡེར་མོས་ཐར་པའི་སར་འདྲེན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྟོན་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་སྣང་སྒྲོལ། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལོག་རྟོག་ཚོགས་བཅོམ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་གཏུན་ཁུང་རང་བྱུང་རིག་པས་སྦྱོར། །མཁའ་ཀློང་དྲག་ཤུལ་བདག་ཉིད་ཟ་བྱེད་མ། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སེར་སྣའི་ཚོགས་སྤངས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཐུགས་རྗེའི་མདའ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྙེམས། །དམིགས་མེད་ངང་དུ་འགྲོ་དོན་ཆུད་མི་གསན། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དམན་པའི་དྲི་སྤངས་སྟོབས་གྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཉོམ་མོངས་ལོག་རྟོག་བདག་མེད་ཀློང་སྒྲོལ་མཛད། །སྲིད་པ་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གསོད། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིསའཛིན་འཁྲུལ་སྤངས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བརྩེ་བས་འགྲོ་མི་གཏོང་། །མི་གནས་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་ཉིད་སྟོན་བྱེད། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བྱེད་མ། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་བཅོམ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚད་མེད་སྒྲ་ཆེན་གདུལ་བྱར་ཡོངས་འབྱིན་ཞིང་། །གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲ། །སྤྱན་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་རྫས། །ཐུན་མོང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་སྟ་ན་གྷ་ནའི་དམ་རྫས་ཆེ། །ཐུན་མིན་འདོད་ཡོན་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྒྱུ་བསྒྲལ་རཀྟའི་མཚོ། །རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདེ་རོལ་རྒྱུན། །དམ་རྫས་རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་གསལ་ལེ་འབྲི། །ཤེལ་སྒོང་ལུག་དང་ཙ་ར་མཁའ་ལྡིང་མདངས། །ཁྱད་པར་རྫས་མཆོག་དམ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐོང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བསུར་ཆེན་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །ཚིལ་ཆེན་སྣང་གསལ་རཀྟའི་དྲི་ཆབ་འཁྱིལ། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ལྟག་སྤྲོད་དུང་ཆེན་སྒྲ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བཅུད་རབ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་རྫས། །ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་འབྲུ་བཅུད་འཚོགས་པའི་རྫས། །རྨད་བྱུང་བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁྱད་པར་ཞེན་བྲལ་གཟུགས་མཆོག་འཛིན་བྲལ་སྒྲ། །ཁྱབ་རྡལ་དྲི་དང་མཉམ་ཉིད་རོ་མཆོག་ཆེ། །གཟུང་བྲལ་རེག་བྱ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོས། །རང་གྲོལ་སྨན་མཆོག་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །བརྗོད་བྲལ་གཏོར་མ་ཇོ་བྲལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་གསལ་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞིང་། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་ལས་འདས་ཀ་དག་གཤིས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་བྲལ་བསྒོམ། །ཡེངས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་རོལ་སྤྱོད་གར། །མི་གནས་དམིགས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ། །དོན་དམ་ཁྱད་པར་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་ཁྱད་མཆོག་ཇ་ན་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་རལ་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བྱང་དག་སྒྲིབ་མེད་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །འདོད་དོན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དང་། སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཆེ། །བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་མཆོག །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཕྱམ་བརྡལ་རོལ་པ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧ༔ བསྐལ་མེ་འབར་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་པ། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་ཀློང་དུ། །བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཁྲ་ཐབས་ཆེན་པོ་ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུ་ནི། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཅི་འདྲ་སྒྲོལ་བ་ལ། །སྙེམས་བྲལ་རབ་ཏུ་དཔའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟག་གི་མགོ །སྦྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་པ་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྔམ་པ་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཡག་གི་མགོ །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་སྙོགས་ན་ཡང་། །གཡོ་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཤུགས་ལྡན་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤ་མགོ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་བླང་དོར་བྲལ་ན་ཡང་། །བག་བརྩོན་ཐབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པ། །བཀྲ་གསལ་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཟིག་མགོ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་བྲལ་ཡང་། །འགྲོ་དོན་མཁས་བརྩོན་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྐད་སྙན་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བྱི་ལའི་མགོ །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་
Chinese
以妙欲供云海酬补誓言， 种种色声香味触法， 结合解脱达那嘎纳之誓物大， 以无上欲乐之物酬补誓言。 自生甘露血祭之海， 稀有朵玛无漏乐受之流， 誓物殊胜大五种， 殊胜大、殊胜小具名清晰陈列。 水晶卵、羊和匝热、空行彩， 以特殊殊胜誓物酬补誓言。 根之花朵，盛大焚香烟云缭绕， 大脂光明，血祭香水弥漫， 血肉食物，回施大法螺之声， 饮食精华圆满方便智慧物。 大肉朗灵，谷物精华汇聚之物， 以稀有无上会供酬补誓言。 特殊离贪妙色，离执之声， 遍布香和等性大妙味， 无取之触，自生觉性之法， 自解脱妙药，安乐大红物。 不可说朵玛，无有勤作会供云， 自明结合，于烦恼界解脱， 不可说生灭，超越业之原始清净性， 三界圆满解脱，见解无谬修。 无散乱任运成就，自力嬉戏舞， 不住无缘，法性大果。 以胜义特殊殊胜酬补誓言。 共同特殊殊胜无有他法， 以普贤供云大海， 酬补坛城本尊誓言后， 我等师徒财物眷属等， 身语意和根本支分之， 违越誓言衰损破败之众， 无余清净无垢恢复如初后， 息增怀诛事业四种， 所愿无碍任运成就， 尤其祈请赐予殊胜之成就。 吽，无可酬补，无生本来清净， 无可结合，广大法界。 无可解脱，三界安乐殊胜， 本来自然解脱，坦然游戏大。 于自生法身界中酬补誓言。 吽 舍，催动十怒尊之悲心， 大吉祥欢喜酬补之舞女， 十度彼岸之本体大怒母， 方便智慧二无二双运者， 大吉祥
English
With clouds of wondrous offerings, I fulfill the commitment. Various forms, sounds, smells, tastes, textures, and dharmas, The great samaya substances of union, liberation, and Tana Ghana, With unique desirable objects, I fulfill the commitment. The naturally arisen nectar, the sea of blood sacrifice, The wondrous torma, the stream of immaculate bliss, The five great supreme samaya substances, The great and small supreme ones, clearly arranged with names. Crystal eggs, sheep, tsara, and the radiance of the sky-goers, With special supreme samaya substances, I fulfill the commitment. Flowers of the senses, great incense, swirling clouds of smoke, Great fat luminosity, pools of blood-scented water, Flesh and bone food, offering back, the sound of a great conch shell, Food and drink, rich in essence, substances of skillful means and wisdom. Great flesh lang ling, substances gathered from the essence of grains, With wondrous, unsurpassed tsok, I fulfill the commitment. Especially, supreme form free from attachment, sound free from grasping, All-pervading fragrance and the great supreme taste of equality, Touch free from grasping, the dharma of naturally arisen awareness, The self-liberated supreme medicine, the great red substance of bliss. Ineffable torma, clouds of tsok without effort, Self-illuminating union, liberating from the realm of afflictions, Ineffable birth and cessation, the nature of primordial purity beyond karma, Complete liberation of the three realms, view without error, meditation. Effortless spontaneous accomplishment, the dance of self-display, Non-abiding, without focus, the great fruit of dharmata. With the ultimate special supreme, I fulfill the commitment. Common and special supreme, without any other way, With the great ocean of Samantabhadra's offering clouds, Having fulfilled the commitment of the deities of the mandala, We, the teachers, students, wealth, and retinue, Of body, speech, and mind, and root and branches, The hosts of broken samayas, degeneration, and ruin, Completely purified, without obscuration, restored to their original state, Pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the four activities, May all wishes be spontaneously accomplished without hindrance, Especially, I pray that you grant the supreme siddhi. Hūṃ! There is no fulfilling, as it is unborn, primordially pure, There is no uniting, as it is the vast expanse of dharmadhatu. There is no liberating, as it is the supreme bliss of the three realms, From the beginning, self-liberated, vast and expansive play. In the expanse of the naturally arisen dharmakaya, I fulfill the commitment. Hūṃ hrīḥ! Arousing the compassion of the ten wrathful ones, The dancing woman who fulfills the delight of the great glorious one, The great wrathful mother, the essence of the ten perfections, The indivisible union of skillful means and wisdom, The great glorious one.
Chinese
身相缠绕的十位忿怒母， 摧毁无知愚昧般若波罗蜜多。 不入涅槃不住于轮回， 以空性大悲之舞而欢喜的母。 大忿怒母金刚箭欢喜母， 于此处降临安住顶礼供养。 誓言圆满赐予灌顶与成就。 摧毁懈怠之众精进波罗蜜多， 不舍弃引领至无上之境。 于轮回中极忿怒大乐最胜母， 大忿怒母金刚极忿怒母。 于此处降临安住顶礼供养， 誓言圆满赐予灌顶与成就。 清净恶习愿波罗蜜多， 大乐风动令众生清净。 转移轮回之境迁至无上境， 大忿怒母金刚风动母。 于此处降临安住顶礼供养， 誓言圆满赐予灌顶与成就。 破斥邪淫之众持戒波罗蜜多， 以慈爱之爪引至解脱之境。 指示菩提道救度世间迷乱相， 大忿怒母金刚爪母。 于此处降临安住顶礼供养， 誓言圆满赐予灌顶与成就。 摧毁邪念之众方便波罗蜜多， 法界石臼以自生觉性结合。 虚空猛烈自性吞噬母， 大忿怒母金刚石臼母。 于此处降临安住顶礼供养， 誓言圆满赐予灌顶与成就。 舍弃悭吝之众布施波罗蜜多， 大悲之箭于智慧界欢喜。 无缘状态中利生不耽搁， 大忿怒母金刚箭欢喜母。 于此处降临安住顶礼供养， 誓言圆满赐予灌顶与成就。 舍弃下劣之垢神力波罗蜜多， 烦恼邪念于无我界解脱。 有生未生于法界中诛杀， 大忿怒母金刚诛杀母。 于此处降临安住顶礼供养， 誓言圆满赐予灌顶与成就。 遣除二取迷乱忍辱波罗蜜多， 事业猛烈策动慈悲不舍众生。