Tibetan
བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་ཡང་། །སྙེངས་མེད་ཟ་བྱེད་རྔམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཀུན་རྒྱུ་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་མགོ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངན་སོང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ཡང་། །ཐོགས་མེད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྩལ་ལྡན་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་མགོ །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨ་འཐས་སྣང་བས་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་ལ། །སྨྱོ་བྱེད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རབ་གཏུམ་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དོམ་གྱི་མགོ །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བག་ཆགས་རག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཅིར་དཀྲུག་ཀྱང་། །མྱོས་བྱེད་འཛིན་བྲལ་དོན་དམ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཆེན་རོ་མཉམ་ཕག་མགོ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་ཉམས་ཐག་པ། །བདེ་ཆེན་སར་འདྲེན་སྟོབས་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྔམས་པ་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲེད་མགོ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ་ཧ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲ་ཐབས་ཆེན་པོ་ཕ་བཅུ་ཡི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲ། །སྤྱན་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་རྫས། །ཐུན་མོང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་སྟ་ན་གྷ་ནའི་དམ་རྫས་ཆེ། །ཐུན་མིན་འདོད་ཡོན་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྒྱུ་བསྒྲལ་རཀྟའི་མཚོ། །རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདེ་རོལ་རྒྱུན། །དམ་རྫས་རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་གསལ་ལེ་འབྲི། །ཤེལ་སྒོང་ལུག་དང་ཙ་ར་མཁའ་ལྡིང་མདངས། །ཁྱད་པར་རྫས་མཆོག་དམ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐོང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བསུར་ཆེན་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །ཚིལ་ཆེན་སྣང་གསལ་རཀྟའི་དྲི་ཆབ་འཁྱིལ། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ལྟག་སྤྲོད་དུང་ཆེན་སྒྲ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བཅུད་རབ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་རྫས། །ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་འབྲུ་བཅུད་འཚོགས་པའི་རྫས། །རྨད་བྱུང་བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁྱད་པར་ཞེན་བྲལ་གཟུགས་མཆོག་འཛིན་བྲལ་སྒྲ། །ཁྱབ་རྡལ་དྲི་དང་མཉམ་ཉིད་རོ་མཆོག་ཆེ། །གཟུང་བྲལ་རེག་བྱ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོས། །རང་གྲོལ་སྨན་མཆོག་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །བརྗོད་བྲལ་གཏོར་མ་ཇོ་བྲལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་གསལ་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞིང་། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་ལས་འདས་ཀ་དག་གཤིས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་བྲལ་བསྒོམ། །ཡེངས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་རོལ་སྤྱོད་གར། །མི་གནས་དམིགས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ། །དོན་དམ་ཁྱད་པར་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་ཁྱད་མཆོག་ཇ་ན་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་རལ་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བྱང་དག་སྒྲིབ་མེད་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །འདོད་དོན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དང་། སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཆེ། །བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་མཆོག །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཕྱམ་བརྡལ་རོལ་པ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ་ཧེ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཅིར་ཡང་སྐུར། །རབ་སྟོན་བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་རྩལ། །འགགས་མེད་འཕྲོ་འདུ་རོལ་པ་ལས་ཤར་བ། །གསོད་བྱེད་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་ནི། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །ཐོགས་མེད་སྟོང་འདྲེན་གར་ཡང་རབ་འཕྱོ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་རབ་བཞད་རྒོད་མགོ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞི་བར་མཉམ་བཞག་སྲིད་པར་སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད། །མ་ཕྱིན་མཐོང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དབུ་མའི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་མཚན་གསལ་འུག་པའི་མགོ །སྤྲུལ་བའི་ཕྲ་མེན་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟང་ཟིང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་བསྙེགས་མིན་པར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་རྫས་ཀྱིས་སྦེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ཐབས་མཁས་ཁྭ་ཏའི་མགོ །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་བྱུང་སྤྱན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་མིག་རྩི་ལྡན། །རབ་གསལ་འོད་བྱེད་ཆེན་མོ་གསལ་བཀྲ་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་མཛེས་བྱེད་པུ་ཤུད་མགོ །སྦྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབུ་མའི་མཁར་ལྡིང་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་འཚོ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་འདྲེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར་འཛིན་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་རྩལ་ལྡན་ཁྲ་ཡི་མགོ །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མྱང་འདས་ལམ་བསྒྲོད་བདེ་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི། །མགྲིན་མ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གཡོ་དོར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་སྒྱུར་ལྡན་ཕ་ཝང་མགོ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་ཐར་ཁུང་ཉལ་གཞན་དོན་འགགས་མེད་བརྩོན། །མྱུར་མགྱོགས་ཆེན་མོ་ཐོགས་མེད་གར་བསྒྱུར་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ཡང་རྩལ་སྲེ་མོང་མགོ །སྦྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། གདུལ་བྱའི་ས་ལ་རབ་བསྐྱོད་དྲི་བྲལ་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་རྟོག་མེད་སྨྲིག་བུའི་མགོ །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གྲངས་ལས་འདས་པར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་པར་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་སྒོས་སྟོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་རྐུ་མཁས་བྱི་བའི་མགོ །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གྲངས་ལས་འདས
Chinese
安住顶礼献供养，誓言圆满赐灌顶与成就。三界轮回因缘无论为何，无惧吞噬怖畏之三摩地。众因忿怒尊金刚猪首者，化身降魔无数难思量。于此降临安住顶礼献供养，誓言圆满赐灌顶与成就。恶趣有情痛苦无论为何，无碍摧毁之三摩地。具力忿怒尊金刚狮子首，化身降魔无数难思量。于此降临安住顶礼献供养，誓言圆满赐灌顶与成就。于彼强烈执着阿赖耶识显现者，疯狂空性光明之三摩地。极暴忿怒尊金刚熊首者，化身降魔无数难思量。于此降临安住顶礼献供养，誓言圆满赐灌顶与成就。业习深厚之心无论如何扰动，迷醉无执胜义之三摩地。金刚忿怒尊平等猪首者，化身降魔无数难思量。于此降临安住顶礼献供养，誓言圆满赐灌顶与成就。堕入六因处境困顿者，引至大乐境地具力之三摩地。怖畏忿怒尊金刚熊首者，化身降魔无数难思量。于此降临安住顶礼献供养，誓言圆满赐灌顶与成就。吽 ཧཱུྃ་ཧ༔ ，吞噬降魔大尊父十者，誓言猛烈圆满之誓物是，真实供养及意幻化现之，鲜花熏香灯烛香水与，美食乐器悦耳之歌乐声，供品世间器情显有之，财富受用美妙悦意物，以共同供云大海圆满誓言，各种色声香味触法，交媾解脱坛那嘎那之大誓物，以不共欲妙物圆满誓言，自生甘露断除因之血海，稀有食子无漏安乐享用流，誓物陈
English
Reside, prostrate, offer offerings. May vows be fulfilled, granting empowerments and attainments. Whatever the causes and conditions of the three realms of samsara, the fearless, devouring, terrifying Samadhi. The all-causing wrathful one, Vajra with a boar's head, emanates countless, inconceivable forms of subjugation. Descend here, abide steadfastly, prostrate, offer offerings. May vows be fulfilled, granting empowerments and attainments. Whatever the suffering of sentient beings in the lower realms, the unobstructed, destroying Samadhi. The powerful wrathful one, Vajra with a lion's head, emanates countless, inconceivable forms of subjugation. Descend here, abide steadfastly, prostrate, offer offerings. May vows be fulfilled, granting empowerments and attainments. To those who are intensely attached to the appearance of Alaya, the maddening, emptiness-luminosity Samadhi. The extremely fierce wrathful one, Vajra with a bear's head, emanates countless, inconceivable forms of subjugation. Descend here, abide steadfastly, prostrate, offer offerings. May vows be fulfilled, granting empowerments and attainments. No matter how the mind, thick with karmic imprints, is stirred, the intoxicating, non-grasping, ultimate Samadhi. The Vajra wrathful one, the equal-taste one with a pig's head, emanates countless, inconceivable forms of subjugation. Descend here, abide steadfastly, prostrate, offer offerings. May vows be fulfilled, granting empowerments and attainments. Those who have fallen into the state of the six causes and are exhausted, the powerful Samadhi that leads to the realm of great bliss. The terrifying wrathful one, Vajra with a bear's head, emanates countless, inconceivable forms of subjugation. Descend here, abide steadfastly, prostrate, offer offerings. May vows be fulfilled, granting empowerments and attainments. Hūṃ Haḥ! The substances for fulfilling the fierce vows of the ten great father-devouring subjugators are: offerings actually obtained and those emanated by the mind, flowers, incense, lamps, scented water, food, musical instruments, pleasing songs and sounds, objects of sight, the environment and beings of the world, wealth, possessions, beautiful and desirable things. Fulfill the vows with a vast ocean of common offering clouds, various forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas. The great substances of union, liberation, ṭāna, and ghana. Fulfill the vows with uncommon desirable objects. Self-arisen nectar, a sea of rakta that severs the causes, extraordinary tormas, a continuous stream of undefiled bliss. The vow substances...
Chinese
五种殊胜大供品， 殊胜大小具名清晰书。 水晶蛋、羊和嚓惹、飞翔光彩， 尤其殊胜圣物圆满誓言。 权势之花，盛大熏香，烟云缭绕， 丰厚油脂，光明，血之香水弥漫。 肉骨供养，回施，大法螺声， 食物饮料精华，具足方便智慧物。 大肉、朗灵、谷物精华汇聚之物， 稀有无上供品，圆满誓言。 尤其离执著之妙色，离执著之声， 遍布微尘之香，等性大妙味， 无所执之触，自生觉性之法， 自解脱妙药，安乐大红物。 不可说朵玛，离争执供品之云， 自明结合，烦恼中解脱， 不可说生灭，超越业力本来清净之性。 三界圆满解脱，无谬见修行。 无散乱任运成就，自力嬉戏舞， 不住无缘，法性大果。 以胜义殊胜圆满誓言。 共同殊胜无有能胜者， 以普贤供云大海洋， 坛城本尊圆满誓言后， 我等师徒财物眷属等， 身语意和根本支分之， 誓言违犯衰损破损众， 无余清净无碍恢复后， 息增怀伏事业四种， 所愿无碍任运成就， 尤其祈请赐予殊胜成就。 吽！无可圆满，无生本来清净， 无可结合，广大法界。 无可度脱，三界安乐殊胜， 本来自然解脱，坦然游戏广大。 于自生法身界中圆满誓言。 吽嘿！从智慧空性界中显现一切， 极显降伏魔众父母幻化力， 无碍放出收摄，从嬉戏中显现， 杀戮忿怒母，微细母十者， 法性空中觉性智慧力， 无碍空性牵引，随意极舞动， 金刚忿怒母，极笑，鹫头者， 幻化微细母，散布无数。 于此降临，安住，顶礼，供养。 圆满誓言，赐予灌顶和成就。 寂静中等持，有寂中悲悯。
English
With the five supreme great offerings, Clearly write the names of the great and small supreme ones. Crystal eggs, sheep, tsara, soaring radiance, Especially, fulfill the samaya with sacred supreme substances. Flowers of power, great incense, swirling clouds of smoke, Abundant oil, clear light, fragrance of blood flowing. Meat and bone offerings, reciprocation, sound of great conch shells, Food, drink, and essence, substances abundant with skillful means and wisdom. Great meat, lang ling, substances gathered from the essence of grains, Fulfill the samaya with wondrous, unsurpassed offerings. Especially, supreme forms free from attachment, sounds free from grasping, Fragrance pervading particles, great supreme taste of equality, Tangible objects free from grasping, dharma of self-arisen awareness, Self-liberated supreme medicine, great red substance of bliss. Indescribable torma, clouds of offerings free from contention, Self-illuminating union, liberating afflictions into space, Indescribable birth and cessation, the nature of primordial purity beyond karma. Complete liberation of the three realms, practice the unerring view. Effortlessly accomplished, spontaneous play of self-existing abilities, Non-abiding, free from focus, great fruit of dharmata. Fulfill the samaya with the supreme distinction of ultimate meaning. Uncommon, supreme, unsurpassed, With the great ocean of Samantabhadra's offering clouds, Having fulfilled the samaya of the mandala deities, We, the teachers, disciples, wealth, and retinue, Of body, speech, and mind, and root and branches, All transgressions, violations, impairments, and breakages of vows, Completely purify, restore without obscuration, Pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the four activities, May all wishes be effortlessly and spontaneously accomplished, Especially, we pray for the bestowal of supreme siddhis. Hūṃ! Unfulfillable, unborn, primordially pure, Ununitable, vast expanse of dharmadhatu. Undeliverable, supreme bliss of the three realms, Primordially self-liberated, vast and open play. Fulfill the samaya in the expanse of the self-arisen dharmakaya. Hūṃ he! From the expanse of wisdom emptiness, manifest everything, Displaying the power of the wrathful heruka father and mother, Unceasingly emanating and gathering, arising from play, The ten wrathful killing goddesses, the subtle mothers, In the space of dharmata, the power of awareness wisdom, Unobstructed, drawing in emptiness, dancing freely, The vajra wrathful mother, laughing wildly, with a vulture head, The emanated subtle mothers, scattering countless. Come here, remain steadfast, prostrate, offer offerings. Having fulfilled the samaya, bestow empowerments and siddhis. Equanimity in peace, compassion in existence.