Tibetan
། །རྫོགས་སངས་གང་དུ་བལྟམས་པ་དང་། །གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་དང་། །ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་གཤེགས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཟིམས་པ་ཡི། །གནས་དེ་ལ་ཡང་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྟེང་དང་འོག་དང་བར་དག་དང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་། །སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་ཤར་དང་ནི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཆར་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་བསྟེན་དཀའ་ཞེས་བྱ་བར །དེས་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཚིགས་བཅད་འདི་བཞི་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་བསྟོད་བྱས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །དེ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་རྒྱལ་བ། བཞུགས་གནས། མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་རྗེས་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་དོན་སྒོམ་བཞིན་བཀླགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ༈ རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དཔང་གྱུར་སྤྱན་གྱུར་ཚད་མར་གྱུར། །འགྲོ་དོན་མཛད་པར་དབང་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་བློ་མངའ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་དེ་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་དང་བདེ་སླད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་བཞུགས་སུ། །དངོས་པོ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། །བདག་དང་རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་མཁན་པོ་ཞི་འཚོའི་དྲི་མེད་ཆོ་ག་ལས་ཕྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་བའི་མཆོད་འབུལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །ཅེས་མཆོད་པ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྫས་དམ་པར་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ། །དེ་ནས་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་པས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྦུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འདྲས་བཟང་ཡལ་གདུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་བའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་པ་དག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་ནི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་བ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུམས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་བའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་འང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟའི། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་པའི། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུབ་ཅན། ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་མཐའ་དག་གམ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། །བསྡུས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨརྱཱ་ཏཱ་རཱ་གུ་རུ་སརྦ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱ། ས་མཱ་ཏཱ་པི་ཏྲི་ཎཱཾ། སོ་བ་སྟཱ་ཡི་གཱ་ནཱཾ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཎཱཾ། ཨཾ་དཾ་རཏྣ་མཎྜལ་གི་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པ་དང་། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་ལོངས་སྤྱོད། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །ཡོན་གནས་
Chinese
顶礼圆满正觉之所降生处， 证得菩提之所触及处， 转法轮寂静之所， 无漏涅槃之处。顶礼！ 善逝安住之处， 行走以及站立之处， 如狮子般睡眠之处， 于彼处我也顶礼。 上方与下方以及中间， 方向与方位诸处， 有身与无身之， 佛塔等处我也顶礼。 二足尊者于东方， 以及北方之方向处安住。 名为“依止胜者难”， 彼说此偈颂。 何者以此四句偈， 赞叹如来者， 于千百万劫中， 彼将不堕恶趣。 如是，对于胜者、安住处、佛塔等，与一切有情共同化现如身尘数而作顶礼。 其后，一边观想一边念诵《圣妙吉祥赞》之七支，然后发起菩提心： 啊！圆满正觉佛陀与佛子， 作为见证、作为眼目、作为量士夫， 于利生事业中具自在者， 具菩提慧者，请垂听。 如昔日之诸佛与， 佛子英雄彼等， 为利乐有情故， 安住于菩提心要中。 远离一切事物， 蕴、界、处以及， 所取与能取皆已舍弃， 无我法性之。 自心本初未生之， 空性自性如您发心般， 我与同类他者亦， 发无上菩提心。 此乃从堪布寂护之无垢仪轨中所取出。 其后，当行持从《入行论》中所说之供养，首先： 为摄取珍贵菩提心故， 如来及殊胜之法， 无垢之三宝与佛子， 功德海众我皆供养。 如是，一切供养皆转为菩提之殊胜资粮。 其后，心中思惟其义， 花朵、果实凡所有， 以及所有药之种类， 世间所有珍宝， 清净悦意之水凡所有， 珍宝山以及如是之， 森林地
English
I prostrate to where the Complete Buddha was born, To where enlightenment was touched, To where the wheel of peace was turned, And to the place of stainless Nirvana. I also prostrate to the place where the Sugata resides, Where he walks, stands, And sleeps like a lion, To that place as well. Above, below, and in between, In all directions and intermediate directions, To the stupas with and without form, I prostrate. The noble two-legged one dwells in the east, And in the direction of the north. The Victorious One is called "Difficult to Rely On," He spoke this verse. Whoever praises the Thus-Gone One With these four verses, For millions of eons, Will not go to the lower realms. Thus, to the Victorious One, the dwelling place, and the stupas, along with all sentient beings, I manifest as many as atoms of the body and prostrate. After that, while contemplating the meaning, recite the seven branches of the Noble Excellent Conduct, and then generate the mind of enlightenment: Ah! Complete Buddha and the sons of the Victorious Ones, Who have become witnesses, eyes, and valid cognizers, Who have power to accomplish the benefit of beings, Possessing the mind of enlightenment, please listen. Just as the Buddhas of the past and, The heroic sons of the Victorious Ones, For the sake of benefiting and bringing happiness to beings, Reside in the essence of the mind of enlightenment. Separated from all things, Aggregates, elements, and sense bases, and, Having abandoned the grasped and the grasper, Of the nature of selflessness of phenomena. Like the way you generated the mind of emptiness, Of the nature of emptiness, which is unborn from the beginning, I and others of the same kind also, Generate the unsurpassed mind of enlightenment. This is extracted from the stainless ritual of Abbot Shantarakshita. After that, perform the offerings spoken from the Bodhisattvacharyavatara, and first: For the sake of grasping the precious mind of enlightenment, The Thus-Gone Ones and the sacred Dharma, The stainless Three Jewels and the sons of the Buddhas, I offer well to the ocean of qualities. Thus, all offerings are completely transformed into the sacred substance of enlightenment. After that, while contemplating the meaning in mind, Flowers, fruits, whatever there are, And whatever kinds of medicine there are, Whatever precious things there are in the world, Whatever clean and pleasing water there is, Precious mountains and likewise, Forest land
Chinese
寂静之处风景宜人，树木鲜花装饰点缀，树木枝繁叶茂，诸如天神等世间之香，以及熏香、如意树、珍宝树，无需耕耘自然生长的各种庄稼，以及其他适宜供养的装饰品，莲花点缀的湖泊和池塘，天鹅发出非常悦耳动听的声音，无垠的虚空直至边际，所有这些未被占有的事物，都用智慧取来，供养于释迦牟尼佛及诸佛子，祈请圣地之殊胜大悲者，慈悲垂念我，请您们接受这些供养。我福德浅薄，极其贫困，没有其他可供养的财物。因此，请为利他着想的怙主，为了我的利益，以您的神力接受这些。我对诸佛及其佛子们，将我的身体完全奉献。请诸位菩萨大士接受我，恭敬地成为您的仆人。我被您们完全摄受，于轮回中无所畏惧，利益众生。清净往昔的罪业，未来也不再造作罪业。沐浴的房间极其芬芳，水晶地面明亮而闪耀，具有令人愉悦的珍宝柱子，以珍珠光芒点缀的帷幔悬挂于此。于此，以充满香水的众多珍宝瓶，以美妙悦耳的歌声和音乐，为如来及其佛子们沐浴。用无与伦比的洁净芬芳的衣物擦拭他们的身体。之后，向他们献上颜色鲜艳、极其芬芳的殊胜法衣。以及各种柔软轻薄的精美衣物，以及成百上千的珍贵饰品，也用来庄严诸如圣者普贤、文殊以及世间自在等。三千世界处处飘散着芬芳，用殊胜的香气涂抹诸佛的身躯，如同用纯金擦拭过的，光芒四射的身躯。向诸佛及殊胜的应供处，献上令人愉悦的曼陀罗花、莲花、乌巴拉花等各种芬芳的花朵花环。
English
Secluded places with pleasant scenery, adorned with trees and flowers, trees with beautiful branches, fragrances of gods and other worldly beings, as well as incense, wish-fulfilling trees, jewel trees, various crops that grow without cultivation, and other ornaments suitable for offering, lakes and ponds adorned with lotuses, swans with very melodious and pleasing sounds, the boundless sky reaching to the horizon, all these unowned things, taken with wisdom, are offered to the Supreme Buddha and all the Buddha's children. I beseech the holy and compassionate ones of the sacred place, to have compassion for me, please accept these offerings of mine. I am without merit, extremely poor, and have no other wealth to offer. Therefore, please, protectors who think of the benefit of others, accept these by your power for my sake. To the Buddhas and their children, I offer my entire body forever. Please, supreme bodhisattvas, accept me completely, and respectfully I will be your servant. Since I am completely held by you, I will be fearless in samsara and benefit sentient beings. I will completely overcome past sins, and I will not commit other sins in the future. A bathing chamber that is extremely fragrant, with a crystal floor that is clear and gleaming, with pleasing jewel pillars, and draped with strings of pearls. There, with many jeweled vases filled with fragrant water, with beautiful and pleasing songs and music, I bathe the bodies of the Thus-Gone Ones and their children. I wipe their bodies with incomparable, clean, and fragrant cloths. Then, I offer them robes of excellent color and supremely fragrant. And various fine clothes that are soft and thin, and hundreds of excellent ornaments, with these I also adorn the noble Samantabhadra, Manjushri, and Lokeshvara, and others. The bodies of the Buddhas are anointed with supreme fragrances, with the scent pervading everywhere in the three thousand worlds, like refined gold that has been burnished, those radiant and blazing bodies. To the Buddhas and the supreme objects of offering, I offer pleasing garlands of mandara flowers, lotuses, utpala flowers, and all kinds of fragrant flowers.