Tibetan
་སྐད་དོད་ཨ་བྷི་ཡོད་ཟེར། བཞད་པ་ཡུམ་ནི་མེར་འབར་མ། །བ་དན་འཛིན་ཅིང་ཤིང་ལེབ་ལ་གནས་པའོ། །ཨོཾ་རུཾ་ཌ་རུ་ཀརྞིའི་ཤིང་གི་དྲུང་། །དྲིལ་བུ་སྒྲ་གཅན་མེ་ཡི་གདོང་མ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་འཕང་མདུང་ཟེར་ཤག་ཏེ་འཛིན་ཅིང་ཕག་ལ་ཞོན། །སེར་ཏཏ་པུར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཤིང་མཆོག་ཧེ་ཟེར་ཛ་ཊི་རེ། །བྱིན་པ་ཆེན་པོ་དམར་སེར་མ་དང་བཅས། །གཏུན་ཤིང་འཛིན་ཅིང་ཡི་དྭགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ཨེ་ལེའི་གྲོང་དུ་ཨ་པར་ཛི་ཏིའི་ཤིང་། །གླང་པོའི་རྣ་བ་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་བཅས། །ཞགས་པ་ཐོགས་པས་བོང་བུའི་སྟེང་དུ་བཞུགས། །དེ་ནས་ཁོར་ཡུག་གཉིས་པར། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་རི་བོ་ལ་བརྟེན་པའི། །འཇིགས་བྱེད་སྦུ་གུའི་བྱིན་ཅན་ཟེར། རྩ་བའི་བྱིན་ཅན་ཡང་ཟེར། ཆེན་པོ་བ་གླང་རྣ་བ་མ། །ལག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ནོར་བྱིན་གདན་ལ་བཞུགས། །མ་རུང་མྱ་ངན་ཐད་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །གཙིགས་རིམ་པ་མ་ཡོང་ཟེར། སྐད་དོད་གར་ལ་ཟེར་བ་ཡོད་ཅིང་། པའི་ཞལ་ཅན་འཇིགས་ཞལ་ལ་ལྷན་ཅིག །ལྕུགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་ཤིང་མ་ཧེ་ཞོན། །སྤ་ཤིང་ལྟ་བུ་རཱ་ལ་བརྟེན་ནཱ་ག་རར། །མཆེ་སྤུའི་བྱིན་པས། གཙིགས་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་ཅན་མར་བཅས། །ཐོང་གཤོལ་འཛིན་ཅིང་མི་མགོའི་གདན་ལ་བཞུགས། །པུཎྜ་ཝདྡྷར་ཨ་ཤྭད་ཐ་ཡ་དྲུང་། །བུམ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དང་ཙ་མུཎྜི་ཀུམྦྷཎྜི་ཟེར། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་འཛིན་མི་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་། །ཛ་ཡིན་ཏ་རུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ། །རལ་ཆུག་གདོང་མ། པ་གསུམ་པ་བཞིན་མཛེས་བཞིན་དྭངས་མ་ཟེར་བ་དང་བཅས། །ལུག་རྒྱུད་འཛིན་ཅིང་ཀེང་རུས་ལ་གནས་པ། །པྲེ་ཏྲིཎྜ་པུ་ར་ཟེར་བའང་ཡོད། ཏ་པུ་རིར་ཨུ་དུཾ་བ་ར་ལ། །དྲིལ་བུ་མ་ཟེར་ཕག་གདོང་ཡང་ཟེར་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་གློག་གི་གདོང་མར་བཅས། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་དབྱུག་པ་མདུང་ཐུང་འཛིན། །སུ་པ་རང་ནི་ཤལ་མི་ལི་ནགས། །ཀུན་མཛེས་དང་ནི་མེ་ལྕེའི་གདོང་མ་གཉིས། །ཤ་ཆེན་ཕུང་པོར་གྲི་གུག་མདུང་ཐུང་འཛིན། །ཙཱ་རི་ཏྲ་རུ་ཀ་རཉྫ་ཤིང་ལ། །དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཀ་རཉྫ་གནས་མ། །མདུང་ཐུང་འཛིན་ཅིང་འཇམ་འབྲལ་སྡོང་པོར་གནས། །དེ་ནས་ཁོར་ཡུག་གསུམ་པར། ཨོ་རྒྱན་ཨུ་ཌེ་ཡང་ཟེར་ཡུལ་དུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་། །ཞིང་དྲག་པོ་སྟོབས་ཆེན་སྐྱོང་སྒྲ་ཅན་ཡུམ་ནི་ལྷ་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་ཅིང་འདྲེ་བདུད་མནན། །ཛ་ལནྡྷཾ་རར་གསེར་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི། །ཞིང་སྐྱོང་བསྐྱེད་མིག་སྐྱེས་ཡང་ཟེར། པ་ཞེས་བྱ་གཏུམ་མོ་བཅས། །གྲི་གུག་འཛིན་ཅིང་མི་རོ་བདུད་མནན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཀྵི་ར་ཀ་རུ་སཱ་ལའི་ཤིང་སྡོང་ལ། །རི་རབ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མ་མོར་བཅས། །རལ་གྲི་འཕྱར་ཤིང་མེ་དཔུང་ལ་གནས་པ། མཱ་འབྱུང་པོའི་ཤིང་ཟེར་ཡ་སུ་རིར་ཤཱ་ཥོ་ཊ་དྲུང་། །ཞིང་སྐྱོང་འཇིགས་པ་འདོད་པ་མོ་དང་བཅས། །མི་རོའི་ཕུང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཤག་ཏི་འཛིན། །ཨམྦྲཻ་ཀ་ཡུལ་དེ་བ་ད་དྷཱ་ཏྲི་ཟེར་རུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་སྲུལ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག །ཐོང་བཤོལ་ལ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟེར། ཐོད་པ་དང་དབྱུག་པ་ཡང་ཟེར། ག་ཡ་འཛིན་ཅིང་སེང་གེ་ཞོན། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ནི་ད་མི་ཀ་ཟེར་ལྷ་གཉེན་གྱི་ཤིང་གཅིག་ཟེར་མེ་ཀེ་ཤིང་ལ། །རྒ་བ་ཆེན་མོ་མི་སྡུག་མ་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཅིང་འཁོར་ལོར་གནས། །བོད་ཡུལ་དྲག་གི་ཕུག་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ཞིང་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་བཅས། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཅིང་ཡི་དྭགས་མནན། །མཱ་ལ་བར་ནི་སྦྲང་རྩིའི་ཤིང་གི་དྲུང་། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་ཟེར། དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་མ་དང་བཅས། །རོ་གདན་ལ་བཞུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་འགྱུར་དང་། །རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཁ་དོག་འོད་ཟེར་འབར། །ཡང་ན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་བཅས། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སམ་རེ་མིག་སོགས་སོ་སོ་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་ཁམས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞིར་ཧྲིཿ ཕཻཾ་ཧི་ཧོཿ མཚམས་བཞིར། ཨོཾ་གཾ་བིཾ་ཨིཾ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཤར་སྒོར་ཕག་མོ་སྔོན་མོ་ཕག་གདོང་ཅན། །རབ་ཁྲོས་མདའ་གཞུ་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་པ་འཛིན། །ལྷོ་སྒོར་ཞི་བ་མོ་ནི་དམར་མོ་སྟེ། །ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེ་འཛིན། །ནུབ་སྒོར་གཞོན་ནུ་མ་ནི་སེར་མོ་སྟེ། །ཏྲི་ཤུལ་བ་དན་གསུམ་པ་གཞུ་དང་མདའ། །བྱང་སྒོར་ཙ་མུཎྜི་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་རྔེ་ཆུང་ཆང་སྣོད་འཛིན། །བྱང་ཤར་ཟུར་དུ་ཚངས་མ་ཁ་དོག་དཀར། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐོད་པ་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །ཤར་ལྷོར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་མོ་ལྗང་གུ་སྟེ། །རྩེ་གསུམ་ཐོད་པ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་དུ་འཛིན། །ལྷོ་ནུབ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་ནམ་མཁའི་མདོག །འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཞགས་པ་རལ་གྲི་འཛིན། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དབང་མོ་མདངས་འོད་ཟེར། །ཤག་ཏི་ཐོད་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་འཛིན། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡས་བསྐོར་གྱི་མཚམས་བརྒྱད་ལ། ཨཱིཾ་ཨིཾ་ཨཱཾ་ཡཾ་ནེཾ་བཱཾ་བཾ་ཀུཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འབྱུང་པོར་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ཆིབས། །ཕྱག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོདཔ་བསྣམས། །ཤར་དུ་ས་སྲུང་བུ་ལ་དབང་པོ་སེར། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཐོད་པ་ཕྱག་གིས་འཛིན། །ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་ལུག་ལ་ཞོན། །དམར་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཐབ་འཛིན། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་སྟེ། །མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་དབྱུག་ཏོ་འཛིན། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་སོགས་སྐྱ་སྟེ། །རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཁྱི་ལ་ཆིབས། །ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་ཆུ་ལྷ་དཀར། །ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །རླུང་ལྷ་དུང་མདོག་བ་དན་འཛིན། །ནུབ་བྱང་རི་དྭགས་སྟེང་ན་གནས། །གཏེར་བུམ་སྟེང་ན་ལུས་ངན་སེར། །རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་བྱང་དུ་གནས། །དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞིའི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། འོག་མ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའི་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས། སུཾ་ཙཾ་མཾ་བུཾ་བྲྀཾ་ཤུཾ་ཤཾ་རཾ་ཀེཾ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་ཉི་མ་དམར་སེར་རྟ་མཆོག་དཀར་པོ་ཆིབས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚན་པདྨ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཟླ་བ་དཀྲ་ཟླ་དཀྱིལ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་ཡིས། །ཀུ་མུད་འཛིན་པ་ངང་པ་ལ་གནས་ཤོར་ལྷོར་བཞུགས། །ལྷོ་སྒོར་མིག་དམག་དམར་པོ་རྭ་སྐྱེས་ལ་གནས་ཤིང་། །གཡས་པས་གྲི་ཐུང་གཡོན་པས་མི་མགོ་བཟུང་སྟེ་ཟ། །པད་གདན་ལ་གནས་གཟའ་ལྷག་སེར་པོ་བདེན་བྲལ་ན། །མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་ཞི་བའི་འདྲ་བས་གནས་པའོ། །ནུབ་སྒོར་ཕུར་བུ་སེར་སྐྱ་རླུང་དུ་པ་སངས་དཀར། །གཉིས་ཀའང་པདྨ་ལ་གནས་བགྲང་འཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། །སྤེན་པ་སྔོ་ནག་རུས་སྦལ་ལ་ཆིབས་རབ་ཏུ་ཁྲོས། །དབྱུག་པ་འཕྱར་ཤིང་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བསྟན་བྱང་སྒོར་བཞུགས། །དབང་ལྡན་ཟུར་དུ་སྒྲ་གཅན་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་ལུས། །སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལུས་སྟོད་ཕྱུངས་ཏེ་ཉི་ཟླ་འཛིན། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་རིང་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །ཀླུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་ཁང་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་རང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཡོན་བསྐོར་གྱིས། །བྲཾ་བིཾ་ཏུཾ་ཀཾ་མཚམས་བཞིར་མཾ་རཾ་བཱཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབང་པོར་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ནི། །ཞལ་བཞི་
Chinese
梵语名为阿毗有。欢笑母乃是燃火者，持幡幢而住于木板之上。嗡 隆 达 汝 嘎 尔 尼（藏文：ཨོཾ་རུཾ་ཌ་རུ་ཀརྞི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ruṃ ḍa ru karṇi，汉语字面意思：嗡 隆 达 汝 嘎 尔 尼）于树之旁，铃声响亮，食肉鬼与火焰之面二者，持金刚、箭、矛、光芒，骑乘于猪上。在塞达普尔的处所，名为赫则扎的殊胜树木处，具大加持的红黄色母等，持杵木，安住于饿鬼座上。在埃雷的城市，无胜树处，具大象之耳的大力母，手持钩索，骑乘于驴上。此后为第二重围绕。在喀什米尔的地方，依于山上的，名为怖畏管的加持，也名为根本加持，大牛耳母，手持铁钩，安住于财施座上。于不可忍受的悲伤之上所依的，名为次第次第不来，梵语名为嘎拉，具食肉鬼之面，与怖畏面者一同，持钩与索，骑乘于水牛上。如同斯巴树般，于拉拉所依的纳嘎拉处，以牙齿毛发的加持，具大尸陀林母等，持犁与铧，安住于人头座上。在蓬达瓦达，于阿湿波他树旁，具宝瓶果实者，也名为扎姆尼迪 贡巴尼迪，持卡杖嘎，傲然安住于人尸座上。在扎因达的重楼房中，具发髻之面者，如同第三者般美丽，与名为清净者一同，持羊肠，安住于骨骸之上，也名为布雷德林达普拉。在达普里，于乌昙波罗树处，名为铃母，也名为猪面，作怖畏者，与闪电面母一同，从宫殿中持杖与短矛。苏巴让乃是夏玛里森林，具一切美丽与火焰之面二者，于大肉堆上持弯刀与短矛。在扎热达，于嘎让扎树处，大铃铛，嘎让扎处母，持短矛，安住于柔和分离之树干上。此后为第三重围绕。在邬金，也名为邬代的地方，于无忧树处，殊胜田地，大力守护声者，母乃是大天女，持金刚铁钩，镇压邪魔。在扎兰达拉，依于金树的，守护田地，也名为生眼者，名为巴者，与暴怒母一同，持弯刀，人尸镇压邪魔，亦可足镇压。
English
The Sanskrit term is Abhi. The laughing mother is the burning one, holding a banner and residing on a wooden board. Oṃ Ruṃ Ḍa Ru Karṇi (藏文：ཨོཾ་རུཾ་ཌ་རུ་ཀརྞི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ruṃ ḍa ru karṇi，汉语字面意思：Oṃ Ruṃ Ḍa Ru Karṇi) is near the tree, with the sound of bells, two flesh-eating ghosts and flame-faced ones, holding vajras, arrows, spears, and rays, riding on a pig. In the place of Serdatapura, at the auspicious tree called Hezeza, with great blessings, the red and yellow mothers, holding a pestle, reside on a preta seat. In the city of Ele, at the invincible tree, with the great elephant-eared powerful mother, holding a lasso, riding on a donkey. Then comes the second circle. In the land of Kashmir, relying on the mountain, it is said to have the blessings of the terrifying flute. It is also said to have the root blessings. The great cow-eared mother, holding an iron hook in her hand, resides on a seat of wealth-giving. Relying on unbearable sorrow, it is said that the order does not come. The Sanskrit term is Gala, with the face of a flesh-eating ghost, together with the terrifying face, holding a hook and lasso, riding on a buffalo. Like a Spa tree, in Nagarara, relying on Lala, with the blessings of tooth hair, with the great charnel ground mother, holding a plow and share, residing on a human head seat. In Puṇḍavardhana, near the Ashvattha tree, with the vase fruit, also called Zamundi Kumbhandi, holding a khatvanga, proudly residing on a corpse seat. In the multi-storied house of Zayinda, with the face of a braided hair, beautiful like the third one, together with the one called Pure, holding a sheep intestine, residing on bones, also called Pretariṇḍapura. In Tapuri, at the Udumbara tree, called Bell Mother, also called Pig Face, the terrifying one, together with the lightning-faced mother, holding a staff and short spear from the palace. Suparang is the Shalmili forest, with all beauty and two flame faces, holding a curved knife and short spear on a large pile of meat. In Caritra, at the Karaja tree, the great bell, the Karaja place mother, holding a short spear, resides on the trunk of a gentle separation tree. Then comes the third circle. In Oddiyana, also called Ude, at the Ashoka tree, the excellent field, the powerful protector of sound, the mother is the great goddess, holding a vajra iron hook, suppressing demons. In Jalandhara, relying on the golden tree, the protector of the field, also called the eye-born one, called Pa, together with the wrathful mother, holding a curved knife, the human corpse suppresses demons, or can suppress with feet.
Chinese
尸罗迦茹娑罗树上，伴有须弥山王和世间母神，挥舞利剑，安住于火焰之中，名为玛降波的树，在亚苏里有夏肖扎树，伴有守护田地的怖畏母和欲乐母，在尸体堆上，手持金刚钺刀，在安布热迦地方，名为提婆达陀树，伴有大苦行母和苏尔母，犁铧称作其手杖，也称作颅骨和手杖，持有嘎雅，骑乘狮子。在王舍城，名为尼达弥迦，说是护法神树，在弥给树上，伴有大老母和丑陋母，手持金刚铁钩，安住于轮宝之中，依于藏地扎的洞穴中，伴有守护田地和享用，一同出生的母神，手持摩羯旗帜，镇压食肉鬼。在玛拉巴，是蜂蜜树旁，各种出生的光芒，伴有自在灌顶母，安住于尸体座上，手持金刚杵。一切都具有与业相符的姿态，装饰和衣服颜色光芒闪耀，或者具有与方位相符的颜色，被一切降魔众围绕。二十四个处所的自性，安住在轮的轮辐或格子等等各自之上。如此，地界轮的四门为 ཧྲིཿ (藏文，梵文天城体，hrīḥ，惭) ཕཻཾ་(藏文，梵文天城体，phaiṁ，增盛) ཧི་(藏文，梵文天城体，hi，能生) ཧོཿ(藏文，梵文天城体，hoḥ，惊叹)，四隅为 ཨོཾ་(藏文，梵文天城体，oṁ，圆满) གཾ་(藏文，梵文天城体，gaṁ，去) བིཾ་(藏文，梵文天城体，viṁ，离) ཨིཾ་(藏文，梵文天城体，iṁ，自在)，从这些变化而来。东门是青色猪面母，极其忿怒，手持弓箭、胜幢和颅骨。南门是寂静母，红色，手持颅骨、铁钩、喀章嘎和钹。西门是黄色少女，手持三叉戟、旗帜、三股箭和弓。北门是黑色札姆尼，手持喀章嘎、颅骨、小鼓和酒器。东北角是白色梵天母，手持轮宝、颅骨、弓箭。东南是绿色的众会主母，手持三尖矛、颅骨、念珠和嘎巴拉碗。西南是空色的遍入母，手持轮宝、颅骨、绳索和宝剑。西北角是光芒四射的自在母，手持钺刀、颅骨、期克印和绳索。所有这些都是一面四臂三眼，头发向上竖立，以虎皮为衣，以一切饰品庄严，安住在尸体座上。坛城。
English
On the Shira Karu Sala tree, accompanied by Mount Sumeru and the World Mother, brandishing a sword, dwelling in flames, the tree called Ma Jungpo, in Yasuri there is the Sha Shotra tree, accompanied by the field-protecting Fearful Mother and the Desire Mother, on a pile of corpses, holding a vajra and a shakti, in the Ambreka place, called the Deva Dhatri tree, accompanied by the Great Ascetic Mother and the Sul Mother, the plowshare is called its staff, also called skull and staff, holding Gaya, riding a lion. In Rajagriha, it is called Nidamika, said to be a guardian deity tree, on the Mige tree, accompanied by the Great Old Mother and the Ugly Mother, holding a vajra hook, dwelling in a wheel, relying on the cave of Drak in Tibet, accompanied by the field-protecting and enjoying, co-born mother, holding the Makara banner, suppressing the flesh-eating demon. In Malabar, it is beside the honey tree, various born rays, accompanied by the Empowering Mother, dwelling on a corpse seat, holding a vajra hammer. All have postures in accordance with karma, adorned with ornaments and clothes of radiant colors, or with colors in accordance with the directions, surrounded by all the demon-subduing hosts. The nature of the twenty-four places, dwelling on the spokes or grids of the wheel, etc., respectively. Thus, at the four gates of the earth mandala: ཧྲིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hrīḥ, shame) ཕཻཾ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, phaiṁ, increase) ཧི་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, hi, able to produce) ཧོཿ(Tibetan, Sanskrit Devanagari, hoḥ, exclamation), at the four corners: ཨོཾ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṁ, complete) གཾ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, gaṁ, go) བིཾ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, viṁ, separate) ཨིཾ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, iṁ, freedom), from these transformations. The east gate is the blue Pig-faced Mother, extremely wrathful, holding a bow and arrow, victory banner, and skull. The south gate is the Peaceful Mother, red, holding a skull, iron hook, khatvanga, and cymbals. The west gate is the yellow Youthful Mother, holding a trident, banner, three-pronged arrow, and bow. The north gate is the black Chamundi, holding a khatvanga, skull, small drum, and wine vessel. In the northeast corner is the white Brahma Mother, holding a wheel, skull, bow, and arrow. In the southeast is the green Assembly Lord Mother, holding a trident, skull, rosary, and kapala bowl. In the southwest is the sky-colored All-pervading Mother, holding a wheel, skull, noose, and sword. In the northwest corner is the radiant Free Mother, holding a chopper, skull, threatening mudra, and noose. All of these are one-faced, four-armed, and three-eyed, with hair standing on end, wearing tiger skin as clothing, adorned with all ornaments, dwelling on a corpse seat. Mandala.