Tibetan
།ཕུར་གསུམ་ལས་ཀྱི་པཱ་ཊ་ཀྃ །ཀོ་ས་ལ་དང་ལཱ་ཌ་ནི། །རླུང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་རྩིབས་བཞི་སྟེ། །དེ་ལྟར་ས་ཡི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་འཁོར་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ། །སྲེད་པ་སེང་གེའི་ཁྱིམ་འགག་པ། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྦྱངས་དཀའི་ས། །ཀ་ལི་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། །ཟླ་བའི་གླིང་དང་ལམྦ་ཀ །ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་བཞིའོ། །ཆུ་དཀྱིལ་སྙིང་གི་ཕྱེད་དག་པ། །ཚོར་བ་ཀཪྐ་ཁྱིམ་གཞན་ནི། །མངོན་གྱུར་པ་ལ་བསྡུད་པའི་རིམ། །པཉྩའི་ཡུལ་དང་ཀོང་ཀ་ན། །ཧི་མ་ལ་ཡ་བལ་པོའི་ཡུལ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་བཞི་སྟེ། །ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །མེ་དཀྱིལ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད། །རེག་པ་འཁྲིག་ཁྱིམ་འགག་པ་ལས། །སྐྱེ་རིམ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས། །མཱ་ཏྲཾ་གྲི་ཧ་པྲ་མཱ་ག །ཀོ་ལ་གི་རི་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རྩིབས་བཞི་སྟེ། །མེ་དཀྱིལ་མགྲིན་པའི་ཕྱེད་གཞན་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་གླང་ཁྱིམ་འགག །མི་གཡོའི་ས་ལ་བདུད་རིམ་སྟེ། །སཽ་རཥྚ་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ། །གསེར་གླིང་སིངྷ་ལ་རྣམས་ནི། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་རྩིབས་བཞི་སྟེ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །མེ་དཀྱིལ་དཔྲལ་བའི་ཕྱེད་དག་པ། །མིང་གཟུགས་ལུག་ཁྱིམ་འགགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་རིམ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས། །ན་ག་ར་དང་དབང་ཆེན་དྲག །སིནྡྷུ་ཀི་རཱན་ཏ་ཡི་ཡུལ། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་རྩིབས་བཞི་སྟེ། །རླུང་དཀྱིལ་དཔྲལ་བའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ། །རྟེན་འབྲེལ་ཉ་ཁྱིམ་འགག་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་སྡུད་པའི་རིམ། །མ་རུའི་ཡུལ་དང་ཀ་ཧ་ར། །ཀུ་ལུ་ཏ་དང་མཱ་ཧཱ་མ་ལ། །རླུང་སོགས་རྩིབས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དཀྱིལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད། །འདུ་བྱེད་བུམ་པའི་ཁྱིམ་འགགས་པ། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་ཏུ་འོད། །ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཀེ་ལ་ར། །བྷིནྡྷ་གཞོན་ནུ་མ་གྲོང་རྣམས། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་བཞིའོ། །རླུང་དཀྱིལ་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཕྱེ་མ། །མ་རིག་ཆུ་སྲིན་འགགས་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་བསྡུད་པའི་རིམ། །རྡུལ་བྲལ་དང་ནི་ཀོང་ཀ་ན། །གྲོང་གསུམ་ཤྲཱི་ཧཊྚ་ཀ །ནུབ་བྱང་ལ་སོགས་རྩིབས་བཞི་སྟེ། །ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་དག་སྦྱོར་གྱི་དོན་གལ་ཆེན་ཡིན་པས་གོ་ཞིང་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐྱེད་པ་དང་། དེའི་མངལ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་དང་། སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ནི། དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཨཾ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར། མང་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ནཱ། ཨལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨྀ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ཨཱཿ རྣམས་གཡས་བསྐོར། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་མཚན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས། ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ཀྤྐྤ་ཤྴཐྐྠྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷྡྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ་རྣམས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་མཚན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དབུས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཧི་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ། རྣམ་ཤེས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཧ་ཡིག་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཧཾ་འགྲུབ་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཧཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅོན་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཛད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ། གཡས་པ་དམར་པོ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་སྟེ་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ཡང་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་སེར་དུ་འདུག་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རལ་པའི་ཅོད་པཎ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུབ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱང་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་དང་པོ་སྔོན་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། ཕྲག་པ་དྲུག དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དང་པོ་བཞི་བཞི་ནག་པོ། གཉིས་པ་བཞི་བཞི་དམར་པོ། གསུམ་པ་བཞི་བཞི་དཀར་པོ། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་གཡས་ནག་གཡོན་སེར་བ། ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། མིང་མེད་ནག་པོ། མཐེ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པར་རལ་གྲི། གསུམ་པ་རྩེ་གསུམ། བཞི་པ་གྲི་གུག དམར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་མེའི་མདའ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གསུམ་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པར་ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་འཁོར་ལོ། གཉིས་པར་མདུང་། གསུམ་པར་དབྱུག་པ། བཞི་པར་དགྲ་སྟྭའོ། །གཡོན་གྱི་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཉིས་པར་ཕུབ། གསུམ་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ། བཞི་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་གཞུ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། གསུམ་པར་རིན་པོ་ཆེ། བཞི་པར་པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་དུང་། གཉིས་པ་མེ་ལོང་། གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག བཞི་པར་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ཏེ་གྱོན་པའི་རྐང་ལག་གཡོན་པ་གཉིས་ནས་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ལྷག་མ་ཡིན་གྱི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་འཛིན་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བ་དང་། སྐུ་སྐེད་སྟག་གི་པགས་པས་དཀྲིས་པ། ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱ་ཡི་མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་རྫོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཀླུ་རྒྱལ་ལྗང་ཁུ་རལ་པའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་དག་ལ་བརྒྱན་པ། ནོར་རྒྱལ་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་དག་གི་གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་གདུབ་བྱས་པ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་དག་གིས་སྐ་རགས་དང་མགུལ་པ་བརྒྱན་པ། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་སེར་པོ་དག་གིས་གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། ཟླ་ཉི་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོའི་འོག་ཏུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་ལག་པ་བཞི་པ། ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞི་པ། རྩ་གསུམ་དང་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དགའ་མ་དང་ཨུ་མས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཞིང་གདོང་དམན་པར་བྱས་བཞིན་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཧྃ་ཧ། བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་པཉྩ་ཨཱ་ཀཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦྦ་ཨཾ་གེ་བྷསྨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨདྷ་བཱ་རཱི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨདྡྷ་ཙནྡྷ་བཛྲ་པཊྚ་ཨུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿ ཨཾ་སརྦྦ་སྭ་ར་ཨེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷ་ཝ་བཛྲ་ཡ་ཛྙོ་ས་བཱི་ཏ་སྐནྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ ཏྲིཾ་ཤད་སྭ་ར་སསྟ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་བྷཉྩ་ན་སྭ་བྷཱ་བཻད་ཏྱ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་སི་རོ་བྷོར་མུཎྜ་མཱ་ལ་སྐནྡྷ་ཨཱ་བ་ལཾ་བྷི་ནི་སྐནྡྷེཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྲི་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐནྡྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵཿ ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་བཱ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཧཱུ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་མུངྒ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་ཀུན་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ བཛྲ་པཪྴུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་གནྜེ་ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ། ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་པདྨ་ཧོཿ ཕྲེྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཤྃ་ཁ་ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཨཱདཪྴ་ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཤྲི་ཁ་ལེ་ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཙ་དུར་བེ་ད་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བྷྲཧྨ་ཤི་རཾ་ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼྀཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾཿཀྵཿ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱིཿཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ སརྦ་བིགྷྣ་བི་དཱ་རི་ཏ་ག་ཛ་ཙརྨ་པ་ཊ་ཨཏྟྲ་རཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་ག་ཨིནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བྷནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵཱུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ཨིནྡྲ་བཛྲ་པཊྚ་བྷ་ནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྻྃ་ཧྻྃ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པདྨོ་བཱ་མ་དཱཀྵི་ཎ་ཀུཎྜལ་ཡོཿ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཽ་བ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་ཀུ་ལི་ཀཽ་མོ་ཁ་ལཱ་ཀཎྛི་ཀ་ཡོཿ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྻྃ་ཧྻྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཀ་ད་མ་ཧཱ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པ་དཱ་ན་སུ་ར་ཡོཿ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ཡང་སྡོམ་ཆེན་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་སྔགས་མི་བཞེད་ན་སོགས་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། དེ་ཡི་འཁྲུལ་གཞི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེ་མོའི་ཚིགས་བཅད་སོ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པར། གཉིས་བརྟག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་སྟེ་སྔར་གསུང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ། །ཞེས་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་དེར་ཁ་འཕང་བར་རྟེན་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དེར་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། ལེའུ་དེའི་ཚིགས་བཅད་ནི་དགུ་པའི་འགྲེལ་པར། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོ་སྟེ་ཞེས་བསྟན་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་འདོད་པ་དེས་མཉམ་བཞག དེས་ན་དུས་འཁོར་ཕྱག་སྙེད་དྲུག་པ་དང་སྡོམ་ཆེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྡོམ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་དྲུག་མ་འདུས་འཁོར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མི་སྤྱོད་པ་རིགས་གཙོ་བོར་བཞག་ཀྱང་། དུས་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་དུས་འཁོར་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྣམས་ངོ་བོ་ཐ་དད་གཏན་ནས་ག་ལ་ཡོད། སྤྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཉིས་སྣང་གི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་མ་ཟད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཤེགས་ཁྲོ་སེམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལས་འདུས་འཁོར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ནི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ཚེ་སྡོམ་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ཤུགས་ལྟར་སྦོམ་སྦོམ་ཐུང་རལ་པ་གྱེན་རྫེས་སོགས་མ་ཡིན
Chinese
三橛事业之帕吒嘎。憍萨罗和罗荼是，风方等四辐条，如是乃地之轮。水轮心之半之外，贪欲狮子宫断绝，生之次第难调之所，嘎里哈日给拉和，月洲和蓝跋嘎，东方等之四辐条。水中央心之半清净，感觉巨蟹宫其他是，显现者上摄集之次第，班杂之境和恭嘎纳，喜马拉雅尼泊尔之境，风等之四辐条，名为水之轮。火中央喉咙之轮一半，触觉交合宫断绝故，生次第长久所行之所，玛札木格日哈札玛嘎，郭拉给日宫之天，权势等四辐条，火中央喉咙之半其他上，六处和金牛宫断绝，不动之地上魔之次第，索拉什札和喀且之境，金洲僧伽罗等是，动摇等四辐条，名为火之轮。火中央额头之半清净，名色白羊宫断绝是，生次第贤善之智慧所，那嘎拉和大自在猛，辛度给然达之境，东方等四辐条，风中央额头之半之外，缘起双鱼宫断绝是，法之大云摄集之次第，玛汝之境和嘎哈拉，古鲁达和玛哈玛拉，风等辐条次第四，名为风之轮。风中央顶髻轮之半，行蕴宝瓶之宫断绝故，生之次第普光明，匝日札拉和给拉拉，宾达童女城等是，东方等之四辐条。风中央顶髻半之外，无明摩羯断绝者，第十二者乃摄集之次第，离尘和尼恭嘎纳，三城室利哈札嘎，西北等四辐条，名为虚空之轮。此等乃结合之义重要，故理解知晓后修习重要。二者上，主尊父母现证菩提五者而生，彼之胎中从所依和能依之坛城开展，开展之坛城中于有情以悲心灌顶布施，甚深
English
The Pāṭaka of the three-pronged action. Kosala and Lāḍa are, the four spokes such as the wind direction, thus it is the wheel of the earth. The outer half of the water wheel's heart, the desire lion's house is cut off, the place where the order of birth is difficult to tame, Kali Hari Kela and, the moon island and Lambaka, the four spokes such as the east. The pure half of the water center's heart, the feeling Cancer's other house is, the order of gathering on the manifested one. The land of Pañca and Kongkana, the land of Himalaya Nepal, the four spokes such as the wind, it is called the wheel of water. The half of the fire center's throat wheel, because the touch intercourse house is cut off, the place where the order of birth has gone for a long time, Mātraṃ Griha Pramāga, Kola Giri the deity of the house, the four spokes such as the senses, on the other half of the fire center's throat, the six sense bases and the Taurus house are cut off. On the immovable ground, the order of demons, Saurashtra and the land of Kashmir, the golden island of Simhala etc. are, the four spokes such as movement, it is called the wheel of fire. The pure half of the fire center's forehead, name and form Aries house is cut off, the place of good wisdom in the order of birth, Nagara and the great powerful fierce, the land of Sindhu Kiranta, the four spokes such as the east, the outer half of the wind center's forehead, dependent origination Pisces house is cut off, the order of gathering the great clouds of Dharma. The land of Maru and Kahara, Kuluta and Mahāmala, the four spokes in order such as the wind, it is called the wheel of wind. The half of the wind center's crown wheel, the house of formation Aquarius is cut off, the order of birth is all light. Caritra and Kelara, Bhinda young women's city etc. are, the four spokes such as the east. The outer half of the wind center's crown, ignorance Capricorn is cut off, the twelfth is the order of gathering. Dustless and Nigongkana, three cities Shri Hatta, the four spokes such as the northwest, it is called the wheel of space. These are important meanings of union, so it is important to understand and know and then meditate. Secondly, the main father and mother generate from the five manifest enlightenments, and from that womb, the mandala of the support and the supported is developed, and in the developed mandala, beings are given compassion empowerment and generosity, very deep.
Chinese
以及持有完全清净的慢心，这四者之中的第一个是：在中央日月罗睺的坛城之上，从初一等等开始。阿阿伊日乌利，阿埃阿尔奥阿尔，哈亚拉瓦拉，昂等向左旋转。从满月初一等等开始。拉哇啦呀呐，阿尔奥奥阿尔伊阿，利乌日伊阿，阿赫等向右旋转。三十二相的自性完全转变，由月亮的坛城所标志，是如镜般的智慧。在其下方，向右旋转。拉哇呀达达达拉哇亚哈，萨嘎嘎夏萨塔嘎塔，塔塔达达纳，帕帕巴巴玛，塔塔达达纳，匝擦匝匝亚，嘎嘎嘎嘎昂。向左旋转，昂嘎嘎嘎嘎嘎，亚匝匝擦匝，纳达达塔塔，玛巴巴帕帕，纳达达塔塔，嘎夏沙帕萨，哈亚拉瓦拉，达达亚瓦拉等转变成八十随好之自性，由太阳的坛城所标志，是平等性智。月亮中央的吽（ཧཱུྃ，हूं，hūṃ，吽）字，是如月亮标记般个别证悟的智慧。这三者融为一体，与命气嘿字相合，是成所作智，以元音来区分明点显现之相。不可摧毁之识的哈字与命气的阿字融为一体，如成就吽字般，前四种智慧融为一体，由此圆满了身的支分，与识吽字相合，是法界体性智。薄伽梵时轮金刚，吉祥空行母之网，大印持，金刚怖畏金刚，作摧坏者，放射无垢之五色光芒。身色蓝色。中央的颈部蓝色。右边红色。左边白色，具有三个颈部。根本面黑色。右面红色。后面黄色。左面白色。每个面都咬着牙齿，令人恐惧。三只眼睛都是红色和黄色。胡须，眉毛红色和黄色燃烧。头发红色和黄色，发髻上有各种金刚，半月，金刚萨埵的头饰。金刚宝和金刚鼻饰和金刚项链和金刚手镯和金刚腰带和