Tibetan
་ལོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ལན་གཅིག་བཟུང་བ་དེས་ཆོག་ཤེས་ནས་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ནམ་བླང་འདོད་པའི་དུས་སུ་སོ་སོར་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བར་མ་བྱས་ན་མི་རུང་སྟེ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ནང་རེ་བཞིན་བླང་དགོས་པ་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ནས་སྟོན་པ་གསོ་སྦྱོང་འདི་ཡང་ནང་རེ་བཞིན་བླང་དགོས་པ་དེ་དང་མཐུན། སྡེ་སྣོད་འོག་མར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་བརྡར་བཞག་པ་དེ་ནི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཕྱི་མས་སྔ་མ་འཇིག་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། ཐེག་ཆེན་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྙུང་བར་གནས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བཟུང་ཏུ་རུང་བར་རྒྱུད་གཞུང་དེའི་དགོངས་པར་བསྟན་པ་རྒྱ་བོད་དམ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་མཐུན་པ་གནས་པ་ལ། ཕྱིས་ཁ་ཅིག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གསོ་སྦྱོང་རྒྱད་ཚིག་དེ་བརྗོད་འོས་མི་འོས་མཐིང་བསླད་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་མི་རིགས་སྟེ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོར། རིགས་བརྒྱ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཉིན་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོངས་བླང་། ཞེས་པ་དང་། དོན་ཞགས་རྒྱུད་ནས་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་འདིར་བསྟན་པའི་གསོ་སྦྱོངས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བླང་ན་སྡོམ་པ་གསར་ཐོབ་དབུལ་པོས་ནོར་བུ་གསར་རྙེད་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་སྔར་ནས་ཐོབ་པའི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་སླར་ཡང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་མཆོད་པས་འདོད་དོན་ལྷག་པར་འགྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཀྱང་ཡོད་དོ། ། དེ་ནས་གསོ་སྦྱོངས་འདི་ནི་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་པ་སྟེ་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་མང་བ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་གསོ་སྦྱོངས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་བསྲུང་བ་ཡི་ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཤེས་ན་བསླབ་བྱ་གཞི་མཐུན་པའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ངང་གིས་རྟོགས་པས་ན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཐར་གྱི་གསོ་སྦྱོངས་བསྙེན་གནས་འབའ་ཞིག་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས། གངྒཱ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བུམ་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བཟུང་བར་ནུས་ཀྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚད་བཟུང་བར་མི་ནུས་ཤིང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། བསྙེན་གནས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཅིང་། བྱེ་བྲག་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པར་ཡང་གོང་གི་མདོར། བསྙེན་གནས་གཙང་མ་ལན་གཅིག་བསྲུང་བས་ཀྱང་། འདོད་ལྷ་དྲུག་གང་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུང་བ་དང་། གདགས་པའི་མདོར། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གོ་འཕང་ཚེགས་མེད་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཤེས་སྤྲིངས་ལས་ཀྱང་། དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན། །གསོ་སྦྱོངས་འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ཀླུས་ཡིད་འོང་བ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ངེས་ལེགས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་མཇལ་བའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་། བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། བཅུ་བཞི་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་དང་། །དེ་བཞིན་ཟླ་ཤི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཝ་ཡི་ཟླ་བ་ལ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལེགས་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །བསྙེན་གནས་གསོ་སྦྱོངས་བྱས་ནས་ནི། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་ལྷག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསོ་སྦྱོང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བྱམས་པ་འཛམ་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་བའི་ཚེ། དེའི་འཁོར་དུ་འདུས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གསུང་བ་སྟེ། དེས་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་གང་མོས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཉན་རང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དངོས་ཐོབ་པར་འཇིག་རྟེན་གདགས་པར། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དུ། བཅུ་བཞི་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་དང་། །ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་གནམ་སྟོང་ལ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྲུངས། །ང་ཉིད་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། བཅུ་བཞི་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་དང་ཞེས་པ་ནས། ང་ཉིད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་གསོ་སྦྱོངས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་འགྲུབ་པར་བཀའ་སྩལ་བ་སོག
Chinese
洛。然而，如果一次接受了导师的教诲就满足，那么在想要接受八斋戒等的时候，如果不亲自接受斋戒就不行，即从藏历四月一日到十五日之间的斋戒也必须逐一接受，正如大学者布顿大师所说的那样，必须这样做。出家方面的显宗密宗所说的斋戒也与此相同，必须逐一接受。在下部律藏中，将居士戒的八支斋戒作为斋戒的代名词，这是因为后面的别解脱戒会破坏前面的戒律，所以出家方面不能接受。但是，显宗密宗所说的斋戒八支，包括安住于斋戒中，是可以接受的，经部论典的观点表明，印藏大德们对此观点一致。后来有些人混淆了出家人是否应该念诵斋戒仪轨，但实际上是不合理的，那是胡说八道。此外，在《戒蕴经》中说：已经经历了百种姓氏，每日受持斋戒。以及《义网经》中也同样如此说。因此，这里所说的斋戒，如果居士受持，就像贫穷的人得到了新获得的宝珠一样；而出家方面，就像已经获得的如意宝再次擦拭干净，并在胜幢顶上供养，从而更加成就所愿，以这个比喻来表示利益的大小也有差别。然后，这个斋戒是别解脱、菩萨、密咒三种戒律都可以进入的，是显密共同的，因此范围广泛，利益众多。也就是说，如果如法受持斋戒八支，并且守护而不使其衰损，那么了解了共同的利益，由于所学的基础相同，自然也会明白特殊的功德，因此，在家人们仅仅守护别解脱的斋戒，即八关斋戒，期限为一天的利益，也在《安住经》中说：恒河等五大河流和大海之水，虽然可以用瓶子来计数，但是八关斋戒的利益
English
Lo. However, if one is content with having received the teacher's instructions once, then when one wants to take the eight precepts, etc., one must take the sojong individually; that is, the sojong from the first to the fifteenth of the fourth Tibetan month must also be taken one by one, as the great scholar Buton Zhap has said, and this must be done. The sojong taught in the Mahayana tantras of the ordained side is also the same as this, and must be taken one by one. In the lower Vinaya, the eight-branched upavāsa of the lay vows is used as a synonym for sojong, because the later pratimoksha vows destroy the former, so the ordained side cannot take them. However, the eight-branched sojong taught in the Mahayana tantras, including abiding in the upavāsa, can be taken, as the view of the tantric texts shows, and the great Indian and Tibetan masters agree on this view. Later, some people confused whether or not ordained people should recite the sojong ritual, but in reality it is unreasonable, it is nonsense. Furthermore, in the Sutra of the Heap of Morality, it says: Having gone through a hundred lineages, take the sojong daily. And the same is said in the Sutra of the Net of Meaning. Therefore, the sojong taught here, if a layperson takes it, is like a poor person obtaining a newly acquired jewel; while for the ordained side, it is like the wish-fulfilling jewel that has already been obtained being wiped clean again and offered on the top of the victory banner, thereby especially accomplishing one's wishes, and this metaphor illustrates the difference in the magnitude of the benefits. Then, this sojong can be entered into by all three vows of pratimoksha, bodhisattva, and mantra, and is common to both sutra and tantra, so it is extensive and has many benefits. That is, if one takes the eight branches of sojong properly and protects them without letting them decline, then by understanding the common benefits, one will naturally understand the special qualities due to the common basis of what is being learned. Therefore, the benefits of lay people only guarding the pratimoksha sojong, that is, the eight-precept upavāsa, with a limit of one day, are also stated in the Sutra of Abiding: The waters of the five great rivers such as the Ganges and the great ocean, although they can be counted with bottles, the benefits of the eight-precept upavāsa
Chinese
无法衡量其程度。以遍满赡部洲的阿罗汉，给予所有珍宝等物品的福德，也无法接近近住功德的百分之一，千分之一。这是总的说明。具体而言，在特定情况下，为了获得天界增上生，天人的圆满财富，也在上述的经中说：仅仅一次守护清净的近住，也会投生到六欲天中的任何一天。在《施设论》中说：毫不费力地获得帝释天的地位。龙树菩萨的《亲友书》中也说： 追随阿罗汉戒律者， 具备这八支， 布萨天人龙， 赐予男女所欲。 这些就是例子。特别是，这也是与决定胜的佛陀薄伽梵们相见的圆满之因。在《弥勒授记偈》中说： 十四和十五， 同样月尽初八日， 神变月时， 善持八支戒， 行持近住斋戒后， 是我教中殊胜者。 意思是说，以斋戒的善根，当弥勒在赡部洲成佛时，会聚集在他的眷属中，获得果位。这也显示了，也能实现愿望往生未来和现在诸佛随意的净土。 究竟的果位，不仅仅是声闻缘觉，而是获得真实的佛果。在《世间施设论》中，如来对天王帝释天说，以及如来舍利子和圆满佛陀的本生传中说： 十四和十五， 初八和空日， 守护八支近住戒， 我如彼，彼如我。 这是舍利子请问的。如来反过来说：从十四和十五开始，到我如彼，彼如我。 这样说了不止一次。在《遍行者裸形请问经》中，也说佛陀的两种妙相之因，也是由八支斋戒成就的。
English
Its extent cannot be measured. With the merit of giving all valuables and so on to Arhats filling the entire Jambudvipa, it does not even come close to one hundredth or one thousandth of the merit of the upavāsa. This is a general explanation. Specifically, in certain circumstances, in order to obtain the higher realms and the perfect wealth of gods and humans, it is also said in the above sutra: Even just once guarding the pure upavāsa, one will be born in any of the six desire realms. In the Vinaya-vastu, it is said: One effortlessly obtains the position of Indra. Nagarjuna's Suhrllekha also says: Those who follow the precepts of the Arhats, possessing these eight branches, the gods and nagas of the upavāsa, grant men and women what they desire. These are the examples. In particular, it is also a perfect cause for meeting the Buddhas, the Bhagavats of definite goodness. In the Maitreya-vyākaraṇa-gāthā, it is said: The fourteenth and fifteenth, likewise the eighth day of the waning moon, and in the month of miracles, well maintaining the eight branches, and having performed the upavāsa-posadha, one is superior in my teaching. It means that with the root of virtue of the posadha, when Maitreya becomes a Buddha in Jambudvipa, one will gather in his retinue and obtain the fruit. This also shows that one can also fulfill the wish to be born in the pure land of one's choice of the Buddhas of the future and the present. The ultimate fruit is not just that of the Shravakas and Pratyekabuddhas, but the attainment of the actual state of Buddhahood. In the Lokaprajñapti, the Tathagata said to the King of Gods, Indra, and in the Jataka of the Tathagata Shariputra and the Complete Buddha, it is said: The fourteenth and fifteenth, the eighth and empty days, guarding the eight-branched upavāsa, I am like that, and that is like me. This is what Shariputra asked. The Tathagata said the opposite: from the fourteenth and fifteenth, to I am like that, and that is like me. Thus, it was said more than once. In the Sutra Requested by the Wanderer Senaringa, it is also said that the cause of the two excellent marks of the Buddha is also accomplished by the eight-branched posadha.