Tibetan
ག་བརྒྱ་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཁུངས་བོད་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་གསལ་བཞིན་འདི་རིགས་དེའི་མན་ལ་བརྟེན་པར་ངེས་སོ། ། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་སྒྲུབ་ཁྲུས་ཆུའི་བྱིན་རླབས་ལན་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཙུན་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། རྩ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་འབུམ་ལྟར་དཀར་བ། ནུ་མ་གཡོན་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་བཀབ་པ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་དང་། ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་འཛིན་ཅིང་། པད་ཟླ་ལ་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སེར་པོ་ཕྱག་འོག་མ་གཡས་མཐེབ་སྲིན་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་རིན་ཆེན་ལྕུག་མ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབབ་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གཙོ་བོ་ཇི་བཞིན་ལ་ལྷ་མོའི་འཇོ་སྒེག་སྤྱན་གཉིས་ཀ་ཡང་གཙོ་བོར་འདུད་ཚུལ་པུས་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཙུགས་ཏེ་གནས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབ་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལན་གསུམ་དུ་བཀྲུས་པས་དང་པོས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དག གཉིས་པ་ཤེས་སྒྲིབ་དག གསུམ་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ལ་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུ་ཐིག་བསྲེས་ཏེ་གདོང་དང་ཁ་ལན་གསུམ་དུ་བཀྲུས་ཤིང་ཡིག་དྲུག་བཟླས་ནས་བུམ་ཆུ་ལན་གསུམ་འཐུང་། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡུམ་སྲས་རྣམས་རིམ་པར་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་གཞུང་དུ་འདི་བཀོད་པར་མཛད་པ་རྩ་བའི་ཁུངས་ཇོ་བོ་རྗེའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མ་གཞན་ནས་གཙོ་རྐྱང་དང་ཕྱག་གཉིས་པར་མཛད་པ་སོགས་མི་འགལ་ཡང་། རྒྱལ་སྲས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཕྱིན་དེའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། ། བཅོ་ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉེར་ལྡོག་འཇུག་ལྡང་གི་དེ་ཉིད་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ཚུར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུམ། །ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་བཞུགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ་ཉིན་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་མཆོག་གི་སྐབས་ཡིན་ན་མེ་ཏོག་གམ། རྡུལ་མཚོན་གྱི་ཚོམ་བུ་བསྡུ་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་བུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་དག་པའི་ཞིང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་རིམ་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཞལ་ཕྱག་གཞན་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་བསྡུས། དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲིཿཡིག་ལ་འདུས། ཧྲཱིཿཡང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་ཡང་ཇེ་ཕྲར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལས་ལྡང་ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལྷ་སྔགས་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། ། བཅུ་དྲུག་པ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་གསོ་སྦྱོངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་ཅིང་བསྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཕགས་པ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག དགེ་བ་འདིའི་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཕྱིར། །དགེ་བ་དགེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེར་མཐོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤི་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱི། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས། །དགེ་བ་ཅུད་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་དགེ་བ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་ཤོག །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བསྔོས་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་དམ་པ་མཐའ་ཡས་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་རྣམས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གནས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་མཆོག་གི་གཙོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞུང་གྲུབ་སྟེ། །ངན་སོང་རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་སྟོང་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས། བསྡུ་ན་ཚིགས་བཅད་ཐོག་མ་གསུམ་དང་། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བསྔོས་པ་ཡིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རྒྱས་པར་ནི་བསྔོ་སྨོན་གཞན་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་མདུན་དུ་བཀྲམ་ཤིང་སྙིམ་པར་བཟུང་ལ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཚོགས་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཏེ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་ཅག་རྣམས་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག
Chinese
总而言之，将所有本尊转化为皈依之境的源头，正如古老的宁玛派密续中所说的那样，这类法门必定依赖于此。第十四，通过六字真言的门径，获得咒语修持沐浴之水的加持，其方法是：念诵“嗡 嘛 呢 贝 美 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛 呢 贝 美 吽)”，以此，坛城中的诸神和所有佛菩萨的心意，与无二智慧的自性，显现为圣观世音菩萨主眷三尊的形象，降临于前方的虚空中。三者皆为一面四臂，以珍宝严饰，如同转轮圣王，具有王子和王妃的形象。双手合掌于胸前。主尊为薄伽梵六字观音，身色如百万秋月般洁白。左乳以鹿皮覆盖。下方的两只手持着珍珠念珠和白色莲花。双足跏趺于莲花月轮之上。右侧的王子手持黄色宝珠，下方的右手拇指与食指间托着如意宝，左手持着珍贵的柳枝，滴落甘露。左侧的王妃六字观音，与主尊相同，具有天女的妩媚，双眼皆注视着主尊，单膝跪于莲花月轮座上。从他们的右手中流出甘露，滴落在自己等众生的头顶，洗涤身体内外三次。第一次洗涤，消除烦恼障；第二次洗涤，消除所知障；第三次洗涤，思维获得无生法身。将海螺中的水与咒瓶中的水混合，洗脸和口三次，念诵六字真言，饮用瓶中的水三次。之后，主尊、王妃和王子依次融入自己的头顶，身体、语言和心意转化为金刚自性，稍微安住于平等之中，便转化为智慧金刚的体性。嘉赛•托美巴的著作中记载了这些内容，其根本来源似乎与阿底峡尊者的口诀有关，因此根据此口诀略作阐释。其他上师将主尊单独观修，或者观修两只手臂等，这些都没有冲突。但是，如果追随嘉赛巴的传统，按照他的著作进行修持，我认为会更好。第十五，生起次第的收摄、入定和出定的方法是：前方生起坛城。
English
In short, the source of transforming all deities into the refuge is, as stated in the ancient Nyingma tantras, this type of practice must rely on this. Fourteenth, through the gate of the six-syllable mantra, obtaining the blessings of the mantra-accomplishment bathwater, the method is: Reciting "Om Mani Padme Hum (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om Mani Padme Hum)", thereby, the minds of the deities of the mandala and all Buddhas and Bodhisattvas, inseparable from the self-nature of non-dual wisdom, appear as the form of the noble Avalokiteśvara main retinue of three, descending in the sky in front. All three have one face and four arms, adorned with precious jewels, like a Chakravartin king, with the appearance of a prince and a queen. The root hands are joined in prayer. The main deity is the Bhagavan six-syllable Avalokiteśvara, whose body color is as white as a million autumn moons. The left breast is covered with deerskin. The lower two hands hold a pearl rosary and a white lotus. The feet are seated in vajra posture on a lotus and moon disc. To the right is the prince holding a yellow jewel, the lower right hand with the thumb and forefinger holding a wish-fulfilling jewel, and the left hand holding a precious willow branch dripping with nectar. To the left is the queen six-syllable Avalokiteśvara, the same as the main deity, with the grace of a goddess, both eyes gazing at the main deity, kneeling on one knee on the lotus and moon seat. From their right hands, a stream of nectar flows, dripping on the crown of the head of oneself and other sentient beings, washing the body inside and out three times. The first washing purifies the afflictive obscurations; the second washing purifies the cognitive obscurations; the third washing, think of attaining the unborn Dharmakaya. Mix the water from the conch shell with a drop of water from the mantra vase, wash the face and mouth three times, recite the six-syllable mantra, and drink the vase water three times. Then, the main deity, queen, and prince gradually dissolve into the crown of one's head, transforming body, speech, and mind into the vajra nature, and abiding slightly in equanimity, transforming into the essence of wisdom vajra. Gyalse Thogme's writings record these contents, and the fundamental source seems to be related to Atisha's oral instructions, so according to this oral instruction, a slight explanation is made. Other lamas may practice the main deity alone, or practice with two arms, etc., these are not contradictory. However, if following the tradition of Gyalsepa, practicing according to his writings, I think it would be better. Fifteenth, the method of the generation stage's withdrawal, entering, and arising is: The front generation mandala...
Chinese
思维于竹林之神，以慈悲之莲手，开启意之莲花后，如珍宝般降临，复又返回之大悲怙主穆（藏文：མུམ།），如是念诵，观想前方生起之诸尊，返回其本然之境，若有所依之物，则依之安住，以缘起心要作开光，次日之后，若是殊胜之时，则如所说般，使用花朵或粉末彩绘之坛城，以及集聚持明之宝瓶。此后，收摄自生本尊：将显有清净之刹土，以及化为大悲观世音之身，次第融入誓言尊，彼等复又将其他面与手，收摄于根本之面与手，彼又融入自心之智慧尊，彼又融入定慧尊，（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），啥字又化为芥子般大小之白点，白点又渐细，消失于空性之界，于无所缘、离戏之状态中，随其所安住而安住。从彼中起立之时，刹那间，观世音菩萨现为一面二臂之身，如幻化般显现，一切行止皆不离本尊、咒语、慈悲之瑜伽。第十六，将善根回向大菩提，以及吉祥圆满之彼即是：祈请十方安住之诸佛薄伽梵，以及具足大悲之菩萨摩诃萨垂念于我。如是，我于修持布萨之律仪，修学、禅修、念诵所积之善根为依，愿一切有情众生，为利一切有情众生，迅速获得圣者光荣无量光之果位。愿我迅速以此善，成就观世音菩萨，所有众生无一遗，皆能安住于彼地。文殊勇识如何之了知，普贤菩萨亦复如是知，我为随学彼等诸贤故，回向此等一切诸善根。三世所逝诸佛一切之，回向之中最为殊胜者，我之所有一切善根亦，为行善妙之行而回向。我临命终时，所有诸业障，完全皆净除，现前见彼无量光，往生极乐世
English
Focusing on the deity of the bamboo grove, with the compassionate lotus hand, after opening the lotus of the mind, descending like a precious jewel, and returning, Great Compassionate One, Mum (Tibetan: མུམ།), by reciting this, contemplate that the generated deities in front return to their natural abode, and if there is a support, then rely on it and consecrate it with the essence of dependent arising. After the following day, if it is a supreme occasion, then use flowers or a mandala of colored powders as described, as well as a vase for gathering the siddhas. Then, dissolve the self-generation: The pure realm of appearance and existence, and the form that has become the Great Compassionate One, gradually dissolve into the Samaya-sattva. These also gather the other faces and hands into the root face and hands. That also dissolves into the wisdom-sattva in one's own heart, and that dissolves into the samadhi-sattva, the letter Hrih (Tibetan: ཧྲིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih). The Hrih also becomes a white drop the size of a mustard seed. The drop also becomes thinner and disappears into the realm of emptiness, and remains in a state of non-objectification and free from elaboration, as it is comfortable. When arising from that, in an instant, the Great Compassionate One appears as a form with one face and two arms, appearing like an illusion, and all activities should not be separated from the yoga of the deity, mantra, and compassion. Sixteenth, dedicate the merit to great enlightenment and auspiciousness. That is: May all the Buddhas, Bhagavad-s, and Bodhisattva-Mahasattvas who abide in the ten directions, with great compassion, consider me. Thus, relying on the root of virtue accumulated by studying, meditating, and reciting the precepts of the Uposatha, may all sentient beings, for the benefit of all sentient beings, quickly attain the state of the glorious Amitabha. May I quickly attain the state of Avalokiteshvara through this virtue, and may all beings without exception be established on that ground. Just as Manjushri the hero knows, and Samantabhadra also knows, so I will follow in the footsteps of all those wise ones, and dedicate all these virtues and good roots. All the Buddhas who have gone to the three times, with the dedication that is praised as the supreme, I also dedicate all my roots of virtue for the sake of practicing goodness. When I am about to die, may all obscurations be completely purified, and having directly seen that infinite light, may I be reborn in the blissful realm.