Tibetan
གྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་འཚལ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་སྐྲག་གྱུར་པའི། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་སྟོང་པའི་ངང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པའི། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚ་ལོ། །སྟེང་དང་འོག་དང་བར་དག་དང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་། །སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་བསྲུང་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏཾ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ལེགས་རིན་ཆེན་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཆོས་བསྒྲགས་མངོན་མཁྱེན་སྨན་བླ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུན་པའི་དགེ་ཚོགས་སྨོན་ལམ་རྨད་བྱུང་ཞིང་། །སྤྱད་པ་སྤྱད་ཚེ་ན་ཡང་མཆེད་གྱུར་ལ། །བསྐལ་བཟང་གཅིག་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་རྙེད་པས། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསོ་སྦྱོངས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་གཙོ་དགེ་སློང་དཔལ་མོའི་ཞབས། །མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཟླ་གཞོན། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བཟང་། །འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པ་བལ་པོ་པེ་ཉ་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་མཚན། །མངོན་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཕུག་པ། །འཕགས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་དཔུག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །བསྡུ་དངོས་བཞིའི་བདག་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིག་ཆེ། །དྲི་མེད་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་འདུལ་བ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱུག་མཁན་ཆེན་བདེ་བ་ཅན། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་བ། །ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་འབུམ། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྱུར་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱས་པ་ཆོས་རིན་ཆེན། །གཞན་ཕན་སེམས་དཔའི་སྟོབས་ལྡན་བསོད་རིན་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བའི་མཚན། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་གྲོལ་ཆོག་ཞབས། །ལུང་རྟོགས་རིག་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རིང་དབོན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་སྙིང་པོའི་ཞབས། །རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཟུང་། །བསྟན་འཛིན་བློ་གྲོས་ཆེ་དང་འཕྲིན་ལས་དཔལ། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཟླ་མེད་ཀུན་བཟང་དབང་། །བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །བསྒོམ་བསྒྲུབ་བསླབ་རིམ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག །སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས། །དམ་པའི་ཚོགས་གྱུར་ཡོངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡི། །བརྩེ་བའི་ཕྱག་བསྐྱངས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བཞག །ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བའི་གཟུང་འདི་མ་ཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཨོཾ་ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་ཞིང་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྐྱང་ཕྱག་གསུམ་བྱ་སྟེ་དེས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་ཞིང་དེས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱག་གསུམ་རེ་བྱས་ན་མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་སྲིད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་འབྱུང་པོ་ནད་རིམས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུངས་པར་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་གལ་ཆེ་དེ་དེ་ནི་ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་
Chinese
གྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས།། དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས།། འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་འཚལ།། 嗡 班匝 萨玛匝 匝 吽 班 伙 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ओँ वज्रसमाजाःजाःहुँ वं होः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamājaḥ jāḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，集合，匝，匝，吽，班，伙） 莲花，卡玛拉亚，斯瓦 （藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：पद्मकमलायस्त्वं，梵文罗马拟音：padmakamalāyastvaṃ，汉语字面意思：莲花，莲花处，您） གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།། བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན།། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས།། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན།། མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་སྐྲག་གྱུར་པའི།། བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར།། བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་སྟོང་པའི་ངང་།། རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པའི།། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།། དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།། ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན།། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།། སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ།། འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ།། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ།། བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དག་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ།། དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་།། གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ།། ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས།། ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་།། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚ་ལོ།། སྟེང་དང་འོག་དང་བར་དག་དང་།། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་།། སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི།། མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ།། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པའི།། བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས།། འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་བསྲུང་དང་།། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏཾ་ལྷ་ཡི་ལྷ།། སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མཚན་ལེགས་རིན་ཆེན་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད།། ཆོས་བསྒྲགས་མང
English
Grola Khyentse, with great consideration, From immeasurable realms, through unobstructed miraculous power, Descend here and reside amidst the ocean of offering clouds. Oṃ Vajrasamājaḥ Jāḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ओँ वज्रसमाजाःजाःहुँ वं होः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamājaḥ jāḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，集合，匝，匝，吽，班，伙) Padma Kamalāyastavaṃ (藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：पद्मकमलायस्त्वं，梵文罗马拟音：padmakamalāyastvaṃ，汉语字面意思：莲花，莲花处，您) By whose kindness, great bliss itself, Arises in an instant, The Guru, like a precious jewel, To the Vajra-holder's lotus feet I bow. The embodiment of all Buddhas, The very essence of Vajradhara, The root of the Three Jewels, To all the Gurus I prostrate. The Guru's body is a Vajra body, Beautiful, and never tires the eye, Possessing inconceivable qualities, To the Guru's body I prostrate. The Guru's speech is the voice of Brahma, Endowed with the fearless roar of a lion, Causing the heretic deer to be frightened, To the Guru's speech I prostrate. The Guru's mind is like the sky, Blissful, clear, non-conceptual, in the nature of emptiness, Perfectly abiding in the three liberations, To the Guru's mind I prostrate. The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, Likewise, the Guru is the Sangha, The doer of all is the Guru, To all the Gurus I prostrate. The unsurpassed teacher is the precious Buddha, The unsurpassed protector is the precious Dharma, The unsurpassed guide is the precious Sangha, To the Three Jewels, the refuge, I prostrate. Protector, possessing great compassion, The all-knowing teacher, The field of merit, an ocean of qualities, To the Thus-Gone One I prostrate. The pure cause, free from attachment, By virtue, liberating from the lower realms, Uniquely ultimate and supreme, To the peaceful Dharma I prostrate. Liberating and also showing the path to liberation, With great respect for the pure trainings, The sacred field, the field of qualities, To the Sangha also I prostrate. Above, below, and in between, In the directions and intermediate directions, With form and without form, To all the Stupas I prostrate. First, generating the supreme mind of enlightenment, Accumulating merit for three countless eons, In the middle, destroying the four obstructing Maras, To the Victorious Lion I prostrate. Buddha Vipaśyin, may the crown of your head protect all, Śikhin, Krakucchanda, Kāśyapa, Surakṣita, Śākya Thubpa, Gautama, god of gods, To the seven heroic Buddhas I prostrate. Mangled, Ratna, Suvarṇabhadra, Aśoka,
Chinese
嗡 遍知 药师 释迦牟尼。广大愿望圆满者，对八位善逝顶礼。和合善妙愿望极稀有，行持之时亦增长，贤劫之中事业究竟者，对圆满佛陀千尊顶礼。最初发起殊胜菩提心后，二资圆满意究竟者，对六万五千如来，身语意三恭敬顶礼。引导世间之主无量寿，摧灭一切非时死之威德，无怙痛苦众生之救护，对佛陀无量寿顶礼。三世善逝法身，于六道有情众生观世音，如虚空般遍布之十一面，对光辉无量光顶礼。千手转轮之王千尊，千眼贤劫之佛千尊，于何者应调伏即于彼示现者，对尊者观世音顶礼。无垢之身颜色白，圆满佛陀之顶上庄严，以慈悲之眼垂视众生，对观世音顶礼。如虚空般遍布之诸佛菩萨，我与如虚空般无边众生，此身化为等同微尘数，恒常以恭敬之心顶礼。对一切应顶礼者，获得一切刹土微尘之数量，以俯身之姿于一切时，以胜妙之信心顶礼。此时若广说，则对传承上师顶礼，三世诸佛之慈悲凝聚，遍布虚空众生之怙主观世音，其修法布萨传承之，上师众顶礼。空行成就主比丘吉祥女之足，智者之殊胜班智达月贤，证悟智慧胜者吉祥智慧贤，文殊成就者尼泊尔贝雅瓦，观世音真身月称胜幢，现证殊胜成就大成就者尼普巴，具足圣财普敦多吉坚，四摄之主香敦扎吉钦，无垢三学胜幢根本。
English
Om, omniscient, Medicine Buddha, Shakyamuni. To the eight Sugatas who have completely fulfilled vast aspirations, I prostrate. The harmonious and virtuous aspirations are exceedingly rare, and even when practiced, they increase. To the thousand perfect Buddhas who have perfected their deeds in this fortunate eon, I prostrate. Having first generated the supreme mind of enlightenment, and having perfected the two accumulations and brought their intentions to fruition, to the sixty-five thousand Tathagatas, I prostrate with reverence in body, speech, and mind. The leader who guides the world, Amitayus, the glory that destroys all untimely death, the protector of helpless beings who have become suffering, to the Buddha Amitayus, I prostrate. The Dharmakaya of the Sugatas of the three times, Avalokiteśvara for the sentient beings of the six realms, the eleven faces that pervade like the sky, to the glorious Amitabha, I prostrate. A thousand kings who turn the wheel with a thousand hands, a thousand Buddhas of the fortunate eon with a thousand eyes, to the venerable Avalokiteśvara who shows each being according to what they need to be tamed, I prostrate. A body of white color, unstained by faults, adorned with the head of the perfect Buddha, gazing upon beings with eyes of compassion, to Avalokiteśvara, I prostrate. To the Buddhas and Bodhisattvas who pervade like the sky, with myself and all beings equal to the sky, transforming this body into as many particles as there are atoms in the fields, I prostrate with constant reverence in my mind. To all those worthy of prostration, having obtained the number of all the atoms in the fields, with a bowed body at all times, I prostrate with supreme faith. If one wishes to elaborate here, then prostration to the lineage gurus: The compassion of all the Buddhas of the three times gathered into one, Avalokiteśvara, the protector of beings who pervades space, to the gurus of the practice and Uposatha lineage, I prostrate with reverence. At the feet of the chief of the sky-goers, the monk Palmo, the foremost of the wise, the Pandit Zla-zhon, Yeshe, the supreme achiever, Palden Yeshe Zang, Jampal Drubpa, the Nepalese Pemyawa, the very embodiment of Avalokiteśvara, Dawa Gyalwai Tshen, Nyiphukpa, the great accomplished one who attained supreme clairvoyance, Pukton Dorje Gyal, rich in noble wealth, Shangton Dragjikchen, the master of the four means of gathering, and Drimey Lapsum Gyaltsen.