Tibetan
་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྔ་པ་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཁོང་དུ་བརྡ་ཕྱག་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་མོས་ཤིག དབྱེ་བའི་རྒྱ་ཅས། བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རང་རིག་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་བརྡའི་ཕྱག་འཚལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བླ་མས། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་པའི་མགོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱབས་སོང་སྡིག་པ་བཤགས་པར་གྱིས༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨངས་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གནས་དགོས་པས་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་དང་དངོས་སུ་སྐལ་བ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སོ་ཤིང་མཎྜལ་དུ་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སོ་ཤིང་གཏད་ཅིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་དེ། ཧོ༔ བླ་མས་གནང་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བརྟགས་ཕྱིར༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ ཞེས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་འདོར་དུ་གཞག །དེ་ལྟར་དོར་བས་སོ་ཤིང་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལ་ཕོག་པ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཞར་བྱུང་སྐྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ལས་བུམ་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་ལ། ཤྃ་ལས་དུང་ཕོར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ༔ བྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སློབ་མ་རྣམས་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ བྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཧྲཱི༔བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྱ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པཱ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡོན་པར་སྦྱིན། ལན་གསུམ་གསོལ་བའི་ལྷག་མས་ཁ་བཤལ་བས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག༔ བདུན་པ་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་མདུད་པ་གསུམ་བོར་ལ། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་སྐུད་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡོན་ཏུ་བཅིངས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པར་ལྡན༔ གཡོན་གྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ལས་འཕྲོའི་རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་ཆུན་བུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སློབ་མ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤ་གཙང་མ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་གསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉལ་བའི་སྔས་སྟན་གྱིས༔ ལེགས་ཉེས་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ནང་པར་ང་ལ་མ་གསང་སྨྲོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ༔ ཞེས་ཕྱག་བསྣོལ་མས་གཏད་དེ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཐུང་བ་གཡས་སུ་བྱིན་པ་སྔས་དང་། རིང་བ་གཡོན་ཏུ་བྱིན་པ་སྟན་གྱི་དོན་ཏུ་ཟུང་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཁྱོད་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་འཕྲད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་ལེགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དམྦཱ་རའི་ལྟར། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེ་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་།
Chinese
此處，我將引入弟子，祈請身語意加持。第五，開門之內，手印、皈依、發心、持戒之行為是：觀想智慧自顯之忿怒本尊壇城四門，以「ཤག་」聲開啟。開啟之印契：བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ （藏文，भ्रूं प्रवेशय फट्，bhrūṃ praveśaya phaṭ，種子字讓其進入！）。念誦四遍。從本初自生之壇城，覺悟自明真諦之本性，此為手印之敬禮，請跟隨念誦。ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ （藏文，अति पू होः प्रतिज होः，ati pū hoḥ pratija hoḥ，無上供養，領受！）。上師言： 霍！ 汝子從輪迴之苦，為解脫之怙主三寶，以意專注而敬禮，皈依並懺悔罪業。首先，作為大小乘一切之基石，是皈依。其次，作為大乘不共道之樑柱，是發菩提心。特別是，作為密咒金剛乘成熟解脫之命脈，必須如法安住於誓言，為求彼等之戒律，獻曼達。如是獻曼達。上師蓮師寂怒尊五智壇城，皈依境三寶根本三上師，以及具誓海會尊前，各自帶領如虛空般無量之有情眾生，直至未證菩提之前，皆皈依之，並發願成就佛果，進入彼道，於真諦離戲光明大樂之自性中發心，安住於共同與不共殊勝之誓言，如是思維並跟隨念誦。霍！上師 佛陀 與眷屬，祈請垂念於我等。於無上三寶，直至未證菩提果，皆皈依為最勝。往昔所積之罪障皆懺悔。為使眾生證得佛果故，發起願菩提心。為令一切有情成熟故，行持廣大之密咒行。真諦離戲菩提心，修持自生無邊光明空性。如是念誦三遍，授予戒律。第六，丟棄木牙：接著，為了真實測驗宿世之本尊與緣分，將木牙丟在曼達中，請跟隨念誦。交付木牙，陳設薈供壇城，霍！上師所賜之木牙，普賢寂怒
English
Here, I will introduce the disciple, please bless with body, speech, and mind. Fifth, the actions of hand gestures, refuge, bodhicitta, and vows within the opening of the door are: Visualize the four doors of the fierce mandala of wisdom's self-appearance being opened with the sound "SHAK". The mudra for opening: BHRŪṂ PRAVEŚAYA PHAṬ (藏文，भ्रूं प्रवेशय फट्，bhrūṃ praveśaya phaṭ，Seed syllable, let it enter!). Recite four times. From the beginning, the self-born mandala, realizing the essence of self-awareness as the ultimate truth, this is the hand gesture of reverence, please repeat after me. ATI PŪ HOḤ PRATIJA HOḤ (藏文，अति पू होः प्रतिज होः，ati pū hoḥ pratija hoḥ，Supreme offering, receive!). The Lama says: Ho! Son, from the suffering of samsara, to the Three Jewels, the protector of liberation, with mind focused, pay homage, take refuge, and confess sins. First, as the foundation stone of all vehicles, great and small, is taking refuge. Second, as the pillar of the uncommon path of the Great Vehicle, is generating bodhicitta. In particular, as the life force of the ripening and liberation of the Secret Mantra Vajrayana, one must properly abide in the vows, and offer a mandala as the price for requesting those vows. Thus, offer the mandala. Lama Padmasambhava, the peaceful and wrathful deities, the mandala of the five wisdoms, the refuge field, the Three Jewels, the root gurus, and before the ocean of oath-bound ones, each leading all sentient beings as limitless as the sky, until enlightenment is attained, take refuge, and aspire to attain Buddhahood, enter that path, generate bodhicitta in the nature of ultimate truth, free from elaboration, the great bliss of luminosity, and abide in the common and uncommon supreme vows, thinking thus and repeating after me. Ho! Lama, Buddha, and retinue, please be mindful of me and all. To the supreme Three Jewels, until the essence of enlightenment is attained, I take refuge as the supreme. I confess all the sins and obscurations accumulated in the past. In order to enable beings to attain Buddhahood, I generate the aspiring bodhicitta. In order to ripen all sentient beings, I practice the vast Secret Mantra conduct. The ultimate truth, free from elaboration, bodhicitta, I meditate on the self-born, boundless, clear emptiness. Thus, reciting three times, bestow the vows. Sixth, discarding the tooth stick: Then, in order to truly examine the yidam of past lives and the connection, throw the tooth stick into the mandala, please repeat after me. Giving the tooth stick and arranging the tsok mandala, Ho! This tooth stick given by the Lama, Samantabhadra, the peaceful and wrathful ones.
Chinese
为了观察本尊，愿从前有何业缘的，本尊降临于本尊神。班杂 哈哈 吽（藏文：བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ，梵文天城体：वज्र हास ह，梵文罗马拟音：vajra hāsa ha，汉语字面意思：金刚 笑 笑），这样放置于坛城的中央。如此放置后，木棍落在哪个方向，就与那方的部族相应，各自成就五部的事业和悉地。顺便进行漱口，将事业宝瓶的水倒入海螺中，从香（藏文：ཤྃ）中，在具有海螺杯大小的容器中，从邦（藏文：བྃ）中生出的水清澈无碍，具有清净弟子们身语意三门垢染的能力。邦（藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：邦）念诵三遍。嗡 舍诶 比秀达 萨瓦 巴巴 尼扎亚 萨瓦 桑修达尼 萨瓦 比嘎巴 阿巴纳耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱི༔བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྱ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པཱ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：ॐ ह्रीः विशुद्ध सर्व पापं निचरय सर्व संशोधानि सर्व विकल्प अपानये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ viśuddha sarva pāpaṃ nicaraya sarva saṃśodhāni sarva vikalpa apānaye svāhā，汉语字面意思：嗡 舍诶 清净 所有 罪 净治 所有 极清净 所有 歧见 遣除 梭哈）这样念诵，并用左手给予。念诵三遍，用剩下的水漱口，观想语之过失全部清净。第七是系护身线，在五色护身线上，用三族怙主的咒语打三个结。观想将此金刚护身线系在你们自己的左臂上，能守护一切障碍。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！具有五种智慧的丝线，具有身语意的结，系在左臂上，愿守护三门的一切障碍！嗡 班杂 惹恰 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 保护 吽）！第八是为了观察业缘的梦境。将大小两束干净的吉祥草进行清扫净化。从空性中，从吽（藏文：ཧཱུྃ）中生出的吉祥草是清净的物质，具有使弟子梦境不混乱的能力。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！具缘有缘的种姓之子，此殊胜的吉祥草，为了使成就的征兆清晰，无论你的枕头卧具上，出现好坏的征兆，明天早上不要隐瞒地告诉我。嗡 班杂 德叉 邦（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ，梵文天城体：ॐ वज्र तीक्ष्ण वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣṇa vaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 锐利 邦）！这样用交叉的手势给予。将短的吉祥草束给予右手作为枕头，长的给予左手作为卧具，念诵此咒语。嗡 班杂 德叉 悉地 悉地 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र तीक्ष्ण सिद्धि सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣṇa siddhi siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 锐利 成就 成就 吽）！这样给予。是为了生起对甚深之法的欢喜。哦！具足善缘的儿子，你与甚深金刚乘的快速道相遇，真是稀有且意义重大，太好了！正如所说：世间之中一切智，如乌昙婆罗花般，百条道路中偶尔有，出现或不出现。
English
In order to examine the deity, may the Yidam deity descend upon whatever karmic connection there was from before. Vajra Hāsa Ha (Tibetan: བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ, Sanskrit Devanagari: वज्र हास ह, Sanskrit Romanization: vajra hāsa ha, Literal Chinese Meaning: Diamond Laugh Laugh), thus place it in the center of the mandala. Having placed it in this way, whichever direction the wooden stick falls, in accordance with that family, the activities and siddhis of the five families will be accomplished individually. Incidentally, the mouth-rinsing water is poured. Pour the water from the activity vase into the conch shell. From Shaṃ (Tibetan: ཤྃ), into a container that is the size of a conch cup, the clear and unobstructed water arising from Baṃ (Tibetan: བྃ) has the power to purify the defilements of the three doors of the disciples. Baṃ (Tibetan: བྃ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Literal Chinese Meaning: Bam) is recited three times. Oṃ Hrīḥ Viśuddha Sarva Pāpaṃ Nicaraya Sarva Saṃśodhāni Sarva Vikalpa Apānaye Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱི༔བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྱ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པཱ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari: ॐ ह्रीः विशुद्ध सर्व पापं निचरय सर्व संशोधानि सर्व विकल्प अपानये स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ viśuddha sarva pāpaṃ nicaraya sarva saṃśodhāni sarva vikalpa apānaye svāhā, Literal Chinese Meaning: Om Hrih Pure All Sins Purify All Very Purify All Discrimination Remove Svaha) is recited and given with the left hand. By rinsing the mouth with the remaining water three times, contemplate that all faults of speech are purified. Seventh is tying the protection cord. On the five-colored protection cord, tie three knots with the mantra of the three family protectors. Contemplate that by tying this Vajra protection cord on your left arm, all obstacles will be warded off. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum)! This thread possessing the five wisdoms, possesses the knots of body, speech, and mind. By tying it on the left arm, may it protect all obstacles of the three doors! Oṃ Vajra Rakṣa Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र रक्ष हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra rakṣa hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Protect Hum)! Eighth, in order to examine the dreams of karmic connection. Cleanse and purify two bundles of clean Kusha grass, large and small. From emptiness, the Kusha grass arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ) is a purifying substance, possessing the power to prevent the disciples' dreams from being confused. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum)! Son of a fortunate and karmic lineage, this supreme and clean Kusha grass, in order to clarify the signs of accomplishment, whatever good or bad signs appear on your pillow or bedding, tell me tomorrow morning without concealing anything. Oṃ Vajra Tīkṣṇa Vaṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र तीक्ष्ण वं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra tīkṣṇa vaṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Sharp Vam)! Thus, give it with crossed hands. Give the short bundle of Kusha grass to the right as a pillow, and the long one to the left as bedding, and repeat this mantra. Oṃ Vajra Tīkṣṇa Siddhi Siddhi Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र तीक्ष्ण सिद्धि सिद्धि हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra tīkṣṇa siddhi siddhi hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Sharp Accomplishment Accomplishment Hum)! Thus, give it. This is to generate joy in the profound Dharma. Oh! Son endowed with good fortune, it is wonderful and meaningful that you have encountered the swift path of the profound Vajrayana, it is excellent! As it is said: In the world, the all-knowing ones, are like the Udumbara flower. In a hundred paths, there are occasionally some, that may or may not appear.