Tibetan
བ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྐུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་མགྲིན་པ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ཧྲཱི༔ཧྲཱི༔ དེ་ནས་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ དྲིལ་བུ་བཏང་སྙོམས་གཉིས་མེད་རྫས༔ རལ་གྲིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བ་གཅོད༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཤིང་འདུ་བྱེད་འཐོར༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་གསང་བ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུདབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཏོར་མ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་འཇོམས༔ གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རྫས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྐུར་རོ༔ གཏི་མུག་དག་ཅིང་ངར་འཛིན་ཞི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ སློབ་མ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ རྣམ་བཞིས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བསྐུར༔ དེ་ལྟར་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། ། ༈ སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་དངོས་གཞི་རྩ་བའི་ལྷ་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ༈ དེ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྨིན་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དང་གཏིང་མཐའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཀློང་ནས་འཐོན་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། གེ་སར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་བསྟེན་པ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ལོང་དང་གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ལ་མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་རི་མོ་ཅན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ན་བཟའ་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག་དང་གསང་གོས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཆས་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཡང་བསྐལ་པར་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པའི་མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་མཚུངས་ཤིང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ༴ སྤྲུལ་སྐུ༴ འཛམ་བུ༴ འགྲོ་དོན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བདག་ལ་དབང་སྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ༴ ཆོས་རྒྱལ༴ དུས་གསུམ༴ བོད་ཀྱི༴ རྒྱལ་པོ༴ ཨོ་རྒྱན༴ བདག་ལ༴ བསམ་པ༴ སྐུ་ནི༴ ཐུགས་རྗེས༴ མ་རིག༴ ཉོན་མོངས༴ བརྩེ་གདུང༴ ཨོ་རྒྱན༴ བདག་ལ༴ བསམ་པ༴ དུས་ངན༴ ནང་རེ༴ ཉི་ཟེར༴ ཡར་ངོ༴ འགྲོ་དོན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བདག་ལ༴ བསམ་པ༴ ལྔ་བརྒྱ་ཐ༴ སེམས་ཅན༴ ཉོན་མོངས༴ དེ་འདྲའི༴ དད་ལྡན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བདག་ལ་དབང་སྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་རེག་པས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བར་གྱུར། ཁྱོད་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་བཅས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཕེཾ་ཕེཾ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ དོ་ཤཱ་ཡ་དོ་ཤཱ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་རོལ་མོ་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན
Chinese
巴巴，赐予你灌顶！ 摧毁贪欲，清净诸念！ 妙观察智现前时， 愿得莲花部之身！ 吽！ 从前方生起之天尊喉间， 空行母红色持金刚杵！ 融入与你学徒无二无别， 你自己成为莲花颅鬘！ 吽！ 忿怒尊众摧毁邪恶引导， 菩萨众宣说吉祥语， 金刚母唱诵妙歌， 天女众献上供品！ 嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 贝玛 阿比香匝 舍(藏文) 舍(藏文) 舍(藏文) (Om Ah Hum Guru Deva Dakini Padma Abhisinca Hrih Hrih Hrih，嗡 阿 吽 上师 本尊 空行 莲花 灌顶 舍) 然后拿起铃和剑： 吽！ 我是噶玛颅鬘力， 身色绿色金刚铃交错持， 铃是舍弃平等无二之物， 剑斩断能取所取执着之蔓！ 赐予你学徒灌顶！ 摧毁嫉妒，散布诸行！ 成所作智现前时， 愿得事业部之身！ 吽！ 从前方生起之天尊秘密处， 空行母绿色持铃！ 融入与你学徒无二无别， 你自己成为噶玛颅鬘！ 吽！ 忿怒尊众摧毁邪恶引导， 菩萨众宣说吉祥语， 金刚母唱诵妙歌， 天女众献上供品！ 嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 噶玛 阿比香匝 阿(藏文) 阿(藏文) 阿(藏文) (Om Ah Hum Guru Deva Dakini Karma Abhisinca Ah Ah Ah，嗡 阿 吽 上师 本尊 空行 事业 灌顶 阿) 然后拿起轮和食子： 吽！ 我是上师金刚持， 身色蓝色金刚铃交错持， 轮摧毁轮回之牢狱， 食子一切任运成就之物！ 赐予你学徒灌顶！ 消除愚痴，平息我执！ 法界体性智现前时， 愿得如来部之身！ 吽！ 从前方生起之天尊心间， 空行母蓝色持轮！ 融入与你学徒无二无别， 你自己成为金刚持！ 吽！ 忿怒尊众摧毁邪恶引导， 菩萨众宣说吉祥语， 金刚母唱诵妙歌， 天女众献上供品！ 嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 阿比香匝 嗡(藏文) 嗡(藏文) 嗡(藏文) (Om Ah Hum Guru Deva Dakini Sarva Abhisinca Om Om Om，嗡 阿 吽 上师 本尊 空行 一切 灌顶 嗡) 学徒观想为天尊， 为了以四种（事业）成办他利， 拿起十字金刚杵如此说： 吽！ 此乃金刚十字杵， 息增怀诛任运成就！ 赐予你学徒灌顶， 以四种事业成办众生利益！ 嗡 阿 吽
English
Baba, grant you empowerment! Destroying desire and purifying thoughts! When discriminating wisdom manifests, May you attain the body of the Padma family! Hum! From the throat of the deity generated in front, The red Dakini holds a vajra! Merging indivisibly with you, the disciple, May you become Padma Skull Garland! Hum! Wrathful ones destroy evil guidance, Bodhisattvas pronounce auspicious words, Vajra mothers sing melodious songs, Goddesses offer offerings! Om Ah Hum Guru Deva Dakini Padma Abhisinca Hrih Hrih Hrih (Om Ah Hum Guru Deva Dakini Padma Abhisinca Hrih Hrih Hrih) Then take the bell and sword: Hum! I am Karma Skull Garland Power, Body color green, vajra and bell intertwined, The bell is the substance of abandoning equality and non-duality, The sword cuts off the clinging vines of grasping and being grasped! Grant you, the disciple, empowerment! Destroying jealousy and scattering actions! When accomplishing wisdom manifests, May you attain the body of the Karma family! Hum! From the secret place of the deity generated in front, The green Dakini holds a bell! Merging indivisibly with you, the disciple, May you become Karma Skull Garland! Hum! Wrathful ones destroy evil guidance, Bodhisattvas pronounce auspicious words, Vajra mothers sing melodious songs, Goddesses offer offerings! Om Ah Hum Guru Deva Dakini Karma Abhisinca Ah Ah Ah (Om Ah Hum Guru Deva Dakini Karma Abhisinca Ah Ah Ah) Then take the wheel and torma: Hum! I am the Lama Vajradhara, Body color blue, vajra and bell intertwined, The wheel destroys the prison of samsara, The torma is the substance of all spontaneous accomplishment! Grant you, the disciple, empowerment! Eliminating ignorance and pacifying self-grasping! When the wisdom of the Dharmadhatu manifests, May you attain the body of the Tathagata family! Hum! From the heart of the deity generated in front, The blue Dakini holds a wheel! Merging indivisibly with you, the disciple, May you become Vajradhara! Hum! Wrathful ones destroy evil guidance, Bodhisattvas pronounce auspicious words, Vajra mothers sing melodious songs, Goddesses offer offerings! Om Ah Hum Guru Deva Dakini Sarva Abhisinca Om Om Om (Om Ah Hum Guru Deva Dakini Sarva Abhisinca Om Om Om) The disciple visualizes as a deity, In order to accomplish the benefit of others with the four (activities), Taking the crossed vajra, say this: Hum! This is the crossed vajra, Pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating are spontaneously accomplished! Granting you, the disciple, empowerment, Accomplish the benefit of beings with the four activities! Om Ah Hum
Chinese
吽 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 嘎玛 阿比辛恰 阿（藏文：ཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：हूं गुरु देव डाकिनी सर्व कर्म अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：hūṃ guru deva ḍākinī sarva karma abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：吽，上师，本尊，空行母，一切，事业，灌顶，啊）念诵并给予灌顶。 这样，通过授予五种姓的灌顶，五种烦恼得以清净，五蕴得以转变，五种智慧得以显现，获得颅鬘力五尊的果位，并有资格掌控四种事业。 接下来，为了获得成熟深奥之根本本尊灌顶，献上曼扎。 之后，为了获得成为如意宝珠般的十三口诀之根本，胜者总集邬金仁波切的成熟灌顶，上师和前置坛城都要如此清晰观想： 前方虚空中，从广阔无垠的蓝色清澈甘露大海中，生出具有十万花瓣的莲花树，枝繁叶茂，果实累累，花蕊高耸。其上的日月垫上，安住着三世诸佛之本体，邬金莲花生大士，身色白里透红，面带寂静微笑，略带忿怒之相。 右手持金色五股金刚杵于胸前，左手于禅定印上托着盛满甘露的嘎巴拉碗，手肘处倚靠着三尖卡杖嘎。 头戴莲花瓣状的夏吾帽，顶端装饰着五股金刚杵，并以孔雀翎和鹫毛翎作为装饰，佩戴着镜子、金色日月和丝绸发辫。 身穿符合经部的红色法衣，上有金色纹饰，以及符合密部的蓝色袍褂和秘密内衣。 外罩着饰有金色哈字的深蓝色大氅，具有转轮王的装束。 双足跏趺坐。 他的身体的每一个部分，即使观看无数劫也无法穷尽，令人百看不厌，具足殊胜的相好，光芒如同亿万个太阳。 仅仅是见到、听到或忆念，就能成就菩提果位，以如此凝重的加持力安住于此，并观想。 首先，为了祈请他的意愿，请跟随我念诵此祈祷文： 吽！ 邬金国度的西北方， 莲花花蕊的莲茎上， 获得了稀有殊胜的成就， 被称为莲花生。 周围有众多空行母围绕， 我愿追随您而修持， 请
English
Hūṃ guru deva ḍākinī sarva karma abhiṣiñca āḥ (Tibetan: ཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: हूं गुरु देव डाकिनी सर्व कर्म अभिषिञ्च आः, Sanskrit Romanization: hūṃ guru deva ḍākinī sarva karma abhiṣiñca āḥ, Literal meaning: Hūṃ, Guru, Deva, Ḍākinī, All, Karma, Abhiṣiñca, Āḥ) Recite and bestow the empowerment. Thus, by bestowing the five family empowerments, the five afflictions are purified, the five aggregates are transformed, the five wisdoms are manifested, the state of the five Skull Garland Vidyādharas is attained, and one is endowed with the fortune to control the four activities. Next, in order to receive the fundamental deity empowerment, the basis of profound ripening, offer the maṇḍala. Then, in order to receive the ripening empowerment of Orgyen Rinpoche, the embodiment of all the victorious ones, which is the root of the thirteen instructions like a wish-fulfilling jewel, both the teacher and the front generation should be visualized clearly as follows: In the sky in front, from the vast expanse of the blue and clear nectar ocean, arises a lotus tree with hundreds of thousands of petals, with abundant branches, leaves, and fruits, and prominent stamens. On top of the sun and moon cushions, dwells Guru Padmasambhava, the essence of all Buddhas of the three times, with a white and reddish complexion, a peaceful smile, and a slightly wrathful expression. The right hand holds a golden five-pronged vajra at the heart, and the left hand rests on the meditation posture, holding a kapala bowl filled with nectar, with a three-pointed khaṭvāṅga resting on the elbow. The head is adorned with a lotus-petal-shaped sheu hat, topped with a five-pronged vajra, and decorated with peacock feathers and vulture feathers, adorned with a mirror, golden sun and moon, and silk ribbons. The body is dressed in a red Dharma robe with golden patterns, in accordance with the Sutra tradition, and a blue robe and secret garment in accordance with the Mantra tradition. He wears a deep blue cloak with golden borders, the attire of a Chakravartin. He sits in the vajra posture. Each part of his body, even if viewed for countless eons, cannot be exhausted, and one never tires of seeing him. He is adorned with supreme marks and signs, and his splendor is like a hundred million suns. Merely seeing, hearing, or remembering him can accomplish the fruit of enlightenment. He abides here with such dense blessings, and contemplate. First, in order to invoke his intention, please repeat this prayer after me: Hūṃ! In the northwest of the land of Orgyen, On the lotus stem of a lotus flower, He attained the rare and supreme accomplishment, He is known as Padmasambhava. Surrounded by many ḍākinīs, I will practice following you,