Tibetan
ཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྗེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་འགྱིང་བག་རོལ༔ ཟ་འོག་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕུར་བུ་གསོར༔ འཁོར་དུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ ཧཱུྃ་ཀར་རྣམ་རྒྱལ་གཤེད་ཆེན་རྟ་སྐད་ཅན༔ བདུད་རྩི་དབྱུག་སྔོན་མི་གཡོ་གཞན་མི་ཐུབ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ སྒྲ་འབྱིན་མདའ་སྙེམས་དུར་བདག་ཙཎྚ་ལཱི༔ རླུང་འབྱིན་སྡེར་མོ་གཏུན་ཁུང་སྐུལ་བྱེད་མ༔ གསོད་བྱེད་མ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ༈ དེ་གཡས་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དམར་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱོར་གསང་ཡེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞི་ཚུལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་རྡོར་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོར་སེམས་སྤྱི་བོར་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་སྟེང༔རྡོར་སེམས་འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ས་སྙིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ བྱམས་པ་མགོན་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་བརྒྱད་གངྒའི་ཀླུང་ཇི་སྙེད༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྲངས་མེད་བསྐོར༔ ༈ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་མདངས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་མཐིལ་དུ༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འཛིན་ཅིང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པར་སྦྱོར༔ དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་འཇོམས་པར་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིག་འཛིན་བཞི་སྟེ་སྐུའི་ཆ་ལུགས༔ གཙོ་བོ་ཇི་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ་ཐོད་བུམ་འཛིན༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བྱེ་འབུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རྩ་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྐར་ལྟར་བཀྲ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ ༈ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ དབུས་སུ་པད་ཟླར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་རིན་ཆེན་པདྨོ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ༔ དེ་ནས་གཡས་བསྐོར་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔ གཙུག་ཏོར་ཅན་ནི་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་བྱེད༔ ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ནི་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་པར་གཞག༔ འཁོར་བ་འཇིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱ༔ གསེར་གྱི་ཐུབ་པ་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད༔ འོད་སྲུངས་མཆོག་སྦྱིན་ཆོས་གོས་རི་དྭགས་རྣ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བདུན་ཀ་གསེར་མདོག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོར་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་རང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན༔ གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང༔ བྱེ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་མཐའ་བསྐོར་བསམ༔ ༈ གཙོ་བོའི་ཐུགས་གར་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞིང༔ དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བཀྲག་འཚེར་བ༔ སྙིང་པོར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཅེར་བུའི་སྐུ༔ ཡབ་ནི་མཐིང་ཀ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་ལྗང་ཁུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་བདེ་བ་ཆེ་ལ་རོལ༔ མདུན་དུ་རིགས་འདུས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ དོན་གྲུབ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ མཚམས་བཞི་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ལྔ་ལྡན་དབུས་ན་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང༔ རིགས་ལྔ་རིགས་གཅིག་རང་བཞིན་གྲངས་མེད་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐུ༔ དཔག་གིས་མི་ལང་མཁའ་ཁམས་ཁེངས་པས་བསྐོར༔ ༈ མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ མེ་ལོང་ནང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ རང་གིས་ཇི་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོར་སད༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རྣམ་པ་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ སྤང་བླང་འཛིན་མེད་རྩོལ་བྲལ་ཕྱལ་བ་ཆེ༔ ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་བླ་མའི་དགོངས་པའོ༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང༔ གཞིར་བཞེངས་འཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃསྭཱ་ཨཾ་ཧཱཿ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་པདྨའི་རྣམ་པར་ཡེར་གྱིས་བྱོན༔ ཞེས་གསལ་བ་བཏབ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རང་མདངས་རོལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སོ་སོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཕེཾ་ཕེཾ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱཿ ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ དོ་ཤཱ་ཡ་དོ་ཤཱ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ སྤོས་དང་རོལ་ཆེན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས༔ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྂ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་ཁྲིར༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབད་མེད་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་དུ༔ སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་བྱང་དུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔ འདོད་ཡོན་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་དང་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད༔ འཁོར་བསྒྱུར་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲུལ༔ འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འབུལ་ལོ་ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྤྱོར་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ༔ མཐོང་དང་དྲན་པའི་ཡིད་བདེས་སིམ་བྱེད་པ༔ སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་རིག་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཔཉྩ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་པ་ནི༔ ཧོ༔ དཔའ་བོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ལས༔ རང་བྱུང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྦྱར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཡིས༔ བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧོ༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ རྟེན་འབྲེལ་གིརྟི་དམར་མོའི་གསང་བའི་བཅུད༔ རྒྱུ་དྲུག་དབྱིངས་སྒྲོལ་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྫས༔ ཆགས་བྲལ་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཕྱི་སྣོད་གཏོར་གཞུང་ནང་བཅུད་གཏོར་མ་སྟེ༔ གསང་བ་བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཤ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འདི༔ འབུལ་ལོ་ཞེན་འཛིན་རི་བོ་གཏོར་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྂ༔ སྐུ་ནི་ཟང་ཐལ་ཕྱོགས་ཆའི་སྤྲོས་ལས་འདས༔ གསུང་ནི་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་ད་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ༔ ཐུགས་ནི་དམིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་རྒྱན་འཁོར་རྫོགས༔ ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད༔ སྙིང་རྗེས་གང་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་འགོག་མེད༔ ལོངས་སྐུ་རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་བ་རྟག་ཁྱབ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དག་དང་མ་དག་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་འཆར་ཆ་དུ་མར་འཕྲུལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ཤུགས་འབྱུང་དུ༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་པ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐོག་མེད་བསག་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡི་སྒྲིབ་དག་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དག་པར་ཤོག༔ གསོལ་འདེབས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱིན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་ལྡན་སྐྱོང་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ནངས་རེ་དགོངས་རེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་བཅིབས་ཏེ་བྱིན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོང་དུག་ལྔ་རགས༔ ཉོན་མོངས་འབྱོལ་ཉོག་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད༔ དེ་འདྲའི་དུས་ན་ཁྱེད་འདྲའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས༔ དད་ལྡན་མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བླ་མའི་སྐུ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཛཔ྄་དམིགས་ནི༔ གུ་རུའི་ཐུགས་གར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ཟླ་གདན་ཁར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཚོན་གང་བ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་གར་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་མདོག་གི༔ ལྟེ་བ་མཐིང་གར་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས༔ དེ་མཐར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ གཡས་སུ་འཁོར་བས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱང༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཡིན་ལྟ་བའི་ངང་ནས་སྔགས་སྒྲ་ལྡིར༔ བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླ། ༈ མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབང་བཞི་ཅིག་ཆར་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་པས༔ རང་ཐིམ་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་གྱུར༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ། བཛྲ་གུ་རུ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་དགུ་གསལ་བཏབ་ལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །མན་ངག་དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས། གུ་རུ་དྲག་པོ་ལ། ཧོར་སོག་ཅེས་ལན་གསུམ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དེའི་གནས་གསུམ་ཀྱི་ས་བོན་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དུ་གོ་འཕོས་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་གསུམ་བདུན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ནི་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་རྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཕཊ༔ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་བསྐྱེད། སྨན་བླ་ལ། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་སོགས་ལན་གསུམ། གོང་བཞིན་དབང་ལེན། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་གུ་རུ་བཻཌཱུརྱ་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏ་སམྱཀྶཾབུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ༔ ས་བོན་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། ནོར་ལྷར། འབྱུང་བ་དགྲར་ལང་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱཧཱ༔ ས་བོན་པད་ཉིར་ཛྃ་བྃ་ཁ་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཟིལ་གནོན་ལ། སྦས་ཡུལ་ནག་ཁྲོད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྤུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ བྷ་ལོ་ཤ་པུ་ཝ་མ༔ ཨ་རྣྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། སེང་སྒྲ་ལ། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཧཾ་གཎྜེ་དྒརྨཱ་ངྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྛཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ས་བོན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ངོ་། པདྨ་བཛྲ་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མ༔སྭཱཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་
Chinese
威严三目怒视目光炯炯，赤黄头发倒竖头骨为饰，双足舞步轻盈摇曳姿态美妙，身着锦缎法衣骨饰庄严，双手高举九尖金刚橛，周围环绕降伏魔众之十大忿怒尊，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）嘎（藏文：ཀར，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：种子字）胜王大力具马鸣，甘露妙药蓝色不动无可胜，三界胜王威猛之十大忿怒尊，皆为深蓝手持铁质金刚橛，发声箭矢傲慢尸林主，风动指爪铁砧催动母，杀戮之母与父尊一同嬉戏，另有忿怒童子金刚暴风骤起。 其右莲花盛开月轮之上，莲花国王身红色一面容，双手结印拥抱明妃，寂静姿态圆满报身装束金刚跏趺坐，心间金刚萨埵顶髻无量光，外围八瓣莲花之上，金刚萨埵文殊金刚手，地藏除盖障虚空藏，慈氏怙主圣观自在普贤，八大菩萨如恒河沙数，另有无量诸佛菩萨围绕。 主尊顶上莲花日月轮，莲师大乐身色红白，一面二臂结等印，掌中持如意宝，措嘉佛母，白色持钺刀颅碗，忆念能断一切痛苦，四方四持明，身形装束，如主尊一般，手持法轮金刚，莲花交杵结等印，四隅四本师持颅碗，另有持明百千光辉耀，根本传承上师如繁星，勇父空行护法如云聚。 其顶之上极乐刹土，中央莲月阿弥陀佛，红色结等印身披三法衣，菩提树王珍宝莲花上，遍照身躯以为背依而安住，外围东方不动如来，自彼右旋七佛，毗婆尸佛按地结等印，具顶髻者施予胜印结等印，一切救护施予
English
With majestic three eyes, a piercing gaze of anger, hair of reddish-yellow standing on end, adorned with dry skulls. Two feet in a dancing posture, swaying gracefully, adorned with brocade robes and bone ornaments. Two hands raise a nine-pointed vajra phurba. Surrounded by ten great wrathful deities who subdue demons. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable), ka (藏文：ཀར，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：Seed syllable), Victorious One, Great Executioner with the sound of a horse. Blue nectar staff, immovable, invincible. Ten powerful wrathful deities, victorious in the three realms. All are dark blue, wielding iron phurbas. Sound-emitting arrow, arrogant lord of the charnel ground. Wind-emitting claw, anvil-like, activating mother. The killing mother and father deity play together. Furthermore, small wrathful ones stir up a vajra blizzard. To the right, on a lotus blooming with a hundred thousand petals, upon a moon disc, Padma Gyalpo, with a red body and one face. Two hands in the gesture of reverence, embracing the secret consort. In a peaceful manner, complete with the attire of the Sambhogakaya, seated in vajra posture. At the heart, Vajrasattva; at the crown, Amitabha. On the outer layer, atop eight lotus petals, Vajrasattva, Manjushri, Vajrapani, Kshitigarbha, Nivarana-Vishkambhin, Akashagarbha, Maitreya, Avalokiteshvara, Samantabhadra. Eight supreme Bodhisattvas, as numerous as the sands of the Ganges. Furthermore, countless Buddhas and Bodhisattvas surround. Above the main deity's crown, on a lotus, sun, and moon disc, Guru Dewa Chenpo, with a complexion of white and red. One face, two hands in meditative equipoise, in the palms, holding a wish-fulfilling jewel, and Tsogyal Yuma, white, holding a curved knife and skull cup. Thinking that remembrance completely destroys suffering. In the four directions, four Vidyadharas, with the same bodily form as the main deity, holding a wheel, vajra, lotus, and crossed vajra, in meditative mudra. In the four intermediate directions, four teachers holding skull cups. Furthermore, hundreds of thousands of Vidyadharas blaze with glory. At the root, the lineage lamas shine like stars. Heroes, dakinis, and oath-bound ones gather like clouds. Above that, the pure land of Sukhavati. In the center, on a lotus and moon, Buddha Amitabha. Red, in meditative equipoise, wearing the three Dharma robes. The supreme Bodhi tree, a precious lotus, supports the body of the All-Illuminating One from behind. On the outer layer, in the east, Buddha Akshobhya. Then, circling to the right, seven heroic Buddhas. Buddha Vipashyin makes the earth-touching mudra in meditative equipoise. He with the crown makes the supreme giving mudra in meditative equipoise. The All-Protecting One gives refuge.