Tibetan
སྭཱཧཱ༔ ཧྲཱི༔མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་རྣྀ་ཏྲི་ཛ༔སརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ༔ ས་བོན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔དམར་པོ། རྟ་མགྲིན་ལ། ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཀཱ་ལེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ནག་པོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། གང་ཞིག་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་པད་ཟླ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔བཞི་བརྩེགས། སྣང་མཐའ་ལ། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱི༔ ན་མ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་ཀི་ནི་སྭཱཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི། རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན། པྲཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱ་ཉྩ་སྭཱཧཱ། ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔དམར་པོ། །ཀུན་བཟང་ལ། གཞན་ཡང་ལས་དང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ས་བོན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གའོ། །རྩ་བའི་བླ་མར། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ་དཀར་པོ། དེ་ནས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསལ་བའི་ངང་གསང་སྔགས་བཟླ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་བདག་འཇུག་ལེན་པ། སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བ། སྤྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་འཕེན་པ་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་བྱའོ། །མཐར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་ཡོན་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཕྱི་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་དང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནང་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྟ་རཱུ་པ་ཤབྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྥཤརེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིདྷ་རཱུ་ཏྲ་མ་ཧ་སུ་ཁཱ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ན་མོ་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གཅིག་བརྗོད་བས་ནོངས་པ་བཤགས། རྒྱུན་གྱི་བསྔོ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་རྒྱུ་འབྲས་བྱང༔ ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཚེ་འདིར་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་དབང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ཅིང་སྐུ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ། བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སྒྱུ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་གནས་གསུམ་ཡེ་གེར་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཨཱཿ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པའི་རྒྱན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་བཀྲ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པའང་དཔལ་ཀ༔ཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོག་འགྲིག་གི་ཟིན་བྲིས་རྩ་བར་བཟུང་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་དང་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་གཏེར་ཁ་མ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཁ་བསྐང་ན་ལེགས་ཅེས་གསུང་གིས་ཅོད་པན་བསྩལ་བ་ཡིད་གསོའི་སྟེགས་བུ་བྱས། རྗེ་བླ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་མཆོག་གིས་ཞབས་གྲྭས་ཐ་ཤལ་བ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིང་གིས་སྤུད་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ལྷོ་བྲག་རྟ་གདོང་དཀར་མོའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེའོ། ། ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད
Chinese
སྭཱཧཱ༔ （藏文） ཧྲཱི༔（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་རྣྀ་ཏྲི་ཛ༔སརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ༔ ས་བོན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔དམར་པོ། རྟ་མགྲིན་ལ། ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཀཱ་ལེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ནག་པོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། གང་ཞིག་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་པད་ཟླ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔བཞི་བརྩེགས། སྣང་མཐའ་ལ། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱི༔ ན་མ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་ཀི་ནི་སྭཱཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི། རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན། པྲཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱ་ཉྩ་སྭཱཧཱ། ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔དམར་པོ། །ཀུན་བཟང་ལ། གཞན་ཡང་ལས་དང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ས་བོན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གའོ། །རྩ་བའི་བླ་མར། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ་དཀར་པོ། དེ་ནས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསལ་བའི་ངང་གསང་སྔགས་བཟླ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་བདག་འཇུག་ལེན་པ། སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བ། སྤྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་འཕེན་པ་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་བྱའོ། །མཐར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་ཡོན་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཕྱི་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་དང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནང་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་ད
English
Svaha! Hrih! Maha Rini Sara Tsa Hri Ya A Rni Tri Ja! Sarva Am Kusha Ja! Citta Hrim Hrim Sarva Basu Siddhi Kuru Svaha! Seed syllable HRIH in the center of an eight-petaled red lotus. Red. To Hayagriva. The three, such as the terrifying road. Empowerment. Om Ah Hum Guru Krodha Hayagriva Krota Harinisa Samaya Ja! Kaleshvara Siddhi Phala Hum! Seed syllable HRIH on the sun. Black. To Vajrakilaya. The three, such as whoever. Empowerment. Om Ah Hum Maha Guru Biru Krodha Lokottara Sarva Siddhi Hum Hum Hum Phet! Om Vajra Guru Trobo Lota Loka Sarva Siddhi Hum Hum Hum! Seed syllable HUM on the sun, red. To Padma Gyalpo. The three, such as when life is exhausted. Empowerment. Om Ah Hum Hrih! Om Mani Padme Hum! Seed syllable lotus moon Om Ah Hum Hrih, four stacked. To Amitabha. The three, such as the illusory borrowed body. Empowerment. Om Amitabha Hrih! Namaḥ Sarva Tathagata Hridaye Anugate. Om Kurum Kini Svaha. Namo Ratna Trayaya. Om Kam Kani Kam Kani. Rochani Rochani. Trotani Trotani. Trasani Trasani. Pratihana Pratihana. Sarva Karma Parampara Rani Me Sarva Sattva Nancha Svaha. Seed syllable HRIH in the center of a vajra, red. To Kuntuzangpo. The three, such as other actions. Empowerment. Om Ah Hum! A A Sha Sa Ma Ha! Seed syllable A, blue, in the center of a five-colored light sphere on a lotus moon. To the root guru. The three, such as the suffering of the six realms. Empowerment. Om Ah Hum Guru Dakini Jnana Sarva Siddhi Phala Hum! Seed syllable AH, white, in the center of a vajra. Then, visualize the guru as a wish-fulfilling jewel and recite the secret mantra. Offer the tsok offering to the mandala deities. Then, again, take the self-initiation of the action ritual. Bestow empowerment on the disciple. Perform various activities such as fire puja and throwing torma. Finally, perform an extensive concluding offering and praise, or condense it. Ram Yam Kham! Om Ah Hum! Bless with three repetitions. The offering is: Hum! Offer the eight offerings and the seven precious royal possessions. Offer the five desirable qualities and various outer offerings. Offer the sixteen goddesses, medicine rakta nectar, and the five poisons transformed into wisdom, the inner offering of union and liberation. Om Vajra Argham Padyam Pushpe Dhupe Aloke Gandhe Naivid
Chinese
呀夏布达 茹巴夏布达 根德 惹萨 斯帕夏热 萨瓦 班匝 阿弥里达 惹达 巴利达 茹达 玛哈 斯卡 达玛 达度 布匝 伙！ 赞颂是： 顶礼生灭不变具足身语意， 为度自生大悲诸有情， 成就四种事业如意之期望， 顶礼赞叹圆满坛城诸本尊。 念诵一遍百字明，忏悔罪过。 永久的回向是： 如此所作之清净善业力， 愿诸众生所作积累罪堕因果净， 愿二资粮速圆满，自他二利成， 愿如来藏于此生中现前。 获得成就： 吽！ 本来清净自生自显权， 身语意与功德之成就， 愿二障清净，二身任运成， 愿获得诸佛寂怒尊之自在。 根本咒语后： 噶雅 悉地 嗡 (kāya siddhi oṃ，身 成就 嗡)，瓦嘎 悉地 阿 (vāka siddhi āḥ，语 成就 阿)， 泽达 悉地 吽 (citta siddhi hūṃ，意 成就 吽)！ 将成就之物置于三处，祈请加持。 收摄次第是： 吽！ 显有光融，幻身坛城融入， 坛城次第融入三处字， 其又融入微细之命心， 其又融入无缘法界中阿。 吉祥是： 吽！ 五智具足五光之宫殿中， 三身不变任运成就之庄严， 诸佛坛城无量皆吉祥， 愿诸佛寂怒本尊赐吉祥！ 此乃是，吉祥 噶陀 大持明者 多杰 策旺 诺布 之口传，以仪轨之记录为根本，噶举心髓与了义心髓是母子，因此从彼处补充则佳，如是语赐顶戴，作为慰心之台。 尊贵的上师持明者以劣等弟子业之导师之名号所饰 邬金 丹增 多杰 于 洛扎 达东 嘎姆 之处缮写，善哉！ 甚深意乐如意宝，任运成就之修法，诸佛总集之总摄修法成就宝藏。
English
Ya Shabda Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Sarva Pancha Amrita Rakta Balidha Rutra Maha Sukha Dharma Dhatu Puja Ho! Praise: Homage to the Body, Speech, and Mind, which are free from birth, cessation, and change; In order to liberate all beings with self-arisen compassion; Fulfill the wishes of the four activities as desired; I prostrate and praise the complete mandala deities. Reciting the Hundred Syllable Mantra once, I confess my faults. The continuous dedication is: Through the power of the pure virtue performed in this way; May all beings purify the cause and effect of sins and downfalls accumulated; May the two accumulations be quickly completed, and may the two benefits of self and others be accomplished; May the essence of the Sugata be manifest in this life! Receiving Accomplishments: Hum! From the beginning, pure, self-arisen, self-manifesting power; Body, Speech, Mind, qualities, and accomplishments; May the two obscurations be purified, and may the two bodies be spontaneously accomplished; May I obtain the power of the peaceful and wrathful deities of the Victorious Ones! At the end of the root mantra: Kaya Siddhi Om (kāya siddhi oṃ, Body Accomplishment Om), Vaka Siddhi Ah (vāka siddhi āḥ, Speech Accomplishment Ah), Citta Siddhi Hum (citta siddhi hūṃ, Mind Accomplishment Hum)! Place the substances of accomplishment in the three places and request blessings. The stages of dissolution are: Hum! Appearance and existence dissolve into light, the illusory body and mandala dissolve; The mandala gradually dissolves into the syllables of the three places; That also dissolves into the subtle life-heart; That also dissolves into the expanse of the unconditioned Dharmadhatu, Ah. Auspiciousness: Hum! In the palace of the five lights endowed with the five wisdoms; The unchanging three bodies, the ornament of spontaneous accomplishment; The mandalas of the Victorious Ones are auspicious everywhere; May the peaceful and wrathful deities of the Victorious Ones grant auspiciousness! This was also spoken by the glorious Kathok great Vidyadhara Dorje Tsewang Norbu, taking the record of the ritual arrangement as the basis, saying that the Kagye Heart Essence and the Definitive Meaning Heart Essence are mother and child, so it is good to supplement from there, and he bestowed it as a crown, making it a platform for comforting the mind. At the place of Lhodrak Tadong Karmo, Ugyen Tenzin Dorje, who is adorned with the name of a lowly Karma Acharya among the retinue of the noble Lama Vidyadhara, wrote this. May it be virtuous! The profound and secret Wish-Fulfilling Jewel, the spontaneously accomplishing practice cycle, the treasure trove of accomplishments of the gathered practices of all the Victorious Ones.