Tibetan
་པ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དར་ལེ་བརྒན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཌ་མ་རུ་དང་གཡོན་དུད་ཆེན་དམར་བཀང་སྟོབ་པ། གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་འབུར་བ་ཡབ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པ། འོད་ཕུང་དམར་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་སྐྱོད་བྱེད་མ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །ལྷོར་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ། སྲེག་བྱེད་མ་སྔོན་མོ་པདྨ་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ། ཙ་ན་ཏི་ཀ་སེར་མོ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གུག །ཤར་ལྷོར་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ། རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་སྐྱ་པདྨའི་ཞགས་པ། ལཱ་མོ་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ནུབ་བྱང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་བུམ་པ། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་དཀར་སྔོ་པད་སྡོང་། བྱང་ཤར་དུ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་དགྲ་སྟྭ། གསོད་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་སྤུ་གྲི་སྟེ། ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཡུམ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤུན་གསུམ་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པད་ལྷབ་ལྷུབ་དང་དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་ཀྱི་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་པའོ། ། གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་སའི་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། ཆུའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མེའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། རླུང་གི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །མཆན། ཡུམ་མངོན་རྟོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་པའི་ཚུལ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། གསོལ་འདེབས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱི༔ ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚེ། གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ལྟར་ནས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པར་འཁྲུགས་པའི་འདུ་བའི་ནད། ཚ་གྲང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དབང་ལེན་པ་དང་བདག་བསྲེ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལས། རང་ཉིད་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ཁོང་སེང་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་མོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཅན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེའི་བུམ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མ། སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿགསལ་འཚེར་ལས་འོད་ཟེར་དམར་གསལ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྣང་མཐའི་སྐུའི་མཐའ་བསྐོར་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་དམར་ཧྲམ་ཧྲམ་འཁོར་ཞིང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་འབྲུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན་ནས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས། སླར་ཡང་བུམ་ནང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག དགྱེས་མཆོད་ཕུལ་ཐུགས་དམ་གྱི་བརྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་གཟི་མདངས་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བུམ་པར་ཞུགས། སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བུམ་པར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་གྱི་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་གྱུར་ཅིང་། རང་གང་དུ་འདུག་པའི་ཞིང་འདི་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གནོད་པར་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ཎཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པདྨ་བཛྲ་ཀྱི་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཏྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་སར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ སརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་དང་། བཛྲ་གུ་རུའི་འཛབ་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཉེར་བསྡུ་ནི་སྤྱི་ལྟར་རོ། ། ལས་སྦྱོར་ནི། འབྱུང་བའི་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གོང་གི་དམིགས་པ་བཞི་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་དགྲ་སོ་སོ་ལ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནང་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་ཞི་བ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་སྐྱོན་བསལ་བ་སོགས་ནི་གེགས་སྐྱོན་རང་རང་གི་ཐད་དུ་མན་ངག་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་གང་འོས་སྦྱར་རོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ཟབ་གསལ་གྱི་མན་ངག་བསྒོམས་ཏེ། བྱིང་བ་དང་རྨུགས་པ་དང་འཐིབས་ན་སའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བ་ལ་གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ཧུར་བཏོན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམས་ཤིང་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཕྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཆུའི་གེགས་དང་སྐྱོན་ནོ། །དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ཞེན་པ་བཅད་དེ་ཤེས་པ་རང་སར་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་དང་། ཤེས་པ་རྒོད་པ་དང་ཟ་ཟི་མང་བ་ནི་མེའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སུ་སྤྲ་སྤྲོ་མང་པོ་འདི་ཡིན་གྱི་ངོས་བཟུང་མེད་པར་འཐོར་བ་སྟེ་རླུང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་གེགས་དང་སྐྱོན་ཡིན་པས་དེ་སེལ་བའི་ཐབས། ཤེས་པ་སྤྲ་སྤྲོ་མེད་པར་གང་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་གི་རང་ལ་རང་སར་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་སྐབས་ན་འདོད་པའི་ཉམས་དང་། དགའ་བའི་ཉམས་དང་། བརྟན་པའི་ཉམས་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་ནས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་མུ་བཞིའི་གོལ་སར་མ་ལྷུང་བའི་རང་སར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས་པ་གནས་ལུགས་རྗེན་པའི་རང་ཞལ
Chinese
血红之明点，酥油之图案，大灰烬之堆聚，具足九种舞姿，部主无量光佛位于顶髻。 其怀中为明妃莲花明妃曼达拉娃，秘密智慧之空行母，身色红亮，珍宝、骨饰及尸林之装束，具绢带之头饰，右手持手鼓，左手持满盛红色酒之颅碗，青春之态，乳房丰满，与父无二无别地拥抱，于红色光蕴之中安住。 东方为嗔恨金刚，深蓝色，右手持金刚杵，明妃忿怒母红色，持金刚钺刀。 南方为我慢金刚，黄色，持珍宝，阎魔摧坏母绿色，持珍宝钺刀。 西方为贪欲金刚，红色，持莲花，焚烧母蓝色，持莲花钺刀。 北方为嫉妒金刚，蓝黑色，持十字金刚杵，匝那底嘎黄色，持十字钺刀。 东南方为愚痴金刚，紫黑色，持轮，迷惑母白色，持卡杖嘎。 西南方为安乐金刚，黄褐色，持莲花之索，拉摩蓝色，持铁钩。 西北方为海生金刚，红色，持宝瓶，莲花明妃曼达拉娃白蓝色，持莲花茎。 东北方为饮血金刚，紫黑色，持敌杖，杀戮母绿色，持剃刀。 所有父尊皆以左手持铃，拥抱明妃，所有明妃皆以左手持颅碗，依偎父尊。 所有尊皆为十六岁，略带忿怒而含笑之容，以骨饰及珍宝严饰，绢带头饰飘动，具黑色发髻。 双足跏趺坐，于智慧自光之五色火焰山中，安住于寂静与忿怒之威严姿态。 此外，还有四大之神及五部，即五部空行母，地之神妃宝生空行母，水之神妃金刚空行母，火之莲花空行母，风之事业空行母。 注：明妃之观想如通常仪轨，以及无数不可思议之空行母眷属围绕而住。 所有主尊及眷属皆以慈悲之心关注于我，思维彼等如雨般降临加持。 迎请、供养、赞颂等与通常仪轨相同，祈请：祈祷息灭地、水、火、风之障碍。
English
A blood-red bindu, a pattern of ghee, a heap of great ashes, possessing the demeanor of nine dances, the lord of the family, Amitabha, dwells at the crown of the head. In his lap is the consort, the goddess Mandarava, the secret wisdom dakini, her body a clear red color, adorned with jewels, bone ornaments, and charnel ground attire, with a silk ribbon diadem. Her right hand holds a damaru, and her left holds a kapala filled with red alcohol. In youthful form, with protruding breasts, she embraces the father inseparably, dwelling amidst a red mass of light. To the east is Wrathful Vajra, dark blue, his right hand holding a vajra, the consort Wrathful Mother, red, holding a vajra kartrika. To the south is Prideful Vajra, yellow, holding a jewel, Yama-Destroying Mother, green, holding a jewel kartrika. To the west is Desire Vajra, red, holding a lotus, Burning Mother, blue, holding a lotus kartrika. To the north is Jealousy Vajra, dark green, holding a crossed vajra, Tsanatikka, yellow, holding a crossed kartrika. To the southeast is Ignorance Vajra, dark purple, holding a wheel, Deluding Mother, white, holding a khatvanga. To the southwest is Blissful Vajra, yellowish-brown, holding a lotus lasso, Lamo, blue, holding an iron hook. To the northwest is Ocean-Born Vajra, red, holding a vase, Goddess Mandarava, white-blue, holding a lotus stalk. To the northeast is Blood-Drinking Vajra, dark purple, holding an enemy dart, Killing Mother, green, holding a razor. All the fathers embrace the consorts, their left hands holding a bell, and all the consorts embrace the fathers, their left hands holding a kapala. All are sixteen years old, slightly wrathful with a smiling countenance, adorned with bone ornaments and jewels, with fluttering silk ribbon diadems and black hair piled up. They sit in vajra posture, dwelling amidst a mountain of five-colored flames of self-arisen wisdom, possessing the splendor of peaceful and wrathful forms. Furthermore, there are the deities of the four elements and the five families, namely the five classes of dakinis: the earth goddess Ratna Dakini, the water goddess Vajra Dakini, the fire goddess Padma Dakini, and the wind goddess Karma Dakini. Note: The visualization of the consort is as in the common sadhana, and they are surrounded by countless hundreds of thousands of dakini retinues. May all the main deities and retinues regard me with loving-kindness, and may their blessings descend like rain. The invocation, offering, praise, etc., are the same as in the common sadhana. Prayer: Pray that the obstacles of earth, water, fire, and wind be pacified.
Chinese
等语。恒常祈请之时，观想莲师师徒一切尊众心间，放射出无量光芒。外而平息了水、火、风等地大四种灾害所阻隔的一切邪魔。内而平息了诸大不调，错乱之聚合病，以及寒热风胆涎等一切疾病。秘密而平息了五毒烦恼的一切分别念，思维被加持为五种智慧之自性，一心一意地祈祷。如是灌顶，自他互融等同于通常仪轨。观想自己明观为莲花金刚力，心间日月之上，有一白色五股金刚杵，其中心为空心，空心之中，有一红色八瓣莲花，莲花中央端坐着无量光佛，身红色，无衣饰，结跏趺坐，双手结禅定印，手中持有由过去、现在、未来三世一切善逝之心间光芒所化现之寿命宝瓶，宝瓶内充满着各种颜色的光芒，其中有金刚三性的种子字重叠的嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。无量光佛心间，明亮闪耀的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字放射出红色明亮的光芒，环绕着无量光佛身，莲花花瓣之上，咒鬘从前方顺时针旋转，也同样旋转着，发出红色光芒，并伴随着声音，从中放射出无量光芒。一切如来父母尊口中，发出不可思议的咒语，融入咒鬘之中，使得一切咒语都变得光彩夺目。再次，宝瓶中的三个种子字放射出光芒，照射到十方无量无边的三根本三宝处，献上悦意供养，劝请护持誓言，祈请慈悲加持，能力、光芒、寿命、福德、财富等一切，汇集融入宝瓶之中。三千世界的天龙人三界众生的一切寿命、福德、财富、名声、力量、能力等一切，汇集融入宝瓶之中，从而获得一切诸佛之神力加持。自身转为一切诸佛之本体，观想自己所处的此地，也因四大之灾害无法侵扰，远离一切罪过，转为极乐世界。念诵：
English
Etc. When praying constantly, visualize that many rays of light emanate from the hearts of all the gurus and retinue. Outwardly, pacify all the obstructing enemies through the harm of the four elements, namely water, fire, and wind. Inwardly, pacify all diseases of imbalance and disturbance of the elements, such as diseases of heat, cold, wind, bile, and phlegm. Secretly, pacify all the conceptual thoughts of the five poisons of affliction, and think that you are blessed into the essence of the five wisdoms, and pray single-mindedly. Taking empowerment and blending oneself with the deity are as in the general practice. Visualize yourself clearly as Padma Vajra Tsal. In your heart, on top of the sun and moon, there is a white five-pronged vajra with a hollow center. In the center of the hollow, there is a red eight-petaled lotus. In the center of the lotus sits Amitabha Buddha, with a red body, unadorned, in a meditative posture, holding in his hands a vase of life made from the light of the hearts of all the Sugatas of the three times, filled with rays of various colors, and within it are the stacked syllables of the three vajras, Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽). From the heart of Amitabha, the bright and radiant Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) syllable radiates bright red light, encircling the body of Amitabha. On the lotus petals surrounding Amitabha's body, the mantra garland rotates clockwise from the front, also rotating, emitting red light and sound, from which emanate immeasurable rays of light. From the mouths of all the Sugata fathers and mothers, countless inconceivable mantra syllables emerge and dissolve into the mantra garland, making all the mantras radiant and glorious. Again, light radiates from the three syllables in the vase, striking all the Three Roots and Three Jewels of the ten directions. Offerings are made, and the lineage of vows is urged. Compassion, blessings, power, radiance, life, glory, and wealth are all gathered and enter the vase. The life, merit, wealth, fame, power, and abilities of all the gods, demons, and humans of the three thousand worlds are gathered and dissolve into the vase, thereby obtaining the power and blessings of all the Buddhas. One becomes the essence of the embodiment of all Buddhas, and one thinks that this field where one resides is unharmed by the faults of the four elements, free from all faults and defects, and becomes the realm of Sukhavati itself. Then recite: