Tibetan
།ལྷ་ཡི་ལུས་གྱུར་འཆི་མེད་མཚན་དཔེ་ཅན། །པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་རིགས་ལྡན་དང་། །སཱི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་ཧོར་ལི། །བལ་བོད་སོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བུད་མེད་གཟུགས་སྣང་བ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ལས། །དཔལ་མཛད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་སྤྱོད་གཙོ། །མཚོ་ཡི་པདྨོ་གྲུབ་རྒྱལ་ངེས་སྦས་བདག །དུ་མར་འཆར་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་མགོན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་པའི་གཏེར་འཆང་བ། །མ་ཅིག་སྤྲུལ་པ་བཅས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཅིག་ཆར་སྐྱེས་བུའི་ཚུལ། །ཡོངས་བཟུང་མདའ་སྣུན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །རབ་དགའི་ས་ལ་བཞུགས་ཚུལ་དཔལ་མགོན་ཀླུ། །དེ་བཞིན་འདི་བྱང་སར་གནས་ཐོགས་མེད་ཞབས། །གྲུ་འཛིན་བདག་པོར་ཡོངས་གཤེགས་ཙནྡྲ་གོ །བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བསྡུད་མཛད་ཏེ་ལོ་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ཤར་དགའ་བའི་བཤེས། །མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིར་གྲགས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་སྤྲིན་པར། །བཞུགས་བསྟན་དམ་པ་རྒྱ་དཀར་མི་ཕམ་མགོན། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཟུང་གོ་རཀྵ་ནཱ་ཐ། །གནས་ལྔ་རིག་པ་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་ལྷ། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཨ་ཏི་ཤ །དེ་བཞིན་དབུས་འགྱུར་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་། །ཁ་ཆེ་བསོད་སྙོམས་པར་སྣང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །སྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྤྱོད་ཚུལ། །འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་འབྱུང་རྣལ་འབྱོར་དགོན་པ་བ། །སྐུ་མཆེད་རིགས་གསུམ་མགོན་ཞེས་བཀའ་གདམས་ཏེ། །ཇོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་དམ་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། །ཡོངས་འཛིན་བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། །དངོས་རྒྱུད་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་སྤྱིའི་འདྲེན་པ། །བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་བསྟན་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །ཡབ་སྲས་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཚུལ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཞུ་བདེའི་འབྲས་བུ་རྒྱས། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་གི་བདག །གཙང་པ་རྒྱ་རས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །ལོ་རྒོད་དབོན་རས་སྒྲུབ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་མཛོད། །བྱང་འབུམ་རིན་དཔལ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་འཆང་། །སྐྱེ་རྒྱུད་སློབ་ཚོགས་བཅས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ངེས་དོན་སྟོན་བསྒོམ་ཚུལ། །ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་སྒྲུབ་རྒྱུད་རྣ་བའི་རྒྱན། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་ཀུན་གཙོ། །དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་པད་འབྱུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །རྡོར་རྒྱལ་ཞང་ཚལ་ཀུན་ཏུ་འོད་སར་བཞུགས། །ཟླ་རྒྱལ་སྐྱེར་སྒང་ཚེལ་བུ་དམ་པ་དམར། །འབྲི་སྟག་སྐྱེས་མཆོག་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྐྱེ་སྤྲུལ་རྒྱུད་འཛིན་བཅས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཚུལ། །ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་དཔལ་ཆེན་ཆོས་བླ་མ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལྗགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དུ། །ལུང་བསྟན་འཕགས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དངོས་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པཎ་འཛིན་བཅུ་གསུམ། །སློབ་ཚུལ་པདྨའི་ཅོད་པཎ་འཛིན་ཉེར་གཅིག །ཡབ་སྲས་སློབ་མར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཁས་མཆོག་གཉིས་སྨྲའི་ཚུལ། །བློ་ཤེར་བྱམས་དཔལ་རྒྱལ་བསྟན་འབྱུང་ཁུངས་ཆེ། །གནས་ལྔ་རིག་གཙོ་ས་པཎ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་སྒྲོན་ཞ་ལུ་བོ་དོང་བ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཏམ་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་། །དོལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །བློ་གྲོས་མཐུ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ལེགས་བློ་སོགས། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རིག་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་པོ། །ཟབ་གཏེར་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱུར་མྱང་རལ་ཅན། །ཆོས་དབང་རྒོད་ལྡེམ་སངས་རྒྱས་གླིང་སོགས་དང་། །ཕྱོགས་དུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་དཔྱིད། །མ་ལུས་གཅིག་ཆར་སྟོན་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ངག་དབང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་བཤེས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོར་འཆར་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིགས་དུས་འགྲོ་འདྲེན་དཔལ། །ཞི་བ་སྦས་པ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །ཞིག་པོ་འཇའ་ཚོན་གཏེར་བཞད་ཀློང་གསལ་སྙིང་། །སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་གླིང་། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་རིག་པ་འཛིན། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་དབང་། །ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཐའ་དག་དང་། །ཁྱད་པར་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །གྱུར་ཀུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དང་། །ཞི་ཆགས་དྲག་པོ་ཐ་མལ་ཚུལ་ལ་སོགས། །མ་ངེས་ལྐོག་གྱུར་དུ་མས་འགྲོ་འདུལ་མཛད། །ཀུན་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་སྤྲུལ་བླ་མའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་མཐུས། །བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཚེ་རབས་ཀུན། །བཟོད་པ་མཆོག་གྱུར་ཡོངས་སུ་མ་ཐོབ་པར། །ངན་འགྲོ་སྤང་ཞིང་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན། །འཕགས་ནོར་བདུན་བརྒྱན་དལ་འབྱོར་རྟེན་བཟང་ཐོབ། །དེས་ཀྱང་མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དགེ་བཤེས་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཤོག །དད་པ་བརྟན་ཚུགས་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག །རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླངས་མཁས། །ལྷག་བསམ་ཕུལ་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་བརྩོན། །ཁྱད་པར་སྨིན་གྲོལ་གདེང་ཐོབ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྗེས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་སྔགས་རྒྱུད་ནས་གསུང་བའི། །དམ་ཚིག་བཅས་ལ་འདའ་མེད་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གྲུབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་སྐྱེ་ཀུན་ལྷ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སློབ་དཔོན་ཐོབ་ནས་ཞལ་བལྟ་གསུང་རྟག་ཉན། །ཅི་མཉེས་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་ལྟོས་མེད་བསྙེན། །ཁྱེད་ཀྱི་དགྱེས་དགུ་བདག་གི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ། །པད་འབྱུང་སྤྲུལཔར་བཅས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི། །སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་ཇི་བཞིན་བདག་གི་འགྲུབ། །མགོན་ཁྱོད་གོ་འཕང་བདག་གི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་དགེ་བའི་མཐུ། །ཡོངས་བསྡོམས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ་བསྔོ་བས། །དེ་དག་སྡུག་བསསྔལ་སེལ་གྱུར་དགེ་བ་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་འབྲས་རིང་མིན་རྙེད་གྱུར་ཅིག ། ཤླཽ་ཀ་ ༣༧ ཞེས་པའང་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁོངས་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་དག་སྣང་གི་བློ་མིག་རྒྱས་པས་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤིག་འབྲི་འདུན་ཡོད་པས་ཉེ་ལམ་གཙང་སྙེ་མོ་བྱ་གོ་བ་ཐོན་རིགས་མི་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ཤིག་དགོས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྐྱེན་བྱས་རང་དང་བསྐལ་མཚུངས་ཚུལ་འདི་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་སྨན་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པའི་སྤྲུལ་པར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་རྒྱུན་གྱི་ཁ་འབྲི་འདོན་དུ་མ་བདེ་དོན་ད་ལམ་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་སྟེ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་རྒྱུད་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བབ་པ་དངུ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའམ་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་ཡོངས་འདུལ་རྩལ་གྱིས་མེ་འབྲུག་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་ལྔའི་སྔ་ཆར་གྲུ
Chinese
化为天神之身，具足不朽妙相。 与白莲等种姓具足者， 斯德的南方邬金（乌仗那，约今巴基斯坦斯瓦特地区）汉地、霍尔地、李地， 尼泊尔、吐蕃等地，世间自在的 化身国王们。 观世音自在，显现女性身相者， 从大幻化的化身舞剧中， 赐予吉祥安乐之成就，空行之主。 海生莲师、成就自在、确证隐秘之主， 显现为众多形象，乃一切之自性。 是雪域众生无与伦比的恩德怙主， 是智慧海广大之宝藏的执持者， 以及嘛吉（玛吉拉准）化身等。 观世音自在，一时俱生之士夫相， 圆满摄持，大力箭猛厉，罗睺星执持者， 安住于极喜地，吉祥怙主龙树。 如是此菩提树处，安住无碍足， 作为船只之主而逝世的旃扎果弥（月称）， 汇集加持之水流的德洛巴， 显现为智慧幻化身的喜悦友， 被称为弥扎佐吉。 观世音自在，大成就者法云处， 安住，圣教殊胜，汉地无敌怙主， 执持瑜伽士之相的果拉克那他， 五明大学者，吐蕃之神， 燃灯吉祥智，阿底峡。 如是卫藏班禅吉美雍仲， 喀且行乞者显现释迦希日， 贤劫心子之化身。 观世音自在，菩提道次第行持之相， 仲敦巴·嘉瓦迥乃，瑜伽贡巴瓦， 被称作叔侄三尊怙主之噶当派， 以及阿底峡尊者之追随者，清净僧众总集， 以及永增格西洛桑扎巴之吉祥， 师徒眷属之总集及总引导者， 洛桑嘉措之教法明灯， 父子圣贤们。 观世音自在，瑜伽士绒巴之相， 杰尊米拉，证得喜乐之果广大， 热琼多扎，空行刹土之主， 藏巴嘉热，一切有情之怙主， 洛果云顿热，实修传承教法之主， 嘉灿贝桑，决定意义精华之宝藏， 绛云仁贝，执持无量事业。 生生世世师徒眷属等。 观世音自在，决定意义讲修之相， 喀惹贡穹，实修传承耳饰， 琼波楚恭，幻身成就诸尊之主， 达波拉杰
English
Having transformed into the body of a god, possessing imperishable marks and signs, And those endowed with lineages such as the white lotus, In Oddiyana (Swat Valley, Pakistan), the south of Sita, and the lands of China, Hor, and Li, In Nepal, Tibet, and other places, the kings who are emanations of the Lord of the World. Chenrezig Wang, appearing in the form of a woman, From the great illusory dance of emanations, Bestowing the glorious and blissful siddhis, foremost among the Dakinis, Lotus-born, accomplished master, the lord of certainty and secrecy, Appearing in many forms, the very essence of all, The unequaled benefactor to the beings of the snowy lands, The holder of the treasure of the vast ocean of wisdom, And the emanations of Machig Labdrön, and others. Chenrezig Wang, in the form of a spontaneously born man, Perfectly holding the great, forceful arrow, the holder of Rahu, Dwelling on the ground of great joy, the glorious protector Nagarjuna, Likewise, at this Bodhi tree place, feet dwelling without obstruction, Chandragomin (Moon Protector), who passed away as the lord of boats, Tilopa, who gathered the stream of blessings, Joyful friend, appearing in the illusory body of wisdom, Known as Mitra Joki. Chenrezig Wang, at the great accomplished one's Dharma cloud, Dwelling, the sacred teachings supreme, the undefeated protector of China, Gorakshanatha, holding the form of a yogi, The great scholar of the five sciences, the god of Tibet, Dipamkara Shri Jnana, glorious Atisha. Likewise, Panchen Jikme Jungne of U-Tsang, Shakya Shri, appearing as a Kashmiri mendicant, The emanation of the Kalpa Bhadra heart-son. Chenrezig Wang, in the manner of practicing the stages of the Bodhi path, Dromtön Gyalwa Jungne, Yogi Gonpawa, Called the Three Protectors, uncle and nephews, the Kadampa, And the general assembly of the pure Sangha, followers of Jowo Atisha, And the glorious Yongdzin Geshe Lobsang Drakpa, The assembly of direct and lineage disciples, and the general guides, The great lamp of the teachings of Gyalwa Lobsang Gyatso, The noble fathers and sons. Chenrezig Wang, in the form of a yogi wearing cotton, Jetsun Mila, the fruit of bliss and happiness increased, Rechung Dorje Drakpa, the lord of the Dakini realm, Tsangpa Gyare, the protector of all beings, Lö Göntön Res, the lord of the practice lineage teachings, Gyaltsen Palsang, the treasure of the definitive meaning essence, Jangchub Bum Rinpal, holder of vast activities, With the lineage of births and the assembly of disciples. Chenrezig Wang, in the manner of definitive meaning teaching and contemplation, Khara Gomchung, the earring ornament of the practice lineage, Khyungpo Tsultrim Gönpo, foremost among all who have accomplished the illusory body, Dakpo Lhaje
Chinese
莲师意化之化身，多吉嘉、香擦，常住光明处。月王、杰岗、策布丹巴玛，哲达化身，利众如海云。祈请转世传承诸上师。观世音自在，示现释迦比丘相，具足遍视、法称、智悲力。成为赡洲之庄严，大德法上师，于普贤金刚之舌尖，授记圣者自生金刚心。真实金刚持冠十三尊，示现学法莲师持冠二十一尊，祈请父子师徒众。观世音自在，示现智者大师二说相，具足慧、祥、慈、吉祥，乃是王统之源。五明为主萨班，众生之怙主，圆满教灯夏鲁、布顿巴。宣说如来藏之胜语狮子，多波一切智，谢饶坚赞吉祥贤。具足智慧大能之至尊列洛等，祈请诸位教法之栋梁。观世音自在，持明咒之相，世间遍知荣宗曲桑波，成为甚深伏藏导师之娘热坚。法王郭登、桑吉林等，以及十方三世圆满诸佛之意藏，为了一切同时显现，观世音。阿旺智美沃热、智美协，显现诸佛之体性。观世音自在，浊世度众之吉祥，寂静、隐秘、大乐金刚身。执持诸佛密意宝藏之度母怙主，希波虹光藏开阔明点心。达香多吉若巴、德钦林，转轮自在噶玛瑞贝津。至尊第一法王衮桑旺，祈请遍主根本上师。观世音自在，化身舞姿中，所有成就度众导师，特别是雪域之殊胜士夫。皆是观世音之幻化，以智者、持戒者、成就者之行仪，以及寂静、调伏、猛厉、平凡之相等等，以不定、隐秘之方式调伏众生。从内心深处恭敬祈请，如是慈悲大能之化身上师众，一切
English
Emanation from the heart of Guru Padmasambhava, Dorje Gyal, Zhang Tshal, residing in the realm of light. Dawa Gyal, Kyer Gang, Tselbu Dampa Mar, Dritak incarnation, clouds of benefit for beings like the ocean. I pray to the lineage of reincarnated masters. Avalokiteśvara, appearing as a Shakya monk, possessing all-seeing, Dharma fame, wisdom, compassion, and power. Becoming the ornament of Jambudvipa, the great Dharma Lama, on the tongue of Kuntuzangpo Vajra, prophesied the noble self-arisen Vajra Heart. Thirteen holders of the actual Vajra crown, twenty-one holders of the lotus crown who demonstrate the way of learning, I pray to the fathers, sons, and disciples. Avalokiteśvara, appearing as two masters of wisdom, possessing intelligence, auspiciousness, compassion, and glory, the source of the victorious teachings. Sapan, master of the five sciences, protector of beings, the complete lamp of teachings, Shalu, Butonpa. Lion who speaks the supreme words of the Tathagatagarbha, Dolpo Kunkhyen, Sherab Gyaltsen Pal. Supreme Lelo with great wisdom and power, and others, I pray to the chariots of the teachings. Avalokiteśvara, appearing as holders of mantra lineages, Rongzom Chok Zangpo, the all-knowing of the world. Nyangrel Nyima Özer, who became the revealer of profound treasures. Chöwang Gödem, Sangye Ling, and others, and the heart essence of all Buddhas perfected in all directions and times, Avalokiteśvara, to reveal everything simultaneously. Ngawang Drimey Özer, Drimey She, appearing as the essence of all Buddhas. Avalokiteśvara, the glory of guiding beings in the degenerate age, peaceful, hidden, the body of great bliss Vajra. Protector Tara, holder of the secret treasury of all Buddhas, Zhipo rainbow treasure, opening the clear space heart. Taksham Dorje Rolpa, Dechen Ling, the lord of the wheel, Karma Rigpa Dzin. Supreme first Chöwang Kunsang Wang, I pray to the all-pervading root guru. Avalokiteśvara, from the dance of emanations, all the accomplished guides of beings, and especially the supreme beings of the snowy mountains. All are the magical illusions of Avalokiteśvara, with the conduct of scholars, celibates, and accomplished ones, and peaceful, subdued, wrathful, ordinary appearances, etc. Taming beings in uncertain and hidden ways. From the depths of my heart, I respectfully pray, to the assembly of incarnate lamas of great compassion, all.