Tibetan
་ང་རོ་སྒྲོག་སྤོབས་པའི། །གྲགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་དེ་ཡི་ཞུ་བའི་མཆིད། །མགོན་ཁྱེད་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལེགས་སྤྱད་འབྲས། །བྱང་ཆེན་ཡོངས་བསྔོ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡི། །དུས་འདིར་དམ་པ་མགོན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་། །མ་ནོར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཞུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་རིམ་གྲོ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་རོལ། །བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་རིག་གནས་རྒྱ་མཚོ་སྤེལ། །ལེགས་སྦྱར་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུ་པ། །བློ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱག་འོས་བཀུར་བའི་འོས། །དེ་ནི་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནར་དྲན། །ཚུལ་འདི་འདྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་འཇིག་རྟེག་མིག །གང་དེ་དེང་དུས་རུ་བཞིའི་གཙང་གི་སྟོད། །རུ་ལག་སྐྱེ་རེ་རིག་གནས་ལྡིང་ཁང་ན། །ཁམས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བསྙེལ་མེད་ཅིང་། །ཇི་སྙེད་རྣལ་འབྱོར་ལང་ཚོ་རྒྱས་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ལེན་མཉམ་གཞག་དང་། །སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་འཚོ་བཞུགས་སྙན་པའི་གཏམ། །ཐོས་པས་བདག་སེམས་འཆི་མེད་གསོས་སུ་གྱུར། །འདི་ན་གནས་པའི་བྱ་བྲལ་གྱི་ན་བ། །མིང་གི་བླ་བཏགས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཞེས། །གདན་སའི་ཁུར་བོར་སྤྲང་པོའི་གྲལ་སྙེགས་ཤིང་། །ལྷག་ཚུགས་རྒྱབ་སྐྱུར་དམ་ཆོས་དོན་གཉེར་ཞིང་། །ཁེངས་གྲགས་སྤང་ནས་རང་གཞན་འགྲོ་བའི་དོན། །རང་འདོད་མེད་པར་སྤྱད་བློ་མཆིས་མོད་ཀྱང་། །འདི་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་གངྒཱའི་རླབས་ཕྲེང་བཞིན། །ནམ་ཡང་འདོར་མེད་བདག་བློའི་སྐྱེད་འདི་དུབ། །འོན་ཀྱང་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མཐོང་། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་སྨྲ་ཡང་སྤོབས། །མཁས་ཁྲོད་ཞུམ་ཞིང་བླུན་ཁྲོད་ང་མི་རྒྱལ། །དམ་སྡོམ་དག་ཅིང་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ལྡན། །རྒྱལ་བསྟན་སྲོག་ལྟར་བཙའ་བའི་ཞེ་གདེང་དང་། །དད་ལྡན་སློབ་མ་མི་བསླུ་སྙམ་པ་བཅས། །རྦད་ཞོད་ཙམ་མིན་སྙིང་ཁུང་གཏིང་ནས་ཤར། །ཚུལ་དེར་སྐུ་སྐྱེར་གྲགས་པའི་ཞབས་མ་དྲང་། །རང་ཡང་དལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཆུད་མ་ཟོས། །དེ་དག་གནས་ལུགས་ལྷུག་པར་བརྗོད་པའི་གཏམ། །དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སྟབས་ཀྱི་གསོལ། །མཚམས་ཀྱི་ཞུ་མཆིད་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ། །གནས་བཅས་འདབ་ཆགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །རིག་པའི་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་པུ། །མཁས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལེགས་སྦྱར་དབྱངས་ཅན་ཀ་ཙན་པཱ་ནིའི་མདོ། །ཆ་ལག་སྨྲ་སྒོ་སུམ་རྟགས་བསྟན་པའི་གཞི། །དེ་བཞིན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དཎྜིའི་གཞུང་། །མཁས་མཆོག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་པྲ་བྟ་ར། །གཞན་ཡང་དཀར་ནག་རྩིས་གཞུང་གཡུལ་རྒྱལ་བཅས། །ཐོས་བསམ་ཀློག་པའི་སྐལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱི། །ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་བལྟ་བ་བློ་མ་ཟུམ། །རིག་པའི་གནས་ལ་ཕྲོ་བ་ཆ་ཤས་རྙེད། །བདག་གི་ཚུལ་དེ་གཞན་ལས་མ་ཡིན་གྱིས། །གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་གཅིག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ནི། །མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་གྱུར་སྐྱེ་རེ་བ། །མངྒའི་མཚན་ཅན་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནར་ངེས། །ཐ་སྙད་བློ་གྲོས་བསྐྱེད་མཛད་ཤེས་རབ་བརྒྱུད། །སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཕ་ལས་ལྷག་གོ་ཞེས། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་བསྔགས། །མདོ་ལས་ཕ་མ་འཕགས་དང་མཉམ་ཞེས་གསུངས།།དོན་དེས་ཤེས་རབ་སློབ་དཔོན་བདག་གི་ཕ། །མཚན་ནས་འབོད་དོ་བཀྲ་ཤོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་གོ་བོ་པཎྜི་ཏ། །བདག་ནི་ཚེ་རབས་འདི་ནས་བྱང་ཆེན་བར། །སྐྱེ་ཀུན་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཙམ་ནས། །ཐེག་ཆེན་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །མཐའ་ཐུག་བདག་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའི། །སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བདག་ནི་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ། །དགའ་བཞིན་གཙིགས་སུ་མཁས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་བཟུང་། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་གནས་ལ་མི་ཞེན་གྱིས། །ཅི་ཞེས་རྣམ་རྟོག་བཅོས་མས་བསླད་པར་གོ །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཟིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆེན་བསྔོས་ན་དེ་ཡི་རྒྱུར་འགྲོ་མོད། །འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཚུལ་འདི་དོ་གལ་ཆེན་ཆེ་བའི་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བས་བླ་མར་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི། །མོས་གུས་གཞི་བཟུང་དམ་ཚིག་སྲོག་ཕུར་བཙུགས། །གཞི་ཡི་ཕྱག་ཆེན་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །བློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་གསལ་བྱེད་ལམ། །ཡིན་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་ཡེང་བྱར་མེད་གཤིས། །རྩོལ་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་རྟག་བལྟ་བས། །ངེས་འབྱེད་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིས་ས་ལམ་བགྲོད། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་དེ་སྨོན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིག་སྟོང་བསྒོམ་པའི་གནད། །མཉམ་བཞག་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཇི་སྣང་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་གཞན་མིན་སྣང་སྲིད་ཀུན། །སྐུ་གསུང་མཁས་ལེན་ཉིད་ལ་སུ་ཞིག་བསྙོན། །བཀའ་བརྒྱུད་མཆོག་གི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །བཞེད་ཚེ་རིག་གནས་རྣམ་རྟོག་ཡིན་སྨྲ་བཞིན། །རིག་གནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་དོན་ཅི
Chinese
以洪亮之声宣扬的， 声名远扬的青年所呈禀的言辞： 怙主您于多生累劫勤修之果， 大乘菩提回向发愿之善妙， 此时依随圣者怙主之后， 步入无谬实修传承之精髓宗派， 如法行持遍主上师之仪轨， 畅游名言论典之汪洋大海， 弘扬教法之源泉文化之海洋， 精通梵语之唯一狮子， 堪为一切智者敬礼之对境， 我唯忆念彼乃吾之恩师。 如此般之圣者乃世间之眼， 如今于卫藏四茹（卫藏四翼）之顶端， 茹拉杰热文化殿堂之中， 不忘怀六界金刚之圣身， 如是瑜伽士青春正茂之际， 如何大手印修法之止观双运， 为具缘者利益而住世之美名， 闻之令我心化为不死之甘露。 于此地居住之苦行瑜伽士， 名号虚设名曰策旺诺布者， 抛弃寺院之重担而跻身于乞丐之列， 舍弃贪恋而精进于殊胜佛法， 抛弃傲慢名声而为自他众生之利， 虽有不顾自身之发心， 然此世间八法如恒河之波涛， 无法舍弃此乃我心之疲惫。 然依仗具相上师之恩德， 得见实相大手印之体性， 虽能如实宣说经续之密意， 然于智者中怯懦于愚者中我亦不胜， 具足清净之誓言戒律与利他之菩提心， 以及视胜法如生命之自信， 并怀有不欺骗具信弟子之念， 并非仅仅口头说说而是发自内心深处。 于此不谄媚以化身著称之尊者， 自己亦未虚度此暇满人身。 彼等畅谈实相之语， 乃师徒心意融为一体之祈愿。 闭关之呈禀犹如栖息于金山之上， 之鸟雀亦化为金色一般， 学识之日光乃世间唯一之眼， 依仗智者您之慈悲， 梵语声明迦旃延波你尼之经， 以及语法语音学三相（sum rtags）教法之根本， 如是善说者檀丁。
English
With a resounding voice proclaiming, The words of supplication from that renowned youth: Protector, the result of your virtuous deeds in many lifetimes, The dedication of great enlightenment and the aspiration of good prayers, At this time, following in the footsteps of the holy protector, Entering the quintessential doctrine of the unerring practice lineage, Practicing the rituals of the all-pervading lama according to the Dharma, Reveling in the ultimate shore of the ocean of terminology and treatises, Propagating the source of the teachings, the ocean of culture, The sole lion speaking Sanskrit, Deserving of the reverence and respect of all intelligent beings, I remember him only as my teacher. Such a sublime being is the eye of the world, Now in the upper part of Tsang (gtsang) in the four regions of Ü-Tsang (dbus gtsang), In the cultural center of Rulak Kyere (ru lag skye re), Never forgetting the sacred body of the Six Realms Vajra, As the yogis flourish in their youth, How the practice of Mahamudra, both shamatha and vipassanā, And the sweet news of living for the benefit of the fortunate ones, Hearing it, my mind is transformed into the nectar of immortality. The renunciate mendicant dwelling here, Whose name is nominally Tshewang Norbu, Abandoning the burdens of the monastic seat and joining the ranks of beggars, Forsaking attachment and striving for the sacred Dharma, Renouncing pride and fame for the sake of oneself and other beings, Although there is a mind that acts without self-interest, Yet the eight worldly concerns are like the waves of the Ganges, Never abandoning this fatigue of my mind. However, through the kindness of a qualified lama, The nature of the great seal of reality is seen, Although I can confidently speak the meaning of the sutras and tantras, I am timid among the wise and not victorious among the foolish. Holding pure vows and possessing altruistic intention, And the conviction of cherishing the teachings of the Buddha like life, And the thought of not deceiving faithful disciples, Arises from the depths of my heart, not just superficially. In this way, I do not flatter the one known as a tulku (sku skye), And I myself have not wasted this precious human life. Those words of freely speaking about reality, Are a prayer for the minds of teacher and student to become one. The supplication of retreat is like the birds dwelling on a mountain of gold, Being transformed into gold, The sun of knowledge is the sole eye of the world, Through the compassion of you, the supreme scholar, The Sanskrit grammar of Yangchen (dbyangs can), Katyayana (ka tsan), and Pāṇini (pā ṇi), And the basis of the teachings of grammar, phonetics, and the three signs (sum rtags), Likewise, the eloquent speaker Daṇḍin.
Chinese
之论典。 大学者仁钦炯乃扎布扎（Ratnaśrījñāna-prabhākara）。 此外还有黑白算术论典以及《交战胜利》。 对于听闻、思维、阅读的少许机缘， 不封闭观看世俗学术的智慧。 在明处获得少许欢喜。 我的这种行为不是来自他人， 而是来自学术导师至尊国王， 期望成为摩诃班智达。 确信是名为曼嘎者的恩德。 通过智慧传承生起世俗智慧， 导师胜过父亲， 普贤金刚萨埵以金刚语赞叹。 经部中说父母与圣者同等。 因此，智慧导师是我的父亲， 从名字上称呼，扎西南嘉（吉祥尊胜）。 语自在，智慧大海之宝藏， 他的恩德与大海的边际相同。 如此了知并理解的班智达， 我从今生直至菩提之间， 生生世世与您不离，一同行走。 仅仅是从一同修持菩提行开始， 大乘道地的功德不断增上， 最终我获得圆满正觉之时， 发愿在一个群体中获得殊胜菩提， 从内心深处祈祷，恩德者。 我对于世俗明处， 欢喜并重视，认为是成为智者的原因。 然而，不执着于世俗之境， 认为被虚假分别念所迷惑。 那也是被空性和慈悲所摄持， 如果回向菩提，则成为其因。 然而，为了迅速成就果位， 这种方式并非至关重要。 因此，对于上师生起胜过佛陀的， 胜解信，以誓言作为命根。 基之大手印，自性如来藏， 是遣除忽然而生之迷乱垢染的道。 以任运大手印，无修无整之方式， 恒常观照本初的自性面容， 以四种决断瑜伽行持道位。 发愿一生获得佛果。 即使如此，通达明空修持之要点， 如果获得稳固的等持，则一切显现， 无不是大手印，一切显有， 谁能否定是身语意三密。 噶举派至尊将分别念视为法身， 如果认为如此，就像说文化分别念一样， 文化分别念是法身是什么意思呢？
English
The treatise. The great scholar Ratnaśrījñāna-prabhākara. Furthermore, there are treatises on black and white astrology, as well as "Victory in Battle." With a little opportunity to hear, contemplate, and read, I do not close my mind to observing mundane scholarship. I have found a partial joy in the fields of knowledge. This behavior of mine is not from others, But from the supreme king, the master of scholarship, Hoping to become a Mahāpaṇḍita. I am certain it is solely due to the kindness of the one named Mangga. Through the lineage of wisdom, he generates mundane intelligence, The teacher is superior to the father, Praise be to Samantabhadra Vajrasattva with the vajra tongue. The sutras say that parents are equal to the noble ones. Therefore, the wisdom teacher is my father, I call him by name, Tashi Namgyal (Auspicious Victory). The lord of speech, the treasure of the ocean of wisdom, His kindness is equal to the edge of the ocean. Thus knowing and understanding the Paṇḍita, From this life until enlightenment, In all lifetimes, may I not be separated from you, may we go together. Just from practicing the conduct of enlightenment together, The qualities of the Mahāyāna paths and grounds increase, Ultimately, when I attain complete Buddhahood, I pray from the depths of my heart, kind one, That we attain supreme enlightenment in one group. I, for all the fields of mundane knowledge, Am delighted and value them, considering them the cause of becoming wise. However, I do not cling to the realm of the mundane, I understand that it is defiled by artificial conceptualizations. That too is seized by emptiness and compassion, If dedicated to enlightenment, it becomes its cause. However, to quickly accomplish the result, This method is not of great importance. Therefore, for the lama, I generate a faith that surpasses the Buddha, Establishing the vow as the life force. The great seal of the ground, the essence of the Sugata nature, Is the path that clears away the stains of sudden delusion. With the effortless great seal of suchness, without cultivation or correction, By constantly beholding the natural face of the innate, I traverse the paths and grounds with the four yogas of discernment. I pray to attain Buddhahood in one lifetime. Even so, the key point of meditating on clarity and emptiness, If one attains stable equipoise, then all that appears, Is none other than the great seal, all of existence, Who can deny that they are the three secrets of body, speech, and mind? The supreme Kagyu considers conceptualization as the Dharmakāya, If one thinks so, it is like saying that cultural conceptualization is the same, What does it mean that cultural conceptualization is the Dharmakāya?