Tibetan
ནས་བཀའ་ཕེབས་པ་སོགས་འདི་རིགས་སྤྲོས་པ་བསྐྱུང་བའི་གནས་སུ་གོ་ཞིང་། ལྷག་ཏུ་ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒད་པོ་མཆི་ཁ་མ་ཞིག་གི་བོད་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་རྔམ་ཆེན་འགྲུབ་པ་ཞིག་དཀའ་ལ་དེ་བས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་རྣམ་གཡེང་ཆུང་བའི་ནགས་གསེབ་ཞིག་ཏུ་སྔར་ཐོས་པ་བྱས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་དཀོན་པོ་ཁ་སྤེལ་ཐུབ་ན་དང་ནུས་ན་དགེ་སྦྱོར་བྱེད། །མི་ནུས་ན་སོས་དལ་གྱི་སྡོད་པ་ཞིག་ལ་ཡིད་སྨོན་བཅའ་ཡི་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྲལ་ལྟས་མ་ཆུབ་ལ། ཡང་ལྟས་ཆུབ་ངེས་རིགས་རང་ལ་བྱུང་ཚེ་སྭ་ཡཾ་བྷུ་ཙྱཻ་ཏ་ཞིག་གསོ་གྲུབ་མཚམས་ལྷ་བཅས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལ་ཡང་ཐུགས་དམ་གསལ་རྟགས་བཅས་སྐབས་སུ་ཅི་ལྟར་བབ་ཀྱི་འཕྲོས་སླད་མར་ཞུས་ཆོག་པ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་འདོད་ལ་ནི་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་གསོ་གྲུབ་མཚམས་མདོ་ཁམས་རྒྱལ་མོ་དང་སྡེ་དགེ་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མར་གྱུར་པས་བསྐུལ་ཞིང་སྐྱེ་ཡུལ་གྱི་དགོན་ཁག་ནས་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་བཏུད་མར་བཏུད་པ་བཅས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རང་ཉིད་ཟོས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཅི་ནུས་སྨན་པའི་སླད་དུ་བགྲོད་འདོད་མཆིས་ལ། གང་ཅིར་བལ་པོར་སླེབ་མཚམས་གནས་ཚུལ་ཞིབ་མོ་ཞིག་ཀྱང་འབུལ་བར་སྤྲོ་ཞིང་། དེ་ལྟར་རང་གི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་མ་བཅོས་ལྷུན་པར་བུ་ཚས་ཕ་མར་སྨྲེང་བ་བཞིན་མཛེས་འཁྲིག་མེད་པར་གསོལ་བ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཚོམ་འཁྲུངས་མི་མངའ་བ་ནས་དེ་ཞབས་མི་ཡི་རྗེ་བོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱུས་རིང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱི་ནམ་ཡང་མི་བོར་བའི་ཕེབས་འོས་མེས་པོའི་རལ་རླུང་ལྟ་བུར་ཆད་པ་མེད་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། ། ཞེས་དཀྱུས་རིང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ལྷ་ཡི་གོས་རྣམ་པར་དཀར་བ་པཱ་ར་ཛའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུས་བཅིབས་ཏེ་དཔལ་མ་དཔལ་ཐང་དང་ཉེ་བ་སྨན་སྟོད་རྫོངས་ནས་དཱ་རི་དྲ་པ་ཕྲན་བུ་ལས་ཀྱང་ཕྲན་བུར་གྱུར་པ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་པས་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགའ་བ་དང་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་ལི་ཁི་ཏམ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་ཆབ་ཤོག། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལྷ་བཅས་འགྲོ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞབས་མཐིལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི་ངོགས་སུ། གུས་པས་ཞུ་གསོལ། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོ་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲུང་ནས་ཕྱུངས་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་བཞིན་ལག་ན་པདྨོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལག་ན་པདྨོ་རང་ཉིད་ངུར་སྨྲིག་བགོ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་སྤྲས་པ་སྡོམ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲིལ་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་རོལ་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་སར་བཀོད་པའི་བྱེད་པོར་ཁམས་དྲུག་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲིར་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ཏེ་བཞུགས་པ་ནས་འདིར་གནས་བྱ་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་དྭ་རི་དྲ་པ་ཕྲན་བུ་ལས་ཀྱང་ཕྲན་བུར་གྱུར་ན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆེས་དམན་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་བརྙས་པར་མི་མཛད་པ་རང་གི་རྣམ་པར་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་འགོག་པ་མེད་པའི་གཟིགས་པས་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཚིག་བཟང་ཞིང་དོན་བཟང་བ་གཟོས་སྒོ་གནས་ཚུལ་དང་བཅས་པའི་ཆབ་ཤོག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཇི་འདྲ་མང་ཡུལ་གྱི་རོལ་བལ་ཡུལ་ས་ཡི་ཆར་ཨུརྞའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་ཕེབས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོད་རབ་དམ་པར་ཐོབ། ཕྲན་བྱ་བྲལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡང་ན་ཚོད་ཁུར་གྱིས་དུབ་ཅིང་བགྲོད་དཀའ་གཅོང་རོང་ངམ་འབྲིག་གི་ལྗོངས་སུ་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་སྦྱངས་ཀྱང་རང་གི་ཡི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་ནེམྤྷལ་ལ་ཡི་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དགའ་ཞིང་དྭངས་བའི་སེམས་ཀྱི་སྔོན་ཚ་བ་ཤོད་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ད་ལྟ་ནེམ་དཔལ་རྫོངས་སུ་བརྗོད་པ་དེར་འབྱོར་ཉེའི་སྐབས་སུ་མཆིས་པ་གནས་ཚུལ་དང་། སྟོད་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་ཐབས་ལ་འགྲོ་དགོས་ཚུལ་བཀའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱབ་པ། རང་གི་ན་ཚོད་གཞོན་དར་གྱི་སྐབས་སྟོབས་ནུས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་ཡང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་ལྷག་བསམ་མི་དམན་པས་མཁོས་དཔག་འབད་རྩོལ་བགྱིད་ཁུལ་ཙམ་མཆིས་ཀྱང་། ད་ནི་ན་ཚོད་བབ་དང་། གཙོ་བོར་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་ངང་ཚུལ་དུ་མས་ཀྱང་དུབ་པའི་ཚེ། ཚེ་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ལསྤྱོད་པ་འདི་ཁོ་ན་དོན་ལྡན་ལས་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྟར་རྟོགས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་ཚེ་ལྷག་མཐའ་འཁོབ་དབེན་པའི་རི་སུལ་ཞིག་ཏུ་ཅི་བདེར་སྡོད་འདོད་སྔ་སོར་བཀའ་ཤག་གི་ཕེབས་ལན་དུ་ཟུར་ཙམ་གསོལ་ཞིང་། ལྷག་ཏུ་སྟོད་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་ལྟས་ཀྱང་མ་ཆུབ་པས་བཤོལ་རྩིས་མཆིས་རུང་། ད་ལམ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་གཞན་ཕན་དུ་འགྱུར་བ་གཟིགས་པ་གོར་མ་ཆག་གཤིས་བཀའ་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལྡོག་པར་ནི་མི་སྤོབས་ཀྱི་བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་ཞིག་གསོ་འབད་རྩོལ་ཅི་མཆིས་བསྒྲུབ་ནས་དེ་གྲུབ་མཚམས་སྒྱུ་ལུས་མི་བདེ་བ་ཚབ་ཆེ་མེད་ཅིང་གསར་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཞན་མ་བྱུང་ན་རྒྱལ་དབང་དམ་པ་མཆོག་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གངས་ཅན་བདེ་བའི་བརྩིས་སུ་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་ཐོད་དུ་བཅིངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངལ་དུབ་དཀར་བརྩེགས་སྤྱོད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་འཇུག་རྒྱུ་ཞུ་ལ། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁག་དུ་མའི་མཚམས་སུ་གྱུར་གཤིས། ལྡན་པ་དང་འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་སྨན་དཔྱད་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བར་མ་ཟད། དེང་དུས་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་ཧོར་དུ་འདོད་པ་དངོས་གཞི་པཀྵ་བདག་པོ་ནི་མ་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་ཌི་ལིའི་རིགས་ཏེ་མུ་སུར་མལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྩ་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་གཤིས་ཤིན་ཏུ་བརྟེནཔར་དཀའ་ལ་འགྲོགས་མི་སྤྲོ་བ་ཞིག་སྟེ། དེས་ན་ལ་དྭགས་ནང་འཁྲུག་གི་ཞུ་ཚིག་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཆེས་ན་བྱ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་སྦྱོང་འགར་ནས་ཀྱང་བཀའ་བློན་གྱི་རྒྱབ་རྩ་བརྩད་གཅོད་བྱེད་སྐད་བཅས་དེ་ཡང་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་ནི་དེང་སང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དད་ས་གསར་འགྲོགས་ལས་སླ་ཙམ་ལས་ཆོས་བཞིན་དཀོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ལྷག་ཏུ་བརྟེན་པར་དཀའ་བ་བཅས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་འགྲུབ་མིན་མ་ངེས་རུང་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ཕྲན་གྱི་བྱས་པ་དོན་ལྡན་སེམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཐུགས་སྨོན་གྱི་སྐྱབས་འཇུག་དང་། འདིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཞིག་གསོ་ངང་ཚུལ་འགྲོ་གདོང་ལམ་ཡིག་ཞུ་དགོས་སོགས་གནས་ཚུལ་འབུལ་འོས་རྣམས་སླད་ནས་རིམ་པས་ཕུལ་ཆོག་པ་ཞིག་དང་། གང་ཅིར་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཆེན་པོར་དཔལ་མགོན་དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་པད་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་བོ་རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་ཆེན་པོ། རྒུད་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རེ་འབྲས་དོན་ལྡན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་མཛད་པ་ནས་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་བགྲོད་པ་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པ་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན། ཞེས་དཀྱུས་རིང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་སྐེམ་བྲལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལྟར་དཀར་ཞིང་། ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་དྭངས་བ་པཱ་ར་ཛཿཡི་ལོ་མ་ལྟར་རེག་འཛམ་ལྷ་གོས་སྲིད་དུ་རིང་བས་བཅིབས་ཏེ་ཨངྐི་ར་ཆུ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གཉིས་པ་ལ་བལ་ཡུལ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནཱི་ལ་ཀཎྜའི་རྒྱུད་ཨ་རུ་ར་དང་ད་སཱ་ལའི་ནགས་ཚལ་མཐུག་པོར་གནས་པ་མཇལ་འདུ་མ་ནས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་པས་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག་སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ ལྷ་ཡི་ལྷ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐུ་ཞབས་སུ་ཕུལ་བའི་ཆབ་ཤོག ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ལྷ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འཕྲིན་ལས་པ་སྣང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞབས་སུ། རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་པའི་ཞུ་ཡིག་འདི་གལ་ཆེ་ངེས་ཡོད་པས་ལམ་བར་དུ་བོར་ཟག་མེད་ཅིང་ཆུ་ཚོད་འགོར་མེད་གཏང་རྒྱུར་ཟླ་༡ཚེས་༩ཡི་ཉི་གྲོས་ལ་བལ་ཡུལ་མཇལ་འདུ་མ་ནས་ཐོན་པར་ཕུལ་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ལྷ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འཕྲིན་ལས་པ་སྣང་ཆེན་པོའི་མདུན་སར། ཞུ་བ། སྔོན་ནས་རྒྱལ་བ་དུ་མ་བརྙེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པ་ལ་བརྟེན་དེ་དེང་དུས་ལག་ན་པདྨོ་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་གངས་ཅན་རྗེ་བོའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་བཞུགས་པ་ནས། འདིར་གནས་ཕྲན་བུ་དཱ་རི་དྲ་པ་ལའང་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཡིས་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་གླེགས་བུ་རབ་དཀར་རེག་འཇམ་ལྷ་ཡི་གོས་ཀྱིས་ཀླུབ་པར་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་རི་མོ་འཛུམ་བཞིན་བལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་མཚམས་སུ་ཉེ་བར་སོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ། ངོས་ཀྱང་འཚོ་བ་མ་བརྙིལ་ཙམ་ནས་ཚོད་ཁུར་དང་འབྱུང་བ་མ་སྙོམས་པས་ལུས་བརྩེར་བའི་ཁུར་གྱིས་དུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། ལྷག་བསམ་གྱི་མཁར་བ་བརྟན་པོ་ལ་ཁྲས་ཏེ་ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་ཚ་ཤོད་དུ་འབྱོར་ནས་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་ཆེད་དུ་གོཪྵ་ར་ཛའི་ཁབ་ཏུ་ཉེ་བར་གནས། ཅི་ལྟར་བཀའ་ལུང་གི་དོན་རང་ཉིད་མཁོས་སྟོབས་ནུས་པ་ཆུང་ཞིང་ཉམས་ཉེས་པར་མ་ཟད་ན་ཚོད་ཁུར་གྱི་འགྲོ་བསྐྱོད་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་མི་བཟོ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟས་ཀྱང་མ་ཆུབ་པ་ཡིས་མི་ནུས་ཚིག་གི་སྦྱངས་བའི་རྩིས་སུ་སྔ་སོར་ཞུ་ཡིག་རུ་ཅུང་ཟད་གསོལ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ཡང་སྐྱར་མི་ཡི་བདག་པོའི་མདུན་ས་ནས་བཀའ་མཆིད་ནན་ཆེན་ལེན་དུ་མ་ཕེབས་གཤིས་མི་ཡི་རྗེ་བོ་སྣང་ཆེན་རྣམས་གསུང་རང་འདོད་སྤྱི་བརྟོལ་ཁོ་ནས་བཟློག་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་དང་། ལྷག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་རྒུ་བྱེ་བྲག་པ་དང་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་ཀསྨི་རའི་ཡུལ་མཚམས་མར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པར་འོས་ཞེས་བཀའ་ལུང་ནན་ཏན་ཕེབས་པ་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ཕན་དུ་འགྱུར་བར་གཟིགས་པ་གོར་མ་ཆག་པས་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བ་ནི། བྱང་འཕགས་དེ་ས་ལས་བདག་ལྟ་མོས་སྤྱོད་གསར་བུ་བ་ནི་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་རུང་ལྷག་བསམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡལ་ཙམ་དུ་བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་ཞིག་གསོས་འཕྲལ་རྩོལ་ཅི་མཆིས་གྲུབ་མཚམས་ད་ལྟའི་བྲོ་བ་འདི་ཅི་རུ་མ་སོང་ཞིང་གསར་འགྱུར་གྱི་རིགས་མ་བྱུང་ཚེ་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་རྒྱུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་དངས་ལན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ཞུ་འདོད་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་མང་པོའི་ས་མཚམས་སུ་གྱུར་ཞིང་། བོད་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་ཧོར་དུ་འདོད་པ་པཀྵའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཀླ་ཀློའི་རིགས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལ་མི་མཁས་ཤིང་བོད་ལ་ཡང་བརྣབ་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ལ་དྭགས་བློན་སྲས་ནས་ཞུ་ཐལ་ཆེས་ན་བསྐྱིལ་བར་ཆེས་དཀའ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་སྦྱོངས་འགར་ནས་ཀྱང་ལ་དྭགས་བཀའ་བློན་གྱི་རྒྱབ་རྩ་རྩད་གཅོད་བྱེད་སྐད་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་ནི་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བཞིན། དེས་ན་ལྡན་པ་དང་འདུས་པའི་ནད་ལ་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བཞིན་རིགས་དང་སྲོལ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་མང་པོའི་དབུས་སུ་རྒྱུ་བ་སྤྲོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དད་པ་ནི་གསར་ངེས་སླ་ཆོས་ལྡེམ་རྒྱང་ཅན་དུ་མ་ཟད་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་བརྟོན་པར་དཀའ་བ་བཅས་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་མིན་མ་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བྲལ་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ན་འགྲོ་ཕན་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་ཅི་མི་སྙམ་ལས་གཅེར་གཅེར་དུ་མ་དམིགས་རུང་ད་ལམ་གངས་ཅན་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དབྱིངས་ས་ནས་བཀས་གནང་ཞིང་། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་འགྲོ་ཕན་རླབས་ཆེན་དུ་མ་གྱུར་ན་བློ་བག་ཤིན་ཏུ་ཁུམས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་གྱི་ཁུར་དྭང་དུ་ལེན་པ་ལས་འོས་གཞན་མ་གྱུར་ཡང་། དེར་ཞབས་པད་དུ་རྒྱལ་བློན་གཉིས་ཀའི་ཕོ་ཉ་ཡོད་ན་སྨོས་མེད་དང་། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་ཕོ་ཉར་བརྟེན་བགྲོད་ན་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་དོགས་པ་ཆེ་གཤིས། དེའི་ཕྱོགས་ཅནདུ་འཆར་བའང་སྲིད་པས་སྔ་ཐབས་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་ངེས་འགྲིག་ཟླུམ་ལ་ཡོང་རྒྱུ་དེ་བར་འཁྲུག་ཟིང་གནང་ན་མི་ཡོང་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཞིག་མཆོད
Chinese
因此，可以理解为这是为了减少繁琐的指示。特别是，现在像我这样的老瑜伽士，想要成就一个对整个西藏有益的伟大事业是很困难的，因此，我希望能在一个偏远、宁静的森林里，能够延续我以前听闻过的稀有法脉，如果能做到，我就修行；如果不能，我就向往悠闲的生活。即便如此，前往上方的计划尚未明确。如果确实有明确的迹象，那么在尼泊尔斯瓦扬布纳特大佛塔修复完成之后，我将向诸天及众生的怙主祈祷，并根据情况请示如何行动。就我个人而言，我希望在尼泊尔佛塔的修复工作完成后，前往多康嘉莫和德格等多个小国，因为我的出生地的寺庙每年都不断派遣使者前来，我希望前往偏远地区，在那里我能生活舒适，并尽我所能地利益佛法。无论如何，抵达尼泊尔后，我乐意详细汇报情况。因此，我毫无保留地坦诚地表达了自己的情况，就像孩子向父母倾诉一样，毫无虚饰地祈祷，从无生法界中显现，愿人中之王永远以慈悲的目光眷顾我，像祖先的胡须一样，永不中断。请您千万知晓，知晓，知晓！我祈祷成百上千次。 以此，愿能摇动您那广阔慈悲之眼的，如同天神之衣般洁白，又如巴拉扎花朵般的供养，从靠近巴玛巴塘的斯曼托宗，由比达日扎巴还要渺小的持明者嘉康巴，在吉祥之月的第一个喜庆之日献上。愿一切吉祥！ ༈ 献给至尊嘉瓦仁波切的信函。 顶礼一切导师之转轮王，高居诸天及众生之顶上的珍宝，以金轮亲近至尊怙主喇嘛仁波切的莲足，于无畏雄狮之座前，恭敬祈请。 遍布虚空的智慧云
English
Therefore, it is understood that this is a place to reduce verbose instructions. Especially now, it is difficult for an old yogi like me to accomplish a great deed that benefits the whole of Tibet, so I hope that in a remote, quiet forest, I can continue the rare Dharma lineage that I have heard before. If I can do it, I will practice; if I cannot, I will yearn for a leisurely life. Even so, the plan to go to the upper regions is not yet clear. If there are indeed clear signs, then after the Swayambhunath Stupa in Nepal is restored, I will pray to the protector of gods and sentient beings, and ask for instructions on how to act according to the situation. Personally, I hope that after the restoration of the stupa in Nepal is completed, I will go to Dokham Gyalmo and Dege and other small countries, because the monasteries in my birthplace send messengers every year, and I hope to go to remote areas where I can live comfortably and benefit the Dharma as much as I can. In any case, after arriving in Nepal, I am happy to report the situation in detail. Therefore, I sincerely and frankly express my situation, like a child confiding in his parents, and pray without embellishment, from the unborn realm of Dharma, may the supreme king of men always look upon me with compassionate eyes, like the beard of our ancestors, never interrupted. Please know, know, know! I pray hundreds and thousands of times. With this, may that which moves your vast compassionate eyes, like the white clothes of the gods, and like the flowers of Paraja, be offered from Smantodzong, near Pamapang, by Rigzin Gyalkhampa, who is even smaller than Dari Drapa, on the first joyful day of the auspicious month. May all be auspicious! ༈ A letter offered to the supreme Gyalwa Rinpoche. Homage to the Chakravartin of all guides, the jewel on the crown of gods and sentient beings, approaching the lotus feet of the supreme protector Lama Rinpoche with a golden wheel, before the fearless lion throne, I respectfully pray. The wisdom cloud pervading the sky
Chinese
从离戏的法界中，恒常不动的，以无缘大悲，为了拔除众生的痛苦，日夜六时以般若波罗蜜多的慧眼观照，在莲花手的净土中，莲花手自身以三法衣严饰，以持律国王的姿态，以四种事业的游舞，将所化众生安置于暂时和究竟安乐之地的作者，六界化身的影像，于一切方向皆得胜，于无畏狮子座上享用而安住，从这里安住的，即使是隐士的国度，达里扎巴（Dwari Drapa）小之又小，然而诸佛对于最下劣的众生也不会轻视，以自身无碍的慈悲目光，从始至终，以善妙的语言和意义，以及仪轨和规矩，如意宝般的书信，如曼尤尔（Mangyul）的羊毛，尼泊尔土地上的雨水，额间的庄严饰品般到来，心中一切的衰损皆平息于法界，获得了殊胜的供养。我，隐士瑜伽士，又因年迈力衰，在难以行走的深谷或险峻之地，虽然磨练身体的劳苦，但为了如自己所誓愿的，供养尼泊尔的自生大佛塔，以欢喜清净之心，从前被称为“擦瓦肖”（Tsawa Shod）的地方，现在被称为“内姆帕尔宗”（Nempal Dzong）的地方，即将到达，这就是情况。在上方地区，普遍和特别为了众生的安乐，必须前往，这是教令之轮所遍布的。自己年轻力壮的时候，虽然力量非常薄弱，但为了普遍利益佛法和众生的利他心并不微薄，尽力尝试，但现在年事已高，主要是因为自己的业力和习性等诸多因素也感到疲惫。此生闻思修的行持只有微小的一部分，明白只有这个行为才有意义，其他的都像水边的树木一样没有心髓，所以不知何时会死，希望在剩余的生命中，在偏远寂静的山谷中随意居住，之前也曾向噶厦（Kashag，西藏地方政府）的回复中稍微提及过。特别是为了上方地区的众生，