Tibetan
ང་ངོས་ནས་གང་གི་བཀའ་ལུང་བཟང་པོས་ཁྱབ་བཞིན་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་གངས་ཅན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བའི་བརྩས་སུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་མི་བཟློག་པར་མཆིས་བཞིན་དུ་ཡིན་རུང་གོང་དུ་གསོལ་ལྟར་མི་མ་ཡིན་འཁྲུག་པས་ཡིད་སྣང་བས་འགྲིག་བཟླུམ་དཀའ་བ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མི་མ་ཡིན་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་འཕྲིན་བཅོལ་མཁོས་དཔག་བགྱིད་ཁུལ་དང་། ལྟར་སྣང་དུ་རྒྱལ་བློན་ཕན་ཚུན་ཚང་མ་རང་ལ་དད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པས་གཏིང་ཇི་ལྟར་ཡང་འཕྲལ་དེར་བརྟེན་གྱི་འགྲིག་བཟླུམ་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་སྐབས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཟུར་དུ་ཡང་ཕུལ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། གང་སྤྱིར་སྔར་མུས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དོ་ར་ནས་མི་བསྐྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་སྐྱབས་འཇུག་བཟང་པོ་དང་བཀའ་ཡིས་འཁོར་ལོས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན། ཞེས་དཀྱུས་རིང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ལྷ་ཡི་གོས་ཀུན་ཏུ་འཇམ་པའི་རེག་བྱ་ཅན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཁ་དོག་གི་ལང་ཚོ་ནམ་ཡང་མ་སྨད་པ་དང་ཀསྨིར་ཡི་གེ་སར་གྱི་ཕུར་མ་སྲང་འཁོར་ལྔ་དང་བཅས་ཆུ་སྤྲེལ་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་མར་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་དྭགས་ཝཾ་ལེ་ནས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་པས་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག་སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ ཆུ་སྤྲེལ་ཟླ་༩ཚེས་༥གོང་ཞབས་སུ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དུ། །རྟག་ཏུ་གནས་མོད་མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གར། །གཡོ་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །གངས་ཅན་མགོན་པོའི་ཞབས་པད་ཉེར་བསྙེན་ངོགས་སུ་མི་ཁའི་གཏམ། །གནས་ཚུལ་གྱི་ཞུ་ཆུང་། གངས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི། །ནགས་ཀླུང་སྟུག་པོའི་རྩེར་བཀོད་ཞབས་སེན་མཆོག །ནོར་བུའི་འཕྲེང་བས་ཉེར་བསྙེན་ཀེ་ས་ར། །རྙོག་མེད་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ག་ལ་བར། །བོད་ཆེན་དབུས་འགྱུར་ཆོས་སྨྲའི་གོ་ས་རུ། །སྐྱེས་ཀྱང་སྟོབས་ནུས་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཕྲ་གྱུར། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟོལ། །རྒྱལ་ཁམས་པ་དེས་གནས་ཚུལ་འདི་སྐད་གསོལ། །དེ་ཡང་འཛམ་གླང་འདི་ན་བྱིན་ཆེ་བ་གྲུབ་པའི་གནས་ནེལྤཱལ་ལ་ཡི་ལྗོངས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་དེ་བལ་པོ་རྫོངས་གོཪྵ་རཱ་ཛ་ཞེས་ཕྱོགས་དེ་རི་བྲག་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་སྔོན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གོཪྵ་ནཱ་ཡི་བསྟི་གནས་གོཪྵ་གུ་ཧ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དེའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་པའི་འདབས་སུ་སླས་ཀྱི་མཁར་བཟུང་བས་ད་ལྟ་གཪྵར་གྲགས་པ་ཀྵེ་ཊའི་རྒྱལ་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་གམ་དུ་སླར་ཡང་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བགྱིད་དགོས་ཀྱི་སྟབས་ཕྱིན་པར་མོན་རྗེ་རང་ལུགས་ཀྱི་དམག་མིའི་བསུ་བ་དང་བཅས་བྱུང་སྡོད་ཡུལ་རྫོང་ལས་ཕྱིར་བསྲིང་པ་གཙང་མའི་སྤང་གཞོང་ཞིག་ཏུ་བགྱིས། རྫོང་དུ་ཡོང་དགོས་ཚུལ་གྱི་བློན་པོ་རིམ་ཅན་བཏང་བས་ནན་བསྐྱེད་པས་ངོ་བསྲུང་གི་ཕྱིན་ཅིང་རྟ་དང་གསེར་གྱི་སྐྱེས་བཟང་པོ་སྟབས། སང་ཕོད་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དཔུང་གི་འདྲེན་པའི་ཡི་གེ་སོགས་གང་སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཉན་པར་རང་ཡང་སེམས་མགུ་བ་བྱུང་། ཁོ་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་དར་རྒྱས་ཅི་ལྟར་སོགས་ཁ་ཤས་དོ་གལ་གྱི་དྲིལ་བར་ལས་ནི་མ་ཉམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་རྒུད་པའི་ལྟས་མཐོང་བ་གསོང་པོར་སྨྲས། ཡང་སྐྱར་དྲི་བར་བཀའ་བློན་གཏོང་བྱུང་བ་གོང་བཞིན་ལབ། སྐུ་རིམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བཅོས་བྱས་ན་ཕན་ཐབས་མཐོང་ཡང་དོན་གཉེར་མི་བྱེད་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག རྒྱལ་པོ་དེ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཛོ་ཀི་ལ་ཅུང་ཟད་གུས་ཀྱང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་དེ་བས་ཀྱང་དུརྒ་པ་ཏཱི་ལ་ལྷག་པར་མཆོད་པ་ཞིག་གོ ། དེ་ནས་སླར་བལ་ཡུལ་དུ་སྔར་བྱ་རི་ཀམྴ་མའི་ཞིག་གསོའི་སྐབས་བལ་པོའི་རྒྱལ་ཁག་རྣམས་ལ་རང་མཁོས་དངོས་པོའི་ཡོ་བྱད་བསྟབས་ནས། ཞིང་ལ་ཕན་སླད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ནགས་ཀླུང་སྟུག་པོ་མཐའ་དག་མེས་གཞོམ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་གྲངས་མེད་མང་པོ་ཚད་བཟུང་ལས་འདས་པ་བསྲེགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྲེའུ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གི་ཚོགས་དང་ལྷག་ཏུ་བཪྤམ་གྱི་རིགས་མཐོང་ཚད་གསོད་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་འདོད་ཀྱི་ཀུན་བླང་སླང་དམ་པོ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ཡང་ཡང་ཞུ་དོན་བྱས་པ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ནས་ཁས་བླང་ཡང་ཇི་བཞིན་ལག་ལེན་དུ་མ་ཐེབས་པ་འདི་ལོ་དེའི་ཁར་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན། ཨུ་གྲ་ཏ་ར་དང་། གོ་ཀཪྞ་སོགས་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ལ་མེ་ཕྱུག་གླང་པོས་བརྫི་བར་མི་བྱེད་པའི་ཟངས་ཡིག་ཞུ་བར་གྲ་ངོ་བོ་ཙཱ་བ་སྦྲགས་ཆེད་བསྔགས་བརྫངས་པར་རྒྱལ་པོ་ཡང་དགའ་བཞིན་དུ་ཟངས་ཡིག་ལ་གསེར་ཆུས་བྱུགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནག་པོ་དགུ་ཐོག་ཏུ། ཨུ་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཝཱི་ཏཱ་ལེ་ཛུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཞུས་དོན་ཟངས་ཡིག་བཏགས་ཏེ། རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་བླང་བའི་དགེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། སླར་གུ་རུ་བལ་པོར་ཅི་མྱུར་ཡོང་དགོས་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཡི་བསྐུལ་མ་བྱེད་པ་བལ་པོའི་བཛྲ་ཙརྱ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་བཅས་བང་མི་ཡང་བདེ་བར་འཁོད། དེ་ནས་རིམ་པར་བགྲོད་དེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཤར་ལྷ་མོ་རེ་ཝ་ཏཱིའི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྩི་བ་ཏིང་ཕ་རིའི་མཚོ་བདག་དེ་སྔར་པ་སྤྲེལ་ལོར་བལ་པོར་འགྲོ་སྐབས་ཐོག་མར་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་མཐར་དམ་ཚིག་བླང་བ་བྱུང་བས་དེའི་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུ་གཏོར་ཆེན་ཞིག་བཏང་། སང་ཉིད་ཡང་གུ་རུའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པས་ཚུགས་བཅག་ནས་ཚོགས་གཏོར་མི་ནུས་བཅས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ། དེ་ནས་རིམ་པས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་སོ་སོས་རང་མ་ཁོས་ལ་དཔག་པའི་བསུ་བ་བཅས། སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་ཡུན་རིང་དུ་བསྟི་བའི་ལྗོངས་གནས་ཞེས་ཇོ་བོའི་ཕྱག་མཛུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་དྲུག་མཇལ་བར་ཕྱིན། དེར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་དུ་ཞག་ཤས་སུ་སྙོམས་པའི་ཆེད་དུ་བསྡད། གཏོར་ཆེན་ཡང་ལན་ཁ་ཡར་གཏང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་རང་མཁོས་ལ་དཔག་པའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས། རང་གི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ཆུ་ནད་བྲོ་བས་དལ་འགྲོས་ཀྱི་རྫོང་དཀར་ཕྱིན་ཞིང་། དེར་ཡང་ཞག་ཁ་ཤས་བསྡད། འདུས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བྱང་སྡོམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་ལུང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཤད། སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དེར་བགྱིས། ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་རང་ཉིད་འགྲོ་བར་སྙན་དུ་ཕུལ་ཟིན་ཞིང་། ངོས་ཀྱི་ཤད་རྩོལ་ནི་ཅི་ཙམ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་མི་འབྱོར་སྟབས། མང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཐབ་འཁྲུག་དང་མཐའ་དམག་སྣ་འདྲེན་སོགས་བྱས་དོགས་བློ་ཁོལ་གྱི་རང་གི་ཟླ་བོ་དང་ལ་དྭགས་པའི་བང་མི་སྦྲག་རྒྱལ་པོ་ཁག་ལ་ཡི་གེ་བཅས་བཤད་རྩོལ་སྔོན་ལ་བརྫངས། རྫོང་དཀར་ནག་གཟའ་སྐར་ལེགས་པ་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གདན་ས་ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་ལ་རྒྱང་ན་ཕྱག་བྱས། སྔོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་རིང་དུ་བྱུང་བའི་གནས་འོམ་ཕུག་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་ད་ལྟ་སྒྲུབ་བཙུན་ཕྲན་བུ་གནས་པ་དེའི་འདབས་སུ་ཚུགས་ཕབ། དགོན་དེའི་བླ་མས་འདིར་སྔར་ཡང་རྡོ་ཆར་ཁ་ཤས་བྱུང་འདུག་འདི་ལོ་ཡང་རྡོ་ཆར་ཐོ་རེ་བ་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་འདྲི་བར་ཕྲལ་སེལ་གྱི་རིམ་གྲོ་ཕོགས། དེ་ནས་སྟག་ཁྱེར་ལར་སྲིད་པའི་ལྷ་གཉན་མང་པོའི་ཕོ་བྲང་མངོན་གཤིས་གཏོར་ཆེན་ཞིག་བཏང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལྷ་འཕྲེང་གི་རྣམ་པས་ཁ་ཆར་ཆེ་ཞིང་སྟོད་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷོངས་ཀྱི་རྟ་འདྲོགས་ནས་བརྡབ་པ་སོགས་འཚུབ་པའི་མཚན་མ་ཡང་ཁ་ཤས་ཤར་བས་དེ་སེལ་ལ་དམིགས་ལ་བརྒལ་མཚམས་ཚུགས་བཅག་གཏོར་ཆེན་ཞིག་བཏང་། ཁམས་ནས་བླ་ཁག་དང་སྡེ་དགེའི་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་ལན་མ་སོང་བའི་འབྱོར་ལན་བཅས་ཁམས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མང་ཞིག་དེ་ནས་བརྫངས། ངེད་རང་ངོ་གཡོག་རྣམས་བོད་ཡུལ་མཐུ་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གནོད་སྦྱིན་གདོད་ནས་གནས་པའི་མཁར་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་དངོས་གཞི་ད་ལྟ་གྲོ་ཤོད་དུ་གྲགས་པའི་ལྗོངས་སུ་རིམ་པས་ཞུགས་པའི་ལམ་བར་དུ་མུ་ཁུན་ཀྵེ་ཊའི་རྒྱལ་བློན་དང་ཛུམླ་རཱ་ཛ་ཡི་ནང་བློན་གསོལ་ཁ་བ་སོགས་ཕོ་ཉ་རིམ་པར་བྱུང་བ་དང་འགྲོག་པྲ་དུན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བ་ལེགས་བརྩེར་མོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཉེར་བཞིན་ཚེ་དབང་ཆོས་འབྲེལ་ཕྲན་བུ་དང་། མོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་པའི་ལུགས། གསོས་འདོད་ཆོས་རིགས་གཏད་ཐན་ཐུན་ཞུ་ཡང་། རྒྱལ་བློན་དེ་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་ནི་ས་ནྱའི་ཤི་ལ་མོས་ཤིང་ལྷ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་ལཀྵྨཾ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གོ །མུ་ཁུན་ཀྵེ་ཊའི་རྒྱལ་བློན་སྤྱི་དང་ཛུམླ་ར་ཛ་ཡིས་བང་མི་སྔ་མར་སྐྱེས་བཟང་པོ་དང་བཅས་དེ་ནས་བཟློག བང་མི་ཕྱི་མ་དེ་རིགས་ཁུངས་ཆེ་གྲས་མིན་འདུག་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་གསང་བའི་བྱ་བར་འཆུག་པ་སྣང་ཆེན་དུ་སྣང་བས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་སླད་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞིབ་མོར་བྱ་དགོས་ཁྱད་རྗེས་སུ་དཀྲིས་ཏེ་རོ་ཧི་ཏ་ཚངས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཀླུང་གྲུ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱལ་ཐབས་བྱང་དུ་ཚུགས་ཕབ། དེར་ཛུམླ་རཱ་ཛ་ལ་ངེད་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དེར་ཡོང་མི་ཐུབ་ཚུལ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་པ་ཆད་པའི་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་བར་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་དམག་འཁྲུག་གི་བྱ་བ་མི་རུང་ཚུལ་སོགས་མགུ་ཐབས་ཁ་གསག་ལྕམ་བུ་དང་བཅས་དོན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་སྤུན་དང་བློན་གཙོ་ཁ་ཤས་དང་ལྷག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་རང་ལ་ཡི་གེ་དང་རྟེན་དངོས་སུ་དགེ་རྒྱུར་བསམ་ངེད་རང་གི་གཞོན་པ་དངོས་མ། གསེར་སྲང་ཁ་ཡར་དང་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ནས་བཀའ་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེར་རྟ་ཟམ་རིམ་བརྒྱུད་སྒར་གནས་དེར་ཕེབས་པའི་གནང་སྐྱེས་ཟབ་གོས་བཟང་པོ་དེ་ཡང་བསྐུར་ནས་ཕྱོགས་དེའི་སྐྱེ་རྒུ་ལ་ལོ་འདིར་བདེ་བའི་བརྩས་སུ་གནང་སྐྱེས་ཟབ་གོས་བཟང་པོ་དེ་ཡང་བསྐུར་ནས་ཕྱོགས་དེའི་སྐྱེ་རྒུ་ལ་ལོ་འདིར་བདེ་བའི་བརྩས་སུ་འདི་རེས་ཀྱང་འབད་པས་བསྒྲུབ་དགོས་བྱུང་། ལས་ས་ཕྱོགས་འདིར་སྔ་ཕྱིར་དུ་མར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་ལུས་སྲོག་ཐེད་བོར་གྱི་ད་ལྟ་དྲན་ཡང་ཡིད་བསུན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་བྱེད་ན། སླད་མར་དེ་རིགས་གཏན་ནས་མི་ཐུབ་ངེས་པའི་གཏམ་ཁོ་པ་ཤེས་ལྡན་ཡིན་རྒྱུའི་ཁུལ་རྣམས་ཕྱི་ཚིག་སྙིང་ལ་སླན་པ་ལབ། རང་གི་ཟླ་བོའི་ཁྲོད་ནས་ནད་པ་དང་བགྲོད་པར་མི་བསྐྱོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གློ་བོར་བརྫངས་སུ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་མཆོད་པ་རགས་སམ་དུ་བྱས། དེ་ནས་གྲོ་ཤོད་ལས་འདས་ཏེ་མར་ཡུལ་ལྗོངས་བརྒྱུད་དེའི་ལ་བརྒལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མ་ནོ་པ་ར་ཞེས་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོའི་ངོགས་སུ་སྔ་ཕྱིར་གཏོར་ཆེན་མང་དུ་བཏང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དགེ་སྦྱོར་འགྲུས་པར་བྱས། རིའི་རྒྱལ་པོ་ཀེ་ཏ་ར་ཡི་མདུན་དཀར་ལེབ་མ་གོས་གཡག་ཏུ་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཁུ་དབོན་གྱི་བསུ་བ་རིམ་པས་འབྱོར། དེར་མོན་ཡུལ་ཀུ་མ་རྒྱལ་པོའི་ཚོང་དཔོན་དང་མཆོད་གནས་ཛོ་ཀི་ཞིག་ཡང་འཕྲད་པར་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྔོན་དུས་འཛམ་གླིང་འདི་ན་གྲགས་ཆེ་བ་ཙནྡྲ་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་འདུག་ཅིང་ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡི་མིང་དྭིས་གླིང་གི་ཟླ་བ་ཙནྡྲ་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གོ་རཀྵ་ནཱ་ཐ་ཡིས་སློབ་བརྒྱུད་ཛོ་ཀི་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུས་པས་སེམས་དགའ་བར་བྱུང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཡང་ན་ནིང་པཀྵའི་བཀའ་ལ་མི་སྡོད་པའི་དུརྐའི་རིགས་འབུམ་ཕྲག་ཁ་ཡར་གྱི་དཔུང་གིས་ཉེར་འཚེ་ཆེ་བར་བྱས་ནས་ད་ལྟ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སོང་ཡང་ད་དུང་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་བཅོས་དྲི་བ་སྐད་བྱེད། དེ་ནས་བྱ་རྒོད་ལྡིང་ལ་བརྒལ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལས་མར་ཡུལ་གྱི་སྟོད་སྒར་ཐོག་ཏུ་འབྱོར། རྒྱལ་མ་ཆོག་གི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་མཐུས་སྒར་དཔོན་དག་ནས་ཡང་ཕྲན་ལ་མཁོས་སུ་ཕེབས་པ་སྣང་བྱུང་། གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་མཆོད་པ་དེར་བྱས། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་གཏོར་ཆེན་ཡང་ལན་ཁ་ཡར་བཏང་། འདི་ལོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཆུ་མ་འཕྲོད་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་པར་གཙེས་བས་ཞག་ཤས་འཕྲོད་བརྟེན་ལ་འགོར་ཞིང་ལ་དྭགས་ནས་མི་དཔོན་སོགས་མདུན་བསུ་ཕྱི་མ་རྣམས་དེར་འབྱོར། ལ་དྭགས་ནང་ཁུལ་གྱི་ལབ་ཆིངས་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་དུ་འགྲུབ་ན་ལྟས་ལེགས་པ་བྱུང་ཡང་ཕྲལ་དུ་སྙེགས་མ་ཐུབ་སྟབས། དེ་རྗེས་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་ཅུང་ལེགས་པ་ཡིས་རྒྱལ་པོ་ཁུ་དབོན་རྣམས་དཔུང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རགས་འཐུས་སུ་ལ་དང་སྟོད་ཝཾ་ལེར་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་སྔ་འགྲོས་གཏོང་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱང་རིམ་པས་བརྒྱུད་སྒར་པ་ཡིད་འོང་གི་སྐུ་ལྷ་དེ་བོད་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུང་མཐུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་བས་དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་ལས་ཀྱི་བདོ་བ་ཡུན་རིང་བཟློག་པར་དཀའ་འང་མར་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ཕན་ཚུན་མཛའ་བཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བོད་དང་ལ་དྭགས་ཀྱི་མཚམས་གུ་རུའི་གནས་བདེ་མཆོག་ལྷ་རི་དཀར་པོར་སྨན་ཆུའི་འཕྲོད་བསྟེན་བཅག་མལ་གཅིག་བྱས་ཤིང་། དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་དང་འགྲིགས་པས་གཏོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་གཏོང་། སྐྱིད་གྲོང་ནས་བརྩམས་འདི་ཡི་བར་སྐབས་སུ་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཚུབ་ལྷོང་ཐོ་རེ་བྱུང་བ་འདི་སྐབས་ཅུང་ཟད་འཇམ་སོང་། སྒར་ཐོག་ནས་བརྩམས་འདི་སྐོར་དུ་མོན་ཁུ་ནུ་བ་ཕོ་མོ་འཕྲད་མཁན་ཆེས་མང་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཡང་ཅི་སྙེད་ཞིག་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཤེས་པ་ནི་ཉུང་ཕལ་ཆེར་མོན་སྐད་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ནི་གུ་གེ་ལྷ་བཙན་པོ་ནས་གྱེས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྐུ་མཆེད་ནི་མེད། ཁོ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་འགྲོ། རིགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཐུ་ཡིས་ཡུལ་གཞན་དུ་དཀོན་པའི་སྨན་ནུས་ལྡན་འགའ་ཡང་བྱུང་ཟེར། རིམ་པས་ལ་དྭགས་ལྗོངས་རྒོད་ཡུལ་བརྒྱུད་སུ་རི་ལ་བརྒལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཞག་གསུམ་བསྡད། དེར་ལབ་ཆིངས་ཀྱི་སྐོར་ཐོག་མར་ལེགས་ལམ་ཆེ་བ་ལ་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བཅོས་མ་བྱས་ན་ཅུང་ཟད་འཛེར་བའི་ལྟས་ཤར། མུང་པ་དེའི་ཡུལ་བདག་སྲིད་པའི་མ་མོ་མཐུ་ཆེན་མོ་དེས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསུ་བའི་ཚུལ་དང་། གཙོ་མོ་རང་ཡང་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས་དེར་སོན་པ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་། གཞན་ཡང་དེའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ངེད་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཡོང་བར་ཤེས་བཞིན་མགུ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ནག་ཕྱོགས་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཁྲོ་འཁྲུག་མི་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་མི་རྣམས་ཀྱང་ལྡེམ་རྒྱང་ནེམ་ནུར་ཡིད་གཉིས་མང་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་རྩལ་འགྲན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཐོང་། དེར་དམིགས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་ལན་ཆགས་སྦྱངས་བ་དངོས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒོ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆད་པའི་ཁུལ་ཕལ་ཆེར་ནར་མ་ཉིད་དུ་བྱས། ཁ་སྦྱོར་ནས་ཝཾ་ལེར་ལ་དྭགས་རྒྱལ་བློན་གྱི་བསུ་བའི་བཀོད་པ་བཟང་པོ་བཤམ་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕྱིན། ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དེར་བགྱིས། ལ་དྭགས་ས་བྱོན་ཡང་མུལ་ལྦེ་རྒྱལ་པོ་འཕྲལ་དུ་མ་འབྱོར
Chinese
我本人以您的美好教言所遍布，以清净的思维，若能成为雪域（西藏）整体和特别是上部地区安乐的基石，那该多好啊！因此，我以不可逆转的姿态进入其苦行之门。虽然如前所说，由于非人（鬼神）的侵扰，心生疑虑难以调和，但我仍向三宝祈祷，向非人施予朵玛（食子），尽力进行委托。表面上，国王和大臣们都表现出对我信任的样子，但无论内心如何，暂时依靠这种信任，祈愿能够达成调和。情况也如之前单独禀告的那样。总的来说，我不会偏离之前的状态，从慈悲的关怀中不会舍弃，请您以殊胜的誓言守护和以教言之轮，一次又一次地遍布加持，请知晓，请知晓，请知晓！这是由长篇的、能使慈悲之眼转动的、作为所依的、具有柔软触感的、完全洁白的颜色的、永不衰老的圣物神衣，以及五串克什米尔藏红花。水猴年（1692年）九月五日，由玛域（拉达克）旺勒的持明觉康巴敬献的奏章，萨瓦芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，一切吉祥）。 水猴年（1692年）9月5日呈上。 一切导师之体性，唯一无二。 恒常安住，不变之乐，大悲之舞。 无动摇，行利益众生之事，不可思议之胜者身。 雪域怙主之莲足，亲近之际，人言纷扰。 情况之简述：雪域诸神之头饰。 茂密森林之顶端，安置殊胜之足甲。 珍宝之鬘，亲近藏红花。 无垢莲花盛开之处。 大藏地中心，说法之地位。 虽生于此，然力量功德甚微。 无有定所，游方之瑜伽士。 觉康巴如是禀告情况。 此外，在此赡部洲，加持极大之成就圣地尼泊尔地区附近，即尼泊尔宗廓拉札，该地为山岩之小国，先前成就之大导师廓拉纳之住所廓拉古哈，即导师之洞穴。
English
I, myself, with pure thoughts, pervaded by your excellent teachings, would be delighted if it could become the foundation of happiness for the entire snowy land (Tibet) and especially the upper regions! Therefore, I irreversibly enter its ascetic path. Although, as mentioned earlier, due to the disturbances of non-humans (spirits), doubts arise and reconciliation is difficult, I still pray to the Three Jewels, offer tormas (ritual cakes) to the non-humans, and try my best to entrust. Superficially, the king and ministers all show an attitude of trusting me, but no matter what their inner thoughts are, I temporarily rely on this trust, praying that reconciliation can be achieved. The situation is also as I reported separately before. In general, I will not deviate from the previous state, and I will not abandon you from the realm of great compassion. Please, with your excellent vows of protection and the wheel of teachings, spread your blessings again and again. Please know, please know, please know! This is a long, sacred garment of the deity that moves the eyes of compassion, a support with a soft touch, a completely white color, and an ever-youthful object, along with five strings of Kashmiri saffron. A petition presented by Rigzin Gyalkhampa from Wangley, Ladakh, in the Mar region, on the 5th day of the red side of the ninth month of the Water Monkey year (1692). Sarva Mangalam (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，一切吉祥). Presented on the 5th day of the 9th month of the Water Monkey year (1692). The essence of all guides, one and only. Constantly abiding, unchanging bliss, the dance of great compassion. Unwavering, performing the benefit of beings, the inconceivable body of the Victorious One. At the feet of the protector of the snowy land, as I draw near, there is talk among people. A brief account of the situation: The head ornament of all the gods of the snowy land. At the top of the dense forest, placed are the supreme toenails. A garland of jewels, drawing near to saffron. In the place where the stainless lotus blooms. In the center of great Tibet, the seat of Dharma speakers. Although born here, strength and qualities are very small. A wandering yogi who goes everywhere without a fixed place. Gyalkhampa reports the situation as follows. Furthermore, in this Jambudvipa, near the greatly blessed and accomplished place of Nepal, namely Nepal Jong Goraksha Raja, that area is a small mountainous kingdom, the residence of the previously accomplished great teacher Goraksha Natha, Goraksha Guha, which is the teacher's cave.