Tibetan
ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་༼ཌ་༽ཉིད་དག་ནི། །༼ཨ་ལི་༽དབྱངས་ཡིག་བཅྭ་ལྔ་པ་༼ཨཾ་༽དང་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་༼ཥ་ལ༽། །གསུམ་པའི་དང་པོ་༼ཊ་༽ཡང་དག་ལྡན་༼དེ་ལ་ཡང་༽ ། ༼འོག་ཏུ་བཏགས་པས་ཥཊ་༽ །འོག་གི་ཆ་༼ར་༽ནི་མེ་དང་བཅས། ༼དེ་ལ་༽ །དེ་བཞིན་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་༼ཨཱ་༽སྦྱར་༼ཥཊ་༽། །ཡི་གེ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་༼ར་༽། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་༼ཨཱ་༽ཡང་དག་སྦྱར། །ཡི་གེ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་༼ལ་༽། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་བར་༼ཨོ་༽ལྡན་བྱ། །ཡི་གེ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་༼ག་༽། །ཉི་མར་༼ར་༽ཡང་དག་ལྡན་པར་བྱ། །ཕྱི་མོའི་བཞི་བ་༼ཨཱི་༽ཉིད་དག་དང་། །ཡི་གེ་སུམ་བཅུ་བཞི་༼བྷ་༽ལྡན་པ། ༼སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ་༽ །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཕྱི་མོའི་ལྔ་པ་༼ཨུ་༽ཉིད་དང་ནི། །སུམ་བཅུ་བདུན་པར་༼མ་༽ཡང་དག་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །སུམ་བཅུ་བརྒྱད་པ་༼ཁ་༽ཉིད་དག་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་༼ཨཱ་༽དང་སྦྱར་བ་༼བཞི་བ་༽། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་༼ས་ ༽ཉིད་ནི། །མེ་༼ར་༽་དང་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པོས་སྦྱར། །བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་༼བྷ་༽ཉིད་དང་ནི། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་༼ཨུ་༽ཉིད་དང་སྦྱར། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་༼བྷ་༽ནི། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པར་༼ཨཱ་༽སྦྱར། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་༼ཨུ་༽ཉིད་དག་དང་། །བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པར་༼ས་༽ལྡན་པ། །༼འདིས་༽དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་མཆོད་ཡིན། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་༼ར་༽ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་༼ཨཱ་༽དང་སྦྱར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །དེ་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་༼ཤ་༽། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་༼ཨུ་༽ཉིད་དག་གིས། །མཛེས་པ་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་༼པ་༽ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་༼ཨཱ་༽དང་སྦྱར་བ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་༼ཤ་༽། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་༼ཨོ་༽དང་སྦྱར། །ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འདི་མཆོག་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ངེས་པར་གསོད་བྱེད་ཡིན། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་༼ཤ་༽། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་༼ཨཱུ་༽དག་དང་ལྡན། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་༼ཊ་༽། །ཨན་ཏསྡྱ་ཡི་༼ཝ ༽བཞི་པ་༼ཊ་ ཝ་༽དང་། །༼དེ་ལ་༽དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་༼ཨཱ་༽ལྡན་པར་བྱ། ༼དེ་ལ་༽ །དེ་བཞིན་༼ ཨོཾ་༽བཅྭ་ལྔ་པ་༼ཊཾ་༽དང་༼སྟེང་དུ་༽སྦྱར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཅིག་༼དྷ་༽ཉིད། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་༼ཨཱ་༽དག་དང་སྦྱར། །འདི་ཉིད་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་༼ར་༽། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པར་༼ཨི་༽སྦྱར་བ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཡི་གེ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གསུམ་༼ཎ་༽ཉིད། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་༼ཨེ་༽དག་དང་ལྡན། །མཛེས་པའི་ཡི་གེ་ཀུན་མཆོག་༼དྲུག་པ་༽ཡིན། །དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་༼བྱ་༽ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་༼ཨཱ་༽ཡང་དག་ལྡན། །གྲུབ་སྦྱིན་ཐར་པའི་སྦྱན་ཆེན་པོ། །ཡི་གེ་དྲུག་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་༼གྷ་༽། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་༼ར་༽ཕྱེ་བ་དག །ཡི་གེ་དྲུག་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་༼ཛ་༽། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པར་༼ཨི་༽ཡང་དག་སྦྱར། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྦྱིན་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །ཡི་གེ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་༼ན་༽། །ཡི་གེ་གཉིས་པར་༼ཨཱ་༽ཡང་དག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དགོས་པ་ཀུན། །འདི་ཉིད་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དྲུག་བཅུ་བརྒྱད་པ་༼མ་༽ཉིད་དག་ལ། །འདི་ནི་ཡི་གེ་བ་སྦྱར་བ། །འོག་གི་ཆར་ནི་བརྟག་པར་༼མ༠༽བྱ། ༼མ་ལ་ནི་བཏགས་པས་༽ །ཡི་གེ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་༼ར་༽། །༼དབྱངས་ཀྱི་༽ཡི་གེ་གཉིས་པར་༼ཨཱ་༽ཡང་དག་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཀུན་ལ་མཛེས་པ་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་༼བདུན་པ་༽། །བདུན་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་༼ཏ་༽ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་༼ཨཱ་༽སྦྱར་བ་དག །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས། །ཡི་གེ་བདུན་བཅུ་ལྔ་པ་༼དྷ་༽ཉིད། །མ་མོའི་དྲུག་པ་༼ཨཱུ་༽དང་ལྡན་པ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་དམ་པ་ཡིན། །བདུན་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་༼མ་༽ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་༼ཨཱ་༽དང་ལྡན་ཞིང་། །འཏག་ཏུ་མེ་དང་ལྡན་པ་ལས། །ཡི་གེ་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་༼རའི་འོག་ཏུ་ཡང་་ལག་ལེན་ཡིན་ནོ་༽མ༠། །གཞན་དག་མཛེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡི་གེ་བདུན་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་༼ན་༽། །དེར་ནི་དྷ་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །༼ན་ལ་ཧ་བཏགས་པས་གྷ་༽མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཛེས་པར་འདོད། །བདུན་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་༼ཀ་༽ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་༼ཨཱ་༽དག་དང་སྦྱར། །རྒྱུ་ཡི་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །ཡི་གེ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་༼པ་༽། །༼ཨའི་༤་བའི་མཐར་ཨུ་༽བཞི་པའི་མཐའ་ཡིས་ཁྱད་པར་༼པ་ལ་ ་ས་ལ་ ཨུ་བཏགས་པས་པུའོ་ ་༽དབྱེ། །གདོད་ནས་གྲུབ་བྱེད་༼དངོས་གྲུབ་༽འདི་ཡིན་ཏེ། །༼འབྲས་བུའི་༽དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་འཇུག་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་༼ཥ་༽། །དེ་བཞིན་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་༼ཨཱ་༽སྦྱར།༼ བརྒྱད་དོ་༽ །འདི་ནི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་སུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཞིང་། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ནི་འཇོམས་པ་༼འགུགས་པ་༽ཡིན། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ལྟ༼འི་༽རིག་༼སྔགས་༽རྒྱལ་༼པོ༽། །ཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་དོན་ཡོད་པ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་༼ཧཱུ་༽དང་ཕཊ་ནི་༼ཀུན་གྱི་༽མཐའ་མར་སྦྱར། ༼རྐང་བ་རེ་རེའི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བ་འོག་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་༽ །འདི་ནི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཏེ། །བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་༼དངོས་གྲུབ་༽འགྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་༼དངོས་གྲུབ་༽ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་༼དང་༽མཉམ་སྦྱོར་བ།༼ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་བཞུགས་པའོ་གསུང་༽ །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་༼ཚོགས་པའམ་༽དྲ་བ༼འི༽་སྡོམ་༼པ༽། །༼གཙོ་བོའི་མཚན་༽འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད། །ཧཱ་སྭཱ་ར་བྷ་སཾ་ལཱ་ཛྭ་ནཱི་ཀཱི་ཌཱ་ཊཕ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཾ་རུ་རུ་ཧེ་ཧེ་ཛྲབ་ཤྲི་ཨོཾ།༼ཡི་གེ་འགོད་པ་དང་ཀློག་པ་ནི་ཨོཾ་ནས་རིམ་པས་བྱའོ་༽ །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧིཾ་ཨོཾ་། ༼གོང་མ་རྣམས་ཨོཾ་ནས་རིམ་པས་འགོད་པ་ལ་འདི་དག་རིམ་པས་སྦྱར་ཏེ་འགོད་དོ་༽ །ཡི་གེ་༼ཨོཾ་ལས་རིམ་པས་སྦྱར་༽བཾ་༼ཧཾ་ལ་༽དང་ཡོཾ་དང་ནི། །ཡི་གེ་མོཾ་དང་ཧྲཱིཾ་༼ཧྲཱིཾ་ལ་༽ཉིད་དང་། །ཧཱུཾ་༼ཧཱུཾ་ལ་༽དང་ཕཊ་༼ཕཊ་ལ་སྦྱར་༽ཅེས་བཤད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་ཏུ་གྲགས། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིག་པ་ཆེ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ༼གསང་སྔགས་༢། སྙིང་པོ་༢༡་་་་ཆ། ཉེ་སྙིང་༡་ཏེ་བཞི་༽ །ས་སྟེངས་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། ༼དེ་དག་༽ །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དམ་པ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིག་པ་ཆེ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་སྙིང་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །༼དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཏུ་བས་འབྲས་བུའི་གསང་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ནས་འཇུག་པ་དངོས་སྟོན་ཏེ་༽དེ་ནས་༼ལེའུ་དང་པོར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་གསང་པ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྟན་ཏེ་༽རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ནི། །ལ
Chinese
第二十八个（ཌ）本身，与（阿里）元音字母第十五个（ཨཾ་）结合。第二十九个字母（ཥ་ལ）。第三个的第一个（ཊ་）完全具备（对于那个也是）。（下面加上 ra，所以是ཥཊ་）。下面的部分（ར་）与火结合。（对于那个）。同样地，与第二个元音字母（ཨཱ་）结合（ཥཊ་）。第三十一个字母（ར་）。与第二个元音字母（ཨཱ་）完全结合。第三十二个字母（ལ་）。与第十三个元音字母（ཨོ་）结合。第三十三个字母（ག་）。与太阳（ར་）完全结合。后面的第四个（ཨཱི་）本身，与第三十四个字母（བྷ་）结合。（显示了咒语的伟大，它解释了一切）。是成办所有愿望之义的。后面的第五个（ཨུ་）本身，与第三十七个字母（མ་）完全结合。是成办空行母们的。第三十八个字母（ཁ་）本身，与第二个元音字母（ཨཱ་）结合（第四个）。是成办所有诸神的。毫无疑问，这本身就是。第四十二个（ས་）本身，与火（ར་）以及下面要成办的结合。第四十三个（བྷ་）本身，与第五个元音字母（ཨུ་）本身结合。第四十五个字母（བྷ་），与第二个元音字母（ཨཱ་）结合。第五个元音字母（ཨུ་）本身，与第四十六个（ས་）结合。（以此）是极好地供养所有勇士的。第四十七个（ར་）本身，与第二个元音字母（ཨཱ་）结合。被认为是至上的金刚萨埵。同样地，第五十一个（ཤ་），通过第五个元音字母（ཨུ་）本身。被认为是至上的美丽。第五十二个（པ་）本身，与第二个元音字母（ཨཱ་）结合。是成办所有诸神的。毫无疑问，这本身就是。同样地，第五十三个（ཤ་），与第十三个元音字母（ཨོ་）结合。在字母中，这是至上的。确定无疑是杀害所有敌人的。第五十六个字母（ཤ་），与第六个元音字母（ཨཱུ་）结合。第五十九个字母（ཊ་）。与 अंतस्त्य 的（ཝ），第四个（ཊ་ ཝ་）。（对于那个），与第二个元音字母（ཨཱ་）结合。（对于那个）。同样地，与（ཨོཾ་，Om，嗡）第十五个（ཊཾ་）和（上面）结合。是成办所有成就的。
English
The twenty-eighth (ཌ) itself, combined with the fifteenth (ཨཾ་) of the (Ali) vowel letters. The twenty-ninth letter (ཥ་ལ). The first of the third (ཊ་) is fully possessed (for that too). (With ra added below, so it is ཥཊ་). The lower part (ར་) is combined with fire. (For that). Similarly, combine with the second vowel letter (ཨཱ་) (ཥཊ་). The thirty-first letter (ར་). Perfectly combined with the second vowel letter (ཨཱ་). The thirty-second letter (ལ་). Combine with the thirteenth vowel letter (ཨོ་). The thirty-third letter (ག་). Perfectly combine with the sun (ར་). The fourth of the latter (ཨཱི་) itself, combined with the thirty-fourth letter (བྷ་). (Shows the greatness of the mantra, it explains everything). It is the accomplisher of all desired meanings. The fifth of the latter (ཨུ་) itself, perfectly combined with the thirty-seventh (མ་). It is the accomplisher of the Dakinis. The thirty-eighth letter (ཁ་) itself, combined with the second vowel letter (ཨཱ་) (the fourth). It is the accomplisher of all the gods. There is no doubt that this itself is. The forty-second (ས་) itself, combined with fire (ར་) and what is to be accomplished below. The forty-third (བྷ་) itself, combined with the fifth vowel letter (ཨུ་) itself. The forty-fifth letter (བྷ་), combined with the second vowel letter (ཨཱ་). The fifth vowel letter (ཨུ་) itself, combined with the forty-sixth (ས་). (With this) is the excellent offering to all heroes. The forty-seventh (ར་) itself, combined with the second vowel letter (ཨཱ་). It is considered the supreme Vajrasattva. Similarly, the fifty-first (ཤ་), through the fifth vowel letter (ཨུ་) itself. It is considered the supreme beauty. The fifty-second (པ་) itself, combined with the second vowel letter (ཨཱ་). It is the accomplisher of all the gods. There is no doubt that this itself is. Similarly, the fifty-third (ཤ་), combined with the thirteenth vowel letter (ཨོ་). Among the letters, this is the supreme. It is definitely the killer of all enemies. The fifty-sixth letter (ཤ་), combined with the sixth vowel letter (ཨཱུ་). The fifty-ninth letter (ཊ་). With the fourth (ཊ་ ཝ་) of Antastya (ཝ). (For that), combine with the second vowel letter (ཨཱ་). (For that). Similarly, combine with (ཨོཾ་, Om, 嗡) the fifteenth (ཊཾ་) and (above). It is the accomplisher of all attainments.
Chinese
。 六十一字（དྷ་，Dha，达）本身，与第二个元音字母（ཨཱ་，Ā，阿）结合，据说这个是最好的。 同样，第六十二字（ར་，Ra，ra），与第三个元音字母（ཨི་，I，伊）结合，被认为是空行母的精华。 六十三字（ཎ་，Na，纳）本身，具有第十一个元音字母（ཨེ་，E，诶），是所有美丽字母中最殊胜的（第六个）。 六十四字（བྱ་，Bya，嘉）本身，与第二个元音字母（ཨཱ་，Ā，阿）完全结合，是成就布施解脱的大施主。 六十五字（གྷ་，Gha，嘎），由金刚萨埵（ར་，Ra，ra）分开。 六十六字（ཛ་，Dza，匝），与第三个元音字母（ཨི་，I，伊）完全结合，是赐予一切成就的善逝所说。 六十七字（ན་，Na，纳），与第二个字母（ཨཱ་，Ā，阿）完全结合，是瑜伽母的一切所需，毫无疑问地能做到。 六十八字（མ་，Ma，玛）本身，这个与字母哇结合，在下面要考察（མ༠）。（玛上加哇） 七十一字（ར་，Ra，ra），与（元音的）第二个字母（ཨཱ་，Ā，阿）完全结合，是所有字母中最美丽的，毫无疑问就是这个（第七个）。 七十四字（ཏ་，Ta，达）本身，与第二个元音字母（ཨཱ་，Ā，阿）结合，是本初成就，如来亲口所说。 七十五字（དྷ་，Dha，达）本身，具有母音的第六个（ཨཱུ་，Ū，乌），这是最殊胜的瑜伽母，对一切善事都是神圣的。 七十六字（མ་，Ma，玛）本身，与第二个元音字母（ཨཱ་，Ā，阿）结合，从附加的火中，要与字母哇结合（在ra的下面也是实践）。（མ༠）没有其他更美丽的了。 七十七字（ན་，Na，纳），在那里要与དྷ་（Dha，达）结合。（na上加ha变成gha）被认为是空行母的美丽。 七十八字（ཀ་，Ka，嘎）本身，与第二个元音字母（ཨཱ་，Ā，阿）结合，被认为是因的精华。 八十一字（པ་，Pa，帕），（ཨའི་４་བའི་མཐར་ཨུ་，ai 4 wai mthar u）以第四个的结尾来区分（པ་ལ་ ་ས་ལ་ ཨུ་བཏགས་པས་པུའོ་，pa la sa la u btags pas pu'o），这是本初成就者（成就），是进入（果的）一切成就的。 八十二字（ཥ་，Sha，啥），同样
English
. The sixty-first letter (དྷ་, Dha, Da) itself, when combined with the second vowel (ཨཱ་, Ā, A), is said to be the best. Similarly, the sixty-second letter (ར་, Ra, ra), when combined with the third vowel (ཨི་, I, I), is considered the essence of the Dakini. The sixty-third letter (ཎ་, Na, Na) itself, possessing the eleventh vowel (ཨེ་, E, E), is the most supreme (sixth) of all beautiful letters. The sixty-fourth letter (བྱ་, Bya, Ja) itself, perfectly combined with the second vowel (ཨཱ་, Ā, A), is the great benefactor of accomplishment, giving liberation. The sixty-fifth letter (གྷ་, Gha, Ga), separated by Vajrasattva (ར་, Ra, ra). The sixty-sixth letter (ཛ་, Dza, Dza), perfectly combined with the third vowel (ཨི་, I, I), is said by the Sugata to bestow all accomplishments. The sixty-seventh letter (ན་, Na, Na), perfectly combined with the second letter (ཨཱ་, Ā, A), is all that is needed for the Yogini, and there is no doubt that it can be done. The sixty-eighth letter (མ་, Ma, Ma) itself, this is combined with the letter 'wa', to be examined below (མ༠). (Ma with 'wa' added). The seventy-first letter (ར་, Ra, ra), perfectly combined with the second letter (of vowels) (ཨཱ་, Ā, A), is the most beautiful of all letters, without a doubt this is it (the seventh). The seventy-fourth letter (ཏ་, Ta, Ta) itself, combined with the second vowel (ཨཱ་, Ā, A), is primordially accomplished, as spoken from the mouth of the Tathagata. The seventy-fifth letter (དྷ་, Dha, Da) itself, possessing the sixth of the vowels (ཨཱུ་, Ū, U), this is the most supreme Yogini, sacred for all virtues. The seventy-sixth letter (མ་, Ma, Ma) itself, combined with the second vowel (ཨཱ་, Ā, A), from the added fire, it should be combined with the letter 'wa' (also practice under 'ra') (མ༠). There is no other more beautiful. The seventy-seventh letter (ན་, Na, Na), there it should be combined with དྷ་ (Dha, Da). (Na with 'ha' added becomes 'gha') is considered the beauty of the Dakini. The seventy-eighth letter (ཀ་, Ka, Ka) itself, combined with the second vowel (ཨཱ་, Ā, A), is considered the essence of the cause. The eighty-first letter (པ་, Pa, Pa), (ཨའི་༤་བའི་མཐར་ཨུ་, ai 4 wai mthar u) distinguished by the end of the fourth (པ་ལ་ ་ས་ལ་ ཨུ་བཏགས་པས་པུའོ་, pa la sa la u btags pas pu'o), this is the primordial accomplisher (accomplishment), it is the one that enters into all (fruit's) accomplishments. The eighty-second letter (ཥ་, Sha, Sha), likewise.