Tibetan
ན་༼དེ་ཐ་མལ་པའི་ཆགས་པ་ལ་ཞེ་ན་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ནས་༽། །༼ཉེས་་་་་་་་་་་་༽དེ་སྲིད་༼དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པས་༽འཁོར་བར་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་། །༼འཁོར་བའི་སྐྱོན་༽མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེང་འདིར་༼སྐྱེ་༽། །༼དེ་བས་ན་༽དངོས་པོ་༼ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་༽ཀུན་ནས་བསྒྲུབ་པ་པོས། །ཕྱ་རྒྱ་༼ལྷ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དང་ཕྱག་རྒྱ་་་་་་་་་་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་༽ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ་༼སྙོམས་འཇུག་བྱ༽། །མཆོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ན་བརྙས་པ་བྱས་ན་ཡིས་ནི་ངེས་པར་༼གཞན་ལ་༽བསྲེག་༼ངན་སོང་དུ་འགྲོ༽ །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས། །༼འདོད་པའི་བསམ་པས་༽ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་༼འམ་གཙོ་བོར་སྤྲོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་་་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཨ་ལི་བརྗོད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་བར་ནས་འདུ་ཏི་ནས་དྲངས་པ་དང་དེ་ནས་་་་་་་་་་སྣ་བུག་ནས་བདེ་བའི་དལ་ཐ་མས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཚུལ་བསྡུ་བའོ་༽དང་པོར་བསྒྲུབ། །དེ་བཞིན་༼མཉམ་པར་བཞག་པས་ཕོ་ཉ་བརྟེན་པ་ལ་༽རབ་ཏུ་འབད་པ་དང་། །༼་་་་་སྟོན་བདེ་ལ་་་་་་་་་༽ཀུན་ནས་དང་བས་༼སྙོམས་འཇུག་གིས་༽མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དཔའ་བོ་ཡིས། །དཔའ་བོ་༼ཕོ་ཉ་དང་༽ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ༼༣་པ་ཕོ་ཉ་བརྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་༽། །༼སྔགས་སྐྱེས་མངལ་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་མའམ་ལྷན་སྐྱེས་མར་ཞེན་ནས་བརྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་འབྱུང་ངོ་༽དེ་ལྟར་མཆོད་བྱས་དེ་ནས་ནི། །༼ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་༽སྟེང་༼མཁའ་སྤྱོད་༽འོག་༼ས་འོག་༽འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པ་༼ཕོ་ཉ་ན་ལ་ཉི་ཤུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་༽དང་། །ཞི་དང་༼ལག་པའི་དངོས་གྲུབ་༽རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག །བསད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་དང་། །རྨོངས་དང་རེངས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། །དབྱེ་༼མཛའ་བ་༽དང་དེ་བཞིན་༼བསྐྲད་པ་གསུང་༽ཚར་བཅད་དང་། །༼དུས་རིང་མོར་འགོར་བ་༽ལས་རྣམས་གང་ཅིའང་རུང་བ་ལ། །༼རྨོངས་ཟེར་༽སྨྱོན་མི་དགོས་པར་༼རེ་རེ་ནི་བསྟན་པའི་ན་་་་་་ཀས་་་༽བསྒྲུབ་པ་པོས། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གདོད་མི་ཟ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་༼ལྷ་དང་སྔགས་༽བསྙེན་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བའོ། །དེ་ནས་༼སྦྱིན་སྲེག་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་རིམ་འགྲོ་བས་དང་པོ་སྐྱེད་པའི་བསྟ་་་་་་་་རྫོགས་པ་ནི་བདེ་་་་་་་་་སྔོན་དུ་བི་་་་་་་སྟོང་པ་་་་་་་༽མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི། །༼ལུ་ཨི་པའམ་ནག་པོ་ལྟར་ལྷ་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཚང་བར་མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་གཉིས་ཀ་གསུང་༽འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སྟེ། །ལས་གང་ལས་ནི་༼འདི་ཡན་ཆད་གྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་༢་ཐུན་མོང་༽ཀུན་བརྗོད་པས། །༼ལས་རྣམས་༽འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དཔའ་བོ་༼ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་་་་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མངོན་པར་བསྟན་༽ཀུན་༼ཡབ་ཐབས་༽དང་༼ཡུམ་ཤེས་རབ་༽རྣལ་འབྱོར་མའི། །༼དང་པོ། ཤུ་ལོ་༡་གི་ཕྱིའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལས་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས།ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལྟར་གནས་ལྔར་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད། ལོ་ཀའི་མེ་ལྷ་འབར་བར་མ་ཐིམ་ན་དེའི་ཁོང་པའི་པད་མའི་ལྟེ་བར་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་པ།འབར་བར་ཐིམ་ན་ཐབ་ཀྱི་པད་མ།༽་པད་མའི་ལྟེ་བར་ངེས་པར་སྦྱར། །ཨ་བ་དྷུ་ཏི་གནས་༼གནས་ནས་མར་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུགས་སྟེ་ལྟེ་བ་ན་མོའི་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་སྟིམ་མོ་༽དེ་བཞིན། །༼དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ་ཚུལ། ༽སྨིན་མའི་བར་དུ་༼ལོ་ཀ་བའི་མེ་ལྷའི་སྨིན་འཚམས་ནས་མར་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྟིམ་མོ༽་ངེས་པར་བཞག །དཔའ་བོ་རྨེ་བརྩེགས་༼ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའི་དང་པོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལ་༽ཆགས་བྱས་ལ༼ལོ་ཀ་པས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་གསལ་བར་དམིགས་པ་ཡང་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་བསྲེག་རྫས་ལ་ཆགས་པར་དམིགས་པར་གསུང་༽། །དེ་ནས་མེས་བསྲེག་༼བསྲེག་རྫས་མི་རྟོག་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྟོག་པར་བྱ་བའི་བསྲེག་པར་བྱ་༽གཞན་དུ་མིན། །༼བསྲེག་རྫས་བསྟན་པ་ལ་ཤ་༽གོ་མཾ་ས་དང་༼དེའི་ཁྲག་༽རུ་ཏིར་བཅས༼་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་བ་ཤུགས་ལ་བྲེས༽། །འབད་པས་རྫོགས་པ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟོག་པ་བསྲེག་བསྲེག་བྱ་་༼བསྲེག་རྫས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡང་སྐྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་༽ལྔ་དག་བྱ། །༼བསྲེག་རྫས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་༽དེ་ནས་འབར་བའི་མེ་ལ་ནི། །བསྲེག་བྱ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྟོག་པའམ་རྟོག་པ་རབ་འབྲིང་དགུ་དགུ་ནི་འདི་སྒྱེད་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ཤ་ཆེན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་དགུ་བྱ་བ་ཡིན། །༼འདི་མན་ཆད་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྣོད་བཅུད་ལ་་་་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བའི་གཞུང་དུ་གསུང་༽དེ་ནས་༼འདིར་་་་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ལས་སེམས་གཡེངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་༽འབར་ཕྲེང་རྒྱ་མཚོར་ནི། །ཀུན་ནས་༼རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་མ་༽སྒོ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསམ། །དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །༼བརྟེན་པ་༽དཔའ་བོའི་གནས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་བཞི་བོ་དག །༼དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་༽དཔའ་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་བདེ་བ། །༼ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་༽ཆོ་གའི་རིམ་པ་༼ཞི་བའི་སིཏི་ལ་འདོད་ན་ཉི་མ་ཉམས་སུ་བླང་དེས་འདྲེ་༽ཇི་བཞིན་དུ། །ཁཎྜ་རོ་ཧ་༼ལ་སོགས་པ་ནད་པ་ལ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བདག་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཁན་ཊ་རོ་ཧ་བཞི་སྤྲོས་ལ་ཞི་བར་བྱ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་དེ་ནས་ཡང་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ན་སྣ་བུག་ནས་བཅུག་པས་དེའི་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་དེ་བཞིན་ཏུ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་བསམ། དེས་འདྲེའོ༽ཕྱི་རོལ་༼ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་༽སྦྱོར། །༼ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ལ་༽རང་གི་གཟུགས་སུ་༼ནི་བདེ་བ་སྟེ་༢་ཕྱི་རོལ་༽མངོན་ཞེན་པ་༼པར་བྱ་བའམ་སྤྲོས་པས་སམ༽། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་༼ནད་པ་དེ་རང་གི་གཡོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གཡས་སུ་བཞག་ལ་ལས་གོང་མ་བྱ་གསུང་༽། །༼དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་༽འཁོར་ལོ་༼དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་༽འདི་དག་༼ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་པོ་༽བསྟན་པ་ནི༼དེ་ལྟ་བུ་གང་ལས་གསུངས་ན༽། །དངོས་གྲུབ་༼༣༽རིམ་བཞིན་གསལ་བྱེད་ཡིན༼ཐིག་ལེ་བདེ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་མོ༽། །༼ཐིག་ལེ་བདེ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟོག་པས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་མོ་༽རིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔའ་བོ། །༼འདིར་༽མདོར་བསྡུས་ནས་༼ཐབས་འདི་༽ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །༼དེ་ཡང་༽ཕོ་ཉ་༼འོད་རིག་གམ་ཕོ་ཉ་དངོས་དང་༽གཉིས་༼སུ་༽མེད་༼པར་༽སྦྱོར་བའི་བདག༼གིས་༽ །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་ཕོ་ཉ་མོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་བསྲེག་དང་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །༼ལེའུ་འདིས་དྲང་དོན་དུ་ལས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བསྟན།ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་༽དེ་ནས་༼རིམ་པ་༤༽ལས་ཀྱི་༼ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་༽མཆོག་རབ་ནི། །༼ལུ་ཨི་པའམ་ནག་པོ་ལྟར་དང་པོ་ལྷར་སྐྱེད་ནས་དེ་ནས་བཟླས་པ་༽ཇི་བཞིན་༼ཆོས་ཀྱི་མུ་ཏྲས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་རིམ་པ་༽རིམས་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་སྟེ། །༼ཚོགས་བསགས་ན་་་་་་་དབང་བསྐུར་་་་་གདམས་པ་་་་་་་གསང་བའི་་་་ ་་་་་པའི་བར་དུ་བྱ་་་་་་ ་་་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པས་༽མཆོད་པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །༼རིམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་སོ་སོར་སྦྱོར་བའོ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཞིའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་༽ལས་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ། །༼རིམ་པ་༤་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན། དྲང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྷ་གར་ཐིག་ལེ་ལས་སྔགས་བཞི་བོ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་པའོ༽གང་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྔགས། །༼དེ་ཡང་དང་པོ་སྤྲུལ་བ་ནས་གསལ་བར་བྱ་༽ དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རིམ་༥༦༦༧༧༨༨་ཇི་བཞིན། །༼བཟླས་པའིདུས་སུ་དཔའ་བོ་༽ཁ་དོག་༼དཔའ་བོས་མཚན་པ་ཀ་ལི་༽ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྔགས༼དཔའ་མོའི་སྔགས་་་་་་པ་་་ཨ་ལི་་་་་པུང་་་་་་་ཏེ་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གསལ་བར་བསམ་པའོ་༽་ཀྱང་གསལ་བར་་་་ ་་དམིགས་ཏེ༽། །༼མྱུར་བར་༽མདའ་ཡི་༼འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་རིམ་བསྟན་ངེས་དོན་དུ་༽ཤུགས་བཞིན་༼དེ་ཡང་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་ སྟོབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་དང་ཙཀྲ་གསལ་བར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་༽ཡོངས་སུ་འཁོར། །༼ཡབ་ཀྱི་ལ་ཡུམ་གྱི་༽ཕན་ཚུན་མདུད་པའི་གསང་སྔགས་ནི། །༼ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་༽ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་༼ཙཀྲ་བཞི་དང་རྩ་གསུམ་གྱིས་༽ཕྱེ་བ་ཡིན། །ཞི་བ་ལ་ནི་༼དལ་བུས་༽ལྷོད་པ་སྟེ། །༼སྤྱིར་སྔགས་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས་འདིས་སྔོན་ལ་ཞི་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་༽དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་༼འདི་བབའ་ཏན་ཏའི་་་་རེས་ལ་མེར་་་སྒྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ཡེད་་་་་དེ་ཡན་ཆད་ཞི་བའི༽། །༼དྲག་པོ་ལ་༽ས་བོན་ཕྲེང་བ་༼སྔགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་བ་༽དེ་ནས་འཛིན། །ཧཱུཾ་ནི་༼སྙིང་གི་ཧཱུཾ་གི་༽མཐའ་རུ་༼ཧཱུཾ་ནས་མར་སོང་ནས་དད་ན་བཞི་བོ་གང་རུང་གི་མཐར་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཅེས་པ་་་་ནི་ལྟེ་བར་དེ་དེའི་བར་དུ་སོང་བའོ༽གནས་པ་༼ལ་དེ་ནས་ ཨཾ་ལས་རླུང་སྟིམ་་་་དེ་མནན་པ་ལས་ལས་ཀྱི་རླུང་རིམས་ཀྱིས་དྲང་དོན་ངེས་དོན་༢་ཀ་འགགས་པ་ནི་༽ཡིན། །༼རླུང་༽བསྒྲུབ་བྱ་༼སྲོག ༽་་་འགོག་པར་གྱུར་ནས་ནི། །༼མྱུར་བར་འཆི་བ་༽གོམ་པ་༼རླུང་དབང་དུ་འདུས་པ་ལས་རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བ་༽གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་འོ། །༼སྔགས་ཀྱི་རིམས་པ་བསྟན་ཏོ་༽ཁ་སྦྱོར་༼ཏ་ཐའི་རྒྱུད་བདག་གི་རྒྱུད་གཉིས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བྱེད་པས་༽སྦྱོར་བར་གྱུར་བ་༼བཟླས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱར་ལ་འཁོར་བ་༽དང་། །༼ཨ་ལི་དང་ཀ་ལི་ལས་བྱུང་བའི༽རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་༼དེ་ལྟར་གཏུམ་མོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཀྱང་༽བཅིངས་བས། །༼འོད་༽རྡོ་རྗེས་༼སྨིན་མཚམས་༽ཕྱེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་༼འོད་ཀྱི་ཏ་ཐའི་ཙཀྲ་བཞིའི་བདུད་རྩི་་་་་༽་སྦྲང་བུ
Chinese
如果（因为那是庸常的贪执，所以逐渐逐渐烦恼等等增长之后），（罪恶……）那将（唯有如此）在轮回中流转。（轮回的过患）在此（生）被忧伤痛苦所扰乱。（因此）由事物（身语意三）一切修持者。手印（与神同等安住，以及以手印……了悟之想法）一切都应供养（入定）。那供养是殊胜的，如果安住而依凭手印，如果轻蔑，则无疑会（对他人）焚烧（堕入恶趣）。瑜伽母的续部中，（以欲望的想法）首先修持大手印（或者主要铺设坛城一切……父母平等入定所生之明点，具有安乐自性，念诵阿里的同时，从结合之间，从安都提中引出，然后……从鼻孔中以安乐的细微遍布一切安乐之方式而收摄）。同样（以安住而依凭使者），精进努力，（……示现安乐……）以一切欢喜（以入定）供养。在那之后，勇士以，勇士（使者）恒常行持（第三，依凭使者的利益）。（执着于咒生、胎生、田生女或者俱生女而依凭的这些利益会产生）。如是供养之后，（共同的成就）上（空行）下（地下）修持行走（使者处有二十种功德产生），以及寂静（手的成就）、增广、自在和勾招。诛杀和驱逐等等，与愚昧和僵硬等结合，分离（友爱）以及同样（驱逐之语）断绝，（长时间延迟）无论任何事业，（愚昧说）无需疯狂（每一个都是所诠释的……）修持者，必定会成就。从吉祥轮金刚中，秘密供养和（神和咒语）亲近供养的仪轨章节，即第三十三。之后（在火供和圆满次第两者之前，先生起次第，所以首先生起之……圆满是安乐……之前毗……斯
English
If (because that is ordinary attachment, so gradually, gradually afflictions and so on increase), (sins...) that will (only in that way) revolve in samsara. (The fault of samsara) Here (birth) is disturbed by sorrow and suffering. (Therefore) by the one who accomplishes all things (body, speech, and mind). Mudra (abiding equally with the deity, and with the thought of realizing the mudra...) everything should be offered (enter into samadhi). That offering is supreme, if one relies on the mudra by abiding, if one despises, then it will surely burn (others) (fall into evil realms). In the tantras of Yoginis, (with the thought of desire) first practice the Mahamudra (or mainly elaborate the mandala everything... the bindu born from the equal union of father and mother, having the nature of bliss, while reciting Ali, from between the union, drawn from Anduti, and then... from the nostrils, the way of pervading all bliss with subtle bliss is gathered). Likewise (relying on the messenger by abiding), strive diligently, (…showing bliss…) offer with all joy (with samadhi). After that, the hero, the hero (messenger) always practices (third, the benefit of relying on the messenger). (These benefits of relying on mantra-born, womb-born, field-born girl or innate girl will arise). Having offered in this way, (common accomplishments) above (sky-goers) below (underground) practice walking (twenty qualities arise in the messenger), as well as pacifying (accomplishment of the hand), increasing, power and summoning. Killing and expelling etc., combined with ignorance and stiffness etc., separation (friendship) and likewise (words of expulsion) cutting off, (long delay) whatever activities, (ignorance says) no need to be crazy (each one is the one explained...) the practitioner will surely accomplish it. From the glorious Wheel of Time Vajra, the chapter on the secret offering and (deity and mantra) the ritual of approaching and serving, that is the thirty-third. After that (before both the fire offering and the completion stage, the generation stage goes first, so first the generation of... completion is bliss... before vi...s)
Chinese
空性（空性）。空行母网。（如卢伊巴或黑行者般，完整具备三十七尊本尊，宣说胎生、卵生二者。）是圆满的轮坛仪轨。无论做什么事业，（此以上是共称的显义和密义两种。）通过全部陈述，（事业）的成办毫无疑问。勇士（二十五尊，显示超世间的火神）们，所有（父续）和（母续智慧）瑜伽母的，（第一，修持圆满舒卢1的外息静止等事业，是生起次第，对两种事业都有意义。如普贤行般，于五处安立五字。如果世间火神没有融入火焰，则于其腹中莲花中央生起已逝本尊。如果融入火焰，则是火坛的莲花。）一定要结合在莲花中央。阿瓦都帝处所（从处所向下安住已逝的坛城，于脐间生起那摩的誓言坛城而融入。）也是如此。（之后，使所有坛城充满安乐的规矩。）一定要安住在眉间。（从世间火神的眉间向下融入智慧尊。）勇士贪著眉间（父尊母尊融化的最初明点，是红白大乐明点。），（世间行者观想已逝的火神，也观想超世间的火神贪著焚烧物。）之后用火焚烧，（焚烧物是要在不可思议的灶中焚烧观想的。）而不是其他。（所显示的焚烧物是肉）牛、象、马肉，以及（其血）血。 （此处暗示了共同和不共同的。）如果努力做到圆满，就要焚烧五蕴的分别念。（所汇集的焚烧物也是生起五甘露。）清净五种。（详细显示了焚烧物。）之后对于燃烧的火焰，所焚烧的五蕴和四大种的分别念，或者分别念的上中下九九，这是指将生起的五肉和五甘露中的两种大肉合二为一，称为九。 （此以下宣说广大外坛城和器情。）之后，（此处，从安乐和无分别中散乱心，对广大坛城生起欢喜心。）对于燃烧的火焰之海，从所有（所依为宫殿，
English
Emptiness (emptiness). Net of Dakinis. (Like Lui-pa or the Black One, fully possessing thirty-seven deities, proclaiming both womb-born and egg-born.) It is the complete wheel ritual. Whatever activity is done, (this above is the common meaning of both the explicit and implicit,) through complete statement, there is no doubt that (activities) will be accomplished. All the heroes (twenty-five, showing the supramundane fire deity), all (father tantra) and (mother tantra wisdom) yoginis, (first, practicing the completion of activities such as the outer cessation of Shulu 1, is the generation stage, which has meaning for both activities. Like the practice of Samantabhadra, the five letters are placed in the five places. If the worldly fire deity does not dissolve into the flames, then in the center of the lotus in its belly, generate the past deities. If it dissolves into the flames, then it is the lotus of the hearth.) must be combined in the center of the lotus. The abode of Avadhuti (from the abode downwards, the past mandala is placed, and in the navel, the commitment mandala of Namo is generated and dissolved.) is also the same. (Then, the way to fill all the mandalas with bliss.) must be placed between the eyebrows. (From the eyebrows of the worldly fire deity downwards, dissolve the wisdom being.) The hero clings to the eyebrows (the first bindu that melts the father and mother, is the red and white great bliss bindu), (the worldly practitioner visualizes the past fire deity, and also visualizes the supramundane fire deity clinging to the burnt offering.) Then burn with fire, (the burnt offering is to be burned in the inconceivable stove of visualization.) and not otherwise. (The burnt offerings shown are meat) beef, elephant, horse meat, and (its blood) blood. (Here, the common and uncommon are implied.) If you strive to complete it, you must burn the conceptual thoughts of the five aggregates. (The collected burnt offerings are also the five amritas that arise.) Purify the five. (The burnt offerings are shown in detail.) Then, for the burning fire, the conceptual thoughts of the five aggregates and the four elements that are burned, or the nine nines of the upper, middle and lower conceptual thoughts, this refers to combining the two great meats of the arising five meats and five amritas into one, which is called nine. (From here onwards, the vast outer mandala and the vessel and contents are proclaimed.) Then, (here, the mind is distracted from bliss and non-discrimination, and joy arises in the vast mandala.) For the sea of burning flames, from all (the support is the palace,