Tibetan
མིག་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་དང་། །༼ཧྣ༽ཡང་དག་ལྡན་པའི་ཡི་གེར་གྱུར། །སླར་ཡང་ཡི་གེ་༼འབྲི་ཧ་མནན་པས་༽དེ་དག་ཉིད༼འདི་རི་ལུ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་༽། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ནས་རང་འབྱུང་༼སྤྱི་བོ་ན་གནས་པའི་ཧ་རང་བྱུང་པས་༽བླངས་ནས་༼ཧ་༽ནི། །རེའུ་མིག་ལས་ནི་ལྔ་པར་༼ཨུ་༽སྦྱར། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་༼ཧཱུཾ་༽དག་དང་སྦྱར། །དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡི། །ཚིག་ནི་གཉིས་པ་༼རྐང་བ་གཉིས་པ་་་་་་འདི་༣་་་་་་་ཕཊ་མ་བཏུས་འོག་ཏུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བཤད་༽ཡིན་པར་བཤད། །རེའུ་མིག་བཅུ་དགུ་པ་ཉིད་ལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཡིས་ཕྱེ། །གསུམ་པ་༼ཨི་༽དག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་༼ཀ་ནས་བགྲངས་བའི་དབུས་ཀྱི། ཧ༽རྟགས་བླངས་ཏེ། །རེའུ་མིག་གི་ནི་གཉིས་པ་སྦྱར་༼ཧཱ་རིང་པོར༽། །༼ཀ་ནས་༽ཉི་ཤུ་པ་༼ན་༽དང་ཡང་དག་ལྡན། །མཛེས་པའི་མཆོག་ནི་༼ཧྣཱ་༽ཡིན་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་༼ཡ་༽ཉིད། །ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཏུ། །དེ་ནས་གོ་རིམ་བཟློག་པ་བཏུ། །རེའུ་མིག་ལས་ནི་དང་པོ་ཉིད་༼དབུས་མ་ཉིད་ཀྱི་ཧ་དགོད་པའི་དང་པོ་གསུང་༽། །བཞི་བའི་མཐའ་༼ལྔ་བ་ལ་ཨུ་ཐུང་༽དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་༼ཨོཾ། ཧཱུཾ་༽བཅྭོ་ལྔ་པ་དང་བཅས༼ལྡན༽། །ཆོས་༼དགོས་པ་༽དོན་འདོད་དང་ཐར་བ་ཡི། །ཚིག་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་པར་༼རྐང་བ་གསུམ་པ་༽བཤད། །རེའུ་མིག་གཉིས་པའི་ས་བོན་༼ཨཱ་༽དང་། །རེའུ་མིག་སུམ་བཅུ་དྲུག་པ་༼ཨ་ལི་ནས་བགྲངས་པའི། ན་༽ཉིད། །དེ་བཞིན་༼ཀ་ནས་༽ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་༼ཡ་༽དང་། །སུམ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་དག་ལྡན། །རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་པ་༼ཨོ་༽རུ་ལྡན། །རེའུ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་བ་༼དབུས་ཀྱི་ཧ་ནས་མས་ཞར་བགྲངས་པའི་བྷ་༽ཉིད། །གོ་རིམ་བཟློག་པས་བསྒྲུབ་པོས་བླང་། །རེའུ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་དགུ་པ༼ཨ་ལི་ནས། ག༽། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་༼བ་༽ལ། །གཉིས་པ་ཨཱ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་བྱ་༼བཱཾ་དུ་གྱུར༽། །དེ་ནས་ཆུ་བོའི་ས་བོན་བཟུང་། །བརྒྱད་པ་ཡང་ནི་༼ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་༽དེ་བཞིན་ཏེ། །མེ་ཡི་བུ་ཡིས་ཁྱད་པར་༼༨་འོག་ཏུ་༽དབྱེ། །༼སྔགས་རྐང་བ་བཞི་བའི་ཡང་༽ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་མཐའ་རུ་སྦྱར། །འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི། །༼ཞལ་བཞི་ཡུམ་བཞི་བརྒྱད་བཅས་པའི་བསྒྲུབས་༽སྔགས་ཚིག་བཞི་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་པའོ། །༼སྔགས་རྐང་རེ་རེ་ལ་ཡང་༽ཨོཾ་ནི་ཀུན་ལ་གསལ་བྱེད་ཡིན༼སུཾ་བྷ་ནིའི་སྔགས་བཏུས་པའི་གཏིང་ལ་ཡང་དག་བཟོད་ཨོཾ་འདི་འགོར་བྲི་གཤམ་དུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བྲིའོ༽། །༼གོང་དུ་ཧཱུྃ་བཏུས་པ་ལ་འདི་བསྣན་པས་ཧཱུྃ་གཉིས་སུ་འགྲོ་གསུང་རིས་བཏུ་བ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་ཀ་ལ་མེད་གསུང་༽ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ནི་༼ཀུན་གྱི་༽མཐའ་རུ་སྦྱར། །༼ཆེ་བ་༽རིགས་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སྔགས༼བཅོམ་ལྡན་ཞལ་བཞི་བའི་སྔགས་༽། །འདི་ནི་མ་བྱུང་༼རྒྱུད་གཞན་དུ་༽འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་བསྡུས་དང་དཔལ་མཆོག་དང་། །༼ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་༽བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ། །ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་༼གནོད་མཛེས་ཡང་ན་ཁ་ཎྚ་རོ་ཧ་༽ཡང་དག་ལྡན་༼ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལྟར་ན་ལྷ་བསྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་འགྲོ་གསུང་། ཡང་འདིའི་བསྒྲུབ་ཐབས་ཨ་བྷི་དྷ་ན་རྐང་་་་་་་་་་༽། །སྐུ་བརྒྱད་དང་ནི་བཅས་པ་རུ་༼ཊ་ཀི་མ་་་་་་་་་་་་་པར་གསལ༽། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ནི། །གདུག་པ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །༼བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གཏོག་༽འདི་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །༼གྲུབ་མ་གྲུབ་༽བརྟག་མི་དགོས་པར་༼བགེགས་རྣམས་གསང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་༽འཆིང་བར་འགྱུར། །འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པ་ནི༼བཅུ་ལོང་པ། ༼དུ་མ་ནི་བཛྲ་ཊ་ཀི་ནི་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྲེས་པར་བྱའོ༽། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བསྐྱེད་པའོ། །ཨོཾ་སུཾ་༼གནོད་མཛེས་༽བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་༼ངེས་པ་གནོད་མཛེས༽ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་༼གཉིས་པོ་འདི་བཏུ་བའི་དུས་ན་འབྲི་དགོས་སཾ་སེམས་ཕྱག་་་་་་་་་་་་་་༽། །༼ཟུང་གཉིས་༽ཨོཾ་གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་གྲིཧྣ་པ་ཡ་གྲིཧྣ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་༼ཚུར་ཁུག་གཉིས་༽བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་༼བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ༽ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༼་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ལུང་སྦྱིན་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོར་མཛད ༽། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་རྫ་རྔ་བཅིང་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་བཅུ་པའོ། །༼ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པར་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་འདིར་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནོ།འདི་ནས་མར་ལེའུ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་དང་པོར་ལམ་གྱི་གསང་བ་བསྒྲུབ་པ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་རྫས་བ་མ་དབུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད་སྟོན་ཏོ༽ །དེ་ནས་༼བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལག་མཆོད་དེ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་རྫས་༽ཤ་ཆེན་༼ཤུགས་ལ་ཤ་ལྔ་ཅར་ཤེས་པར་བྱ་༽དག་གིས་༼ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མོས། སྡིག་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ་གསུང་༽ཀུན། །༼མི་ཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་༽འཇིག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ཡིན་༼ཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྟན་པར་བྱེད་༽བཤད། །འདི་ནི་༼ཇི་ལྟར་མི་ཐུན་པའི་འཇིགས་པར་བྱེད་ན༽གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཇིག་བྱེད་མི་བཟད་པར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་༼ལོ་ག་བས་མི་གཙང་བར་བྱེད་པའི་༽ཁྱི་དང་ཕག་གི་ཤ། །༼ཁྱིམ་བྱ་༽ཟངས་ཀྱི་གཙུག་པད་ཅན་དེ་བཞིན། །༼བདུད་རྩིར་བྱ་སྟེ་༽བཟའ་༼བ་བརྟེན་པའི་ལུག་གཉིས་༽དང་༼ཕྱིའི་༽སྦྱིན་བསྲེག་༼གི་རྫས་དང་༽གཏོར་མ་ཡི་༼རྫས་དང་༽། །༼མི་གཙང་བར་བྱས་ནས་མི་བརྟེན་པ་༽རྣམ་པར་༼བྱ། དེ་ཡང་༽མ་དཔྱད་ཀྱིས་༼མི་གཙང་བར་རྟོག་པ་མེད་པར་༽བྱའོ། །གང་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་བྱས་ནས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་༼ལོ་ཀ་གསུམ་ན་གནས་པའི་དངོས་གྲུབ་༽འགྲུབ་ཅིང་། །༼ལོ་ཀ་འདིར་༽རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་༼ཀྱང་༽རབ་འགྲུབ་༼དབང་དུ་༽འགྱུར༼གཉིས་པོ་རེའི་བཟའ་བའི་སྣོད་ལ་བརྩོད་པ་སྤངས་པ༽། །༼ན་༽དུང་དང་༼ཐོད་པ་གཙང་སྒྲ་ཡིན་པ་བཞིན་༽མུ་ཏིག་ཉ་ཕྱིས་ཏེ། །གསུམ་ཅར་༼སེམས་ཅན་ལ་༽རྒྱུ་མཚན་བྱུང་༼པ་༽ཡིན་༼པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་༽ན། །༼མི་འདྲ་སྟེ་༽ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་༼དངོས་སམ་ཉེ་བའི་རྒྱུའི་མིའི་མིང་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལུས་ཡིན་པས་༽ལུས་ཅན་གྱི། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད། །༼དེ་རིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདི་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གསུང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་མིའི་ཐོད་པ་མགོ་བོ་ལ་རྒྱན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ་༽དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འཆང་། །༼མིའི་རུས་པའི་༽ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་༼དབུ་སྐྲ་ལ་༽རྒྱན་དུ་བྱས། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་༼གི་རྒྱན་དང་སྣོད་གཉིས་ཀ་༽ཡིན་པར་བཤད༼རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་༽། །བརྡ་ནི་༼ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལག་མཆོད་བྱ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་༽ལྔ་བོ་བསྟན་པ་དག །༼གསུམ་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལག་མཆོད་དངོས་བསྟན་༽བསྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལག་གཡོན་གྱིས། །འདི་ནི་དཔའ་བོའི་༼དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་༽རིགས་ལྔའི་བརྡ་སོར་མོ་ལྔ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་་་་་་མཛབ་་བ་་་་འདུས་པ་སྟེ། ལག་པའི་མཆོད་པ་སྟོན། སོར་མོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་༽གནས་ཡིན་ཏེ། །བརྡ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་འཇུག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་༼པའམ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་༽ལས་བྱུང་བ་ཡིན་༼པའི་ཕྱིར༽། །༼ལག་མཆོད་དུས་སུ་སོར་མོ་རྣམས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་བསྟན་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་༽རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐེ་བོར་གནས། །འཛུབ་མོ་དེ་བཞིན་རྣམ་སྣང་མཛད། །གུང་མོར་པད་མ་གར
Chinese
第三十六个字母，与（ཧྣ，梵文天城体：ह्र，梵文罗马拟音：hra，汉语字面意思：ཧྣ）正确结合成为字母。再次，字母（书写时按压ཧ），它们本身（据说这是里鲁的行为）。是实现所有愿望的。然后，从自生（位于头顶的自生ཧ）中取出（ཧ）。在表格中与第五个（ཨུ་）结合。与头顶的 bindu （ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）结合。据说“实现一切愿望”的词语是第二个（第二行……这3……没有收集ཕཊ，据说在下面与一切结合）。在第十九个表格中，用第二十七个打开。与第三个（ཨི་）正确结合。取第三十三个（从ཀ开始数的中间的ཧ）的符号。表格的第二个结合（长ཧཱ）。与（从ཀ开始）第二十个（ན་）正确结合。被认为是美丽的顶峰（ཧྣཱ）。同样，第二十一个。同样，第二十六个（ཡ）。在重复一次的词语中，非常平等地放置并收集。然后收集颠倒顺序的。表格中的第一个（据说放置中间的ཧ的第一个）。与第四个的结尾（第五个是短ཨུ་）正确结合。同样，（ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ཨོཾ། ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）与第十五个一起（结合）。法（需要），意义，欲望和解脱的词语，据说这是第三个（第三行）。与第二个表格的种子（ཨཱ）和第三十六个表格（从ཨ་ལི་开始数的ན་）结合。同样，（从ཀ开始）第二十六个（ཡ）和第三十三个正确结合。与第十三个表格（ཨོ་）结合。表格中的第十个（从中间的ཧ向下数的བྷ）。通过颠倒顺序来获得。表格中的第十九个（从ཨ་ལི་开始，ག）。在第二十三个表格（བ་）上，与第二个ཨཱ正确结合。应该在顶部用 bindu 装饰（变成བཱཾ）。然后抓住水流的种子。第八个也是（从ཀ开始数的）同样的。用火之子来区分（在8的下面）。（四句咒语的）字母用ཧཱུྃ结尾。这被称为三界之王。（通过四个面和四个母亲以及八个的修持）用四个咒语词语来装饰。 （对于每个咒语句）ཨོཾ是所有事物的显现者（收集了སུཾ་བྷ་ནིའི་的咒语）。
English
The thirty-sixth letter, correctly combined with (ཧྣ, Devanagari: ह्र, Romanized Sanskrit: hra, Literal meaning: ཧྣ) becomes a letter. Again, the letters (ཧ pressed when writing), they themselves (it is said that this is Rilu's action). It is the fulfiller of all desires. Then, taking (ཧ) from the self-arisen (the self-arisen ཧ located on the crown of the head). In the table, combine with the fifth (ཨུ་). Combine with the bindu (ཧཱུཾ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: ཧཱུཾ) on the crown of the head. It is said that the words "fulfilling all wishes" are the second (second line... this 3... not collecting ཕཊ, it is said to be combined with everything below). In the nineteenth table, open with the twenty-seventh. Correctly combined with the third (ཨི་). Taking the symbol of the thirty-third (the middle ཧ counted from ཀ). Combine the second of the table (long ཧཱ). Correctly combined with the twentieth (ན་) (starting from ཀ). It is considered the pinnacle of beauty (ཧྣཱ). Similarly, the twenty-first. Similarly, the twenty-sixth (ཡ). In the words repeated once, place and collect very equally. Then collect the reversed order. The first in the table (said to be the first to place the middle ཧ). Correctly combined with the end of the fourth (the fifth is short ཨུ་). Similarly, (ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: ཨོཾ། ཧཱུཾ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: ཧཱུཾ) together with the fifteenth (combined). The words of Dharma (need), meaning, desire, and liberation, it is said that this is the third (third line). Combine with the seed (ཨཱ) of the second table and the thirty-sixth table (ན་ counted from ཨ་ལི་). Similarly, (starting from ཀ) the twenty-sixth (ཡ) and the thirty-third are correctly combined. Combined with the thirteenth table (ཨོ་). The tenth in the table (བྷ counted down from the middle ཧ). Obtain by reversing the order. The nineteenth in the table (ག from ཨ་ལི་). On the twenty-third table (བ་), correctly combined with the second ཨཱ. It should be decorated with bindu on top (becoming བཱཾ). Then grab the seed of the water stream. The eighth is also the same (counted from ཀ). Distinguish with the son of fire (below 8). The letters (of the four-line mantra) end with ཧཱུྃ. This is called the king of the three realms. (Through the practice of four faces and four mothers and eight) decorated with four mantra words. (For each mantra line) ཨོཾ is the manifestor of all things (collected the mantra of སུཾ་བྷ་ནིའི་).
Chinese
的深处也要安忍。嗡，此字倒过来写，下面写 吽 啪 ）。（上面收集的吽，加上这个就变成两个吽，说是收集的图样，说是每个吽字都没有ka）。吽和啪（一切的）放在末尾。（大的）种姓王转轮王的咒语（薄伽梵四面像的咒语）。这没有出现过（在其他续部中），不会出现。即是简略的和吉祥胜乐的和，（如虚空般）胜乐金刚怖畏金刚中。四忿怒尊和（恼怒或卡吒若哈）完全具有（按照阿毗达摩，也成为修法，说是。还有此修法阿毗达摩的足……）。八身以及（吒吉玛……清楚地）。为了守护坛城之义。对于一切恶毒尤其。（念诵并摇动铃铛）仅仅念诵此，（成就与否）不用观察（邪魔们仅仅用密咒）也会被束缚。念诵轮之结合是（十指）。（多种是金刚吒吉尼和空行母海中取出）。是成办一切悉地的果实。嗡 ﺳُﻤ（恼怒）巴尼 ﺳُﻤ巴（确定恼怒）吽 吽 啪（这两个在收集的时候要写，三，心，手……）。（双二）嗡 格里哈纳 格里哈纳 吽 吽 啪。嗡 格里哈纳 巴亚 格里哈纳 巴亚 吽 吽 啪。嗡 阿纳亚 霍（拉回来两个）巴嘎万 瓦吉拉（薄伽梵金刚王的旨意）吽 吽 啪（摧毁的教言，大译师赐予）。吉祥胜乐轮中束缚铙钹的咒语收集仪轨第三十品。（第二十六品中显示守护的誓言，此处用三品显示吃的誓言。从这里开始三品的第一品，修持道之秘密，供养具种姓女的供品，说的是瓦玛呼吸等所显示的吃的誓言的广说）。之后（吃的誓言手供养，其中三，第一是物）大肉（暗示要知道五肉）。（五甘露观想为五智慧。大罪被度到无上之地，说是）一切。（不共同的方面）摧毁
English
Also endure deeply. Om, write this backwards, and write Hum Phat below.) (Adding this to the Hum that was collected will make it two Hums, saying that the collected pattern says that each Hum does not have a ka.) Hum and Phat are placed at the end (of everything). (Great) the mantra of the lineage king who turns the wheel. (The mantra of the four-faced Bhagavan). This has not appeared (in other tantras), it will not appear. That itself is condensed and the most excellent glorious one, and in (as vast as the sky) the most blissful Vajra Terrifier. The four wrathful ones and (the harmful or Khaṇṭa Ro Ha) are perfectly endowed (according to Abhidhamma, it also becomes a method of accomplishing deities, it is said. Also, this method of accomplishment is the foot of Abhidhamma...). The eight bodies and those included (are clear in Ṭa Ki Ma...). For the sake of protecting the mandala. Especially for all the malicious. (Saying and shaking the bell) Even just saying this, (whether accomplished or not) it is not necessary to examine (the obstacles are bound by the secret mantra alone). Reciting the union of the wheel is (ten fingers). (Many are taken from Vajra Ṭa Ki Ni and the ocean of Dakinis). It is the fruit of producing all siddhis. Om Sum (harmful) Bhani Sum Bha (certainly harmful) Hum Hum Phat (these two must be written when collecting, Sam, mind, hand...). (Double two) Om Grihna Grihna Hum Hum Phat. Om Grihna Paya Grihna Paya Hum Hum Phat. Om Anaya Ho (bring back two) Bhagavan Vajra (the command of the Bhagavan Vajra King) Hum Hum Phat (the teaching that destroys, given by the great translator). The thirtieth chapter of the ritual of collecting the mantra for binding the cymbals and drums from the glorious Wheel of Time. (The vow of protection is shown in the twenty-sixth chapter, here the vow of eating is shown in three chapters. From here onwards, the first chapter of the three chapters, practicing the secret of the path, offering the offerings of the woman with lineage, the extensive explanation of the vow of eating shown by saying Vama breath, etc., is shown). Then (the vow of eating, the hand offering, of which three, the first is the substance) great meat (it is implied that all five meats should be known). (The five nectars are visualized as the five wisdoms. Great sins are liberated to the supreme place, it is said) all. (The uncommon aspects) destroy", "seed_mantras": [ { "original_tibetan": "ཨོཾ", "chinese_translation": "嗡", "sanskrit_devanagari": "ॐ", "sanskrit_roman": "oṃ", "meaning": "嗡 (种子字)