Tibetan
ཙམ་འདི་ཉིད་ཐོབ། །འོན་བག་ཆགས་ལས་བཟང་བྱེད་པ་ཡི། །ཆུང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐན་མར་ནས། །དུས་ད་བར་ཁ་ཟས་དཀོར་ལ་བྱས། །དེ་དྲན་ཞིང་གློ་སྙིང་དབང་མེད་འདར། །ལར་རང་དབང་ཆོས་ལ་མ་ཐོབ་པའི། །ལས་ཅི་བྱེད་ངན་འགྲོར་འཕེན་པའི་རྒྱུ། །ཚུལ་མི་ཆོས་བླ་མའི་གཟུགས་བརྙན་མཁན། །མིང་སྤྲུལ་སྐུར་བཏགས་པའི་སྐྱག་ཟན་ང་། །ཆོས་བཤད་བཤད་མང་པོས་གཞན་མགོ་བསླུ། །ཚུལ་ཡིན་ཡིན་རློམ་པས་རང་དོན་བརླག །དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་གདེང་ཚད་མ་ལོན་པའི། །མིང་འགྲོ་དོན་བཏགས་པས་རང་གཞན་ཕུང་། །ཁ་ཆོས་བཤད་མཛེས་ཀྱང་སེམས་དང་འཛོལ། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་ཀྱང་གཡེང་བས་ཁྱེར། །ལས་བཟང་བསགས་སྤྲོ་ཡང་ངན་དབང་ཆེ། །ཚུལ་དགེ་སྒྲུབ་དད་ཀྱང་སྡིག་དང་འདྲེས། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་མེད་སྨྲ་ཡང་། །གཏིང་མཐོ་དམན་ཆགས་སྡང་ཆུ་ལྟར་འཁོལ། །སྤྱིར་ཆོས་བརྒྱད་བླ་གཟུགས་བདག་འདྲ་བ། །རང་སྐྱོན་ཀུན་མི་རོ་བཞིན་དུ་སྦེད། །གཞན་སྐྱོན་མཐོང་ལྷ་དར་བཞིན་དུ་འཕྱར། །ཚིག་སྙན་པོས་རང་མགོ་རང་གིས་བསྐོར། །སེམས་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་ལུང་བསྟན་སྒྲོགས། །ཟབ་གདམས་ངག་མི་ཆོས་ངོ་དགའ་བཤད། །རང་ཉམས་ལེན་རྟོག་པ་འལ་འོལ་ལ། །ཁ་ཕོ་སོ་རྦད་ཁོག་འབྲུག་ལས་ཆེ། །ཚུལ་འདི་སོགས་བྱ་སྤྱོད་མང་པོ་དེས། །རང་རང་གིས་བསླུས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ལར་གདན་ས་མིང་བཏགས་དགོན་ཆུང་དེར། །མིང་ཆུང་ཡང་གཉེན་པོར་སྐུ་སྐྱེ་བཏགས། །ལས་དོན་མེད་རྒྱལ་ཁམས་དཀོར་བསླུ་བསྡུད། །དོན་ཆེ་བ་ཉམས་ལེན་གལ་ཆུང་ཤོར། །ཆོས་ཟབ་དགུ་གདམས་ངག་རྒྱང་བོར་ལུས། །གོམས་ཟོལ་ཟོལ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་ལ་ཐུག །ཚུལ་མ་ཡིན་བྱ་བ་འདི་དག་མང་། །དེ་བསམ་ཞིང་སྙིང་ནས་ཡི་རེ་མུག །སྐྱེ་ཡུལ་གྱི་མི་ཆོས་རྣམ་གཡེང་དེ། །གཞན་ཡུལ་དུ་མེད་སྙམ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ། །ལྟོགས་འཁྱག་གི་དཀའ་བ་ཁྱད་བསད་ཀྱང་། །རྟེན་བཟང་དང་བླ་མ་མཇལ་བྱས་ཤིང་། །རྣམ་དཀར་གྱི་སྨོན་ལམ་ཐེབས་ཙམ་ལས། །སེམས་ཉིད་ནི་གྱོང་པོར་ཐོ་མ་ཕོག །མཐོ་འདོད་དང་ང་རྒྱལ་སྔར་ལས་ཆེ། །ཚུལ་མི་འཆོས་སྔར་བས་མཁས་སུ་སོང་། །དེ་བསམ་ཞིང་སྙིང་ནས་སྐྱོ་ཤས་ལྡང་། །སྤྱིར་གཏམ་དཔེར་བྱི་བ་མ་བརྗེས་ན། །ཁུང་བརྗེས་ཡང་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས། །ཚིག་དེ་ཡི་མདོ་དོན་སེམས་ལ་ཕོག །ད་ཆོས་ཤིག་སྙིང་ནས་བྱེད་སྙམ་ལ། །མིང་ཆོས་སུ་བཏགས་མཚོན་ཆོས་གཟུགས་དང་། །ཁར་རྟོགས་ལྡན་སྨྲ་བའི་སྟོང་སྒྲ་དེས། །རང་མགོ་བསྐོར་བྱས་ན་དགོས་མེད་མཐོང་། །དོན་ཡིན་ལུགས་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ལ། །སེམས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་གཅེར
Chinese
僅僅獲得這些。 然而，從業力中產生善良的， 從妻子所生的口糧開始， 直到現在都將食物視為財產。 想起這些，心臟不由自主地顫抖。 總之，沒有獲得自主修法的， 無論做什麼，都是將自己拋向惡道的因。 行為像人，卻是上師的形象製造者， 名字被冠以轉世靈童的糞便食者我， 用許多佛法開示欺騙他人。 自以為是，卻喪失了自己的利益。 對於生起次第和圓滿次第沒有獲得定解的， 名字冠以利益眾生，卻毀了自己和他人。 口頭上的佛法開示很美妙，但與內心相悖， 心裡雖然信奉佛法，卻被散亂所帶走， 雖然樂於積累善業，卻被惡業所控制， 行為上雖然行善並具信心，卻與罪惡混雜。 口口聲聲說不貪戀此生， 但內心深處的貪嗔卻如水般沸騰。 總之，像我這樣以世間八法為基礎的上師形象， 將自己的所有缺點都像屍體一樣隱藏， 將他人的缺點像神幡一樣高高掛起。 用甜言蜜語欺騙自己。 在沒有獲得心識明現的情況下，宣揚預言， 將甚深口訣說成是迎合人意的世間法。 自己的實修體驗卻是含糊不清， 口氣很大，但內心卻比龍還大。 像這些行為舉止， 難道沒有看到自己欺騙了自己嗎？ 總之，在那座名為寺院的偏僻小寺廟裡， 即使名字很小，也被冠以親戚的轉世。 不做任何事情，只是在各地騙取財物， 重要的實修卻變得微不足道。 甚深九乘佛法和口訣被遠遠拋棄， 習慣性的虛偽到達了極點。 像這些不如法的行為有很多， 想到這些，內心感到厭倦。 認為家鄉的人情世故在其他地方沒有，便遊歷各地， 雖然克服了飢餓和寒冷的痛苦， 也拜見了善妙的聖物和上師， 也僅僅是種下了一些善願， 但心性卻沒有受到任何觸動。 貪圖名利和傲慢比以前更強烈， 行為沒有改變，反而比以前更狡猾。 想到這些，內心感到悲傷。 總之，俗話說，如果老鼠不換， 即使換了洞也沒什麼用。 這句話的要義觸動了我的內心。 現在想從內心深處修法， 但那些名為佛法，外表像佛法， 口頭上說自己是證悟者的空洞聲音， 如果欺騙自己，就會覺得毫無意義。 將事情原本的樣子不做任何改變地放下， 赤裸地面對心性的本來面目。
English
I only obtained these. However, from the karma that produces goodness, Starting with the rations born from my wife, Until now, I have treated food as property. Remembering these, my heart trembles uncontrollably. In short, without obtaining the freedom to practice Dharma, Whatever I do is a cause for throwing myself into the lower realms. Behaving like a person, yet being a maker of images of lamas, I, the dung-eater whose name is labeled as a tulku, Deceive others with many Dharma talks. Presuming to be right, I lose my own benefit. Without gaining certainty in the generation and completion stages, My name is labeled as benefiting beings, but I ruin myself and others. The Dharma talks from my mouth are beautiful, but they contradict my heart, Although my mind is devoted to the Dharma, it is carried away by distraction, Although I am happy to accumulate good deeds, I am controlled by evil deeds, Although I perform virtuous deeds and have faith, they are mixed with sin. I say that I have no attachment to this life, But the greed and hatred deep in my heart boil like water. In general, like me, a lama figure based on the eight worldly concerns, Hides all his own faults like a corpse, Hangs others' faults high like a victory banner. I deceive myself with sweet words. Without gaining manifest awareness of the mind, I proclaim prophecies, I speak of profound instructions as worldly Dharma that pleases people. My own practice experience is vague and unclear, My boasting is loud, but my heart is bigger than a dragon. With these kinds of actions and behaviors, Don't you see that you have deceived yourself? In short, in that remote small monastery named a monastic seat, Even though the name is small, it is labeled as a relative's reincarnation. Doing nothing, just deceiving and collecting wealth from all over the country, The important practice becomes insignificant. The profound nine vehicles of Dharma and instructions are thrown far away, The habitual hypocrisy reaches its peak. There are many of these improper actions, Thinking of these, my heart feels weary. Thinking that the worldly ways of my homeland do not exist in other places, I travel all over the country, Although I have overcome the suffering of hunger and cold, I have also met with auspicious objects and lamas, And have only planted some good wishes, But my mind has not been touched at all. My desire for fame and arrogance are stronger than before, My behavior has not changed, but I have become more cunning than before. Thinking of these, my heart feels sadness. In short, as the saying goes, if the mouse does not change, Even if it changes holes, it is of little use. The essence of this saying touches my heart. Now I want to practice Dharma from the depths of my heart, But those things named Dharma, that look like Dharma, And the empty sounds of claiming to be realized from my mouth, If I deceive myself with them, I see that it is meaningless. Leaving things as they are without any change, Facing the true nature of my mind nakedly.
Tibetan
་ལ་གཏད། །ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་གཏན་ལ་དབབས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་གུ་ཡངས་ལྷུག་པའི་ངང་། །ཚུལ་མི་ཆོས་དགོས་པ་ཆུང་ངོ་བོར། །ཚེ་འདི་ཡི་ཞེན་པས་བསླུས་སོ་བྲོས། །གནས་དབེན་པ་རི་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་དུ། །གཡེང་དབང་དུ་མ་ཤོར་ཆོས་ལ་བརྩོན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ཚགས་བག་ཡོད་ཅིང་། །ཆོས་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྗེ་བླ་མ་གང་དགྱེས་ཐབས་ལ་འབད། །མ་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །རང་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ངེས་དོན་སྤྱོད། །ཚིག་ཉག་ཉོག་གླེང་མོལ་རིང་སྤང་ནས། །དོན་སེམས་ངོ་ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་དྲིལ། །ཚུལ་དེ་འདྲ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་སྨོན་ཅིག །མི་ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཤར། །དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །རང་ངང་ཚུལ་རང་གི་གླེང་འདི་ཡིས། །མི་ཀུན་ཀྱང་བློ་ཁ་ཆོས་ཕྱོགས་ཤོག ། ཞེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྐྱང་འཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་མེ་ལུག་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་སྲོད་ལ་མདུན་གྲལ་སྐབས་སུ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྨྲས་པའོ། ། ༈ གཞན་གྱི་བསྐུར་འདེབས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་བཞེངས་པའི་མགུར། ཨའུ་ཡེ་གསོན་དང་གླུ་དབྱངས་ལ། །འདིར་འདུས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཚོགས་ཆེ་ཕྲ་ཚོ། །རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འོད་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། །སྙིགས་དུས་སུ་འགྲོ་འདྲེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྗེ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་ཡབ་སྲས་དང་། །ཟབ་གཏེར་སྟོན་རིག་གྲུབ་རྣམས་ལ་འདུད། །བུ་མོས་གུས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དེང་མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ཆར་སྐྱེས་པའི། །སྤྲང་རྒྱལ་ཁམས་འཁྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཟུགས། །མིང་ཀུན་བཏགས་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེས། །གླུ་ཤུགས་བྱུང་སྒྲོ་བསྐུར་བྲལ་བའི་གཏམ། །ཟོག་འཆལ་ཚིག་བསླད་མེད་དྲང་པོར་བརྗོད། །ཐུགས་ཡོན་པོར་གྱུར་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །བདག་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤར་མི་གཅིག་ལ། །མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཁོང་ལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པར་མཐོང་། །ཕྱག་ཐལ་སྦྱོར་ཞལ་མཇལ་སུས་ཐོབ་བྱེད། །ཁོང་ལ་ལས་མི་སྡུག་ཐན་དུ་མཐོང་། །སྣ་ལག་པས་འགབ་ཅིང་འཕྲད་ལམ་བྱོལ། །ཁོང་ལ་ལས་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོར་མཐོང་། །ཡིད་གུས་པས་སྐྱབས་འཇུག་བསྔོ་འབྲེལ་ཞུ། །ཁོང་ལ་ལས་དཀོར་ཟན་ཁྲམ་པར་མཐོང་། །སྒོ་བསོད་སྙོམས་སོང་ཡང་ཕྱིར་ལྟས་མེད། །ཁོང་ལ་ལས་ནུས་ལྡན་སྔགས་པར་ཤེས། །བཀའ་ལྷ་སྲིན་བསྲུང་བའི་སྤྲིང་ཡིག་ཞུ། །ཁོང་ལ་ལས་སྔགས་གསར་མཐུ་མེད་མཐོང་། །ལས་མི་མཚམས་བརྙས་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཁོང
Chinese
交付于。六处境显现之相皆得定。离能取所取，于宽广舒畅之境中，视世间法为微小之必要。逃离对此生的执着所欺骗。于寂静处，山间空旷之地，不为散乱所左右，精进于佛法。细致谨慎地对待业果，守护诸法之命脉——誓言。努力令上师欢喜。对所有六道众生生起慈悲。独自一人，无有伴侣，修持真实义。远离无意义的闲谈，将心专注于实修。愿我能行持如是之法。此乃我心中所愿。祈愿此愿迅速实现。以此我之自语，愿众人之心皆转向佛法。这是至尊米拉日巴尊者的修行地，在空宗静处，火羊年（1967）八月十四日傍晚，于前排座位上，策旺诺布所说。 ༈ 应他人请求而生起慈悲所作之歌： 啊呜耶，聆听此歌之声！聚集于此的大小众人。诸族之主，不变光芒。诸佛之本体，莲花生。于五浊恶世，引导众生之化身。嘉瓦噶玛巴父子，以及甚深伏藏师利格珠等，我顶礼。以慈悲垂视具信之女。如今多康康区噶陀所生之，流浪于世间的瑜伽士之身。名为策旺诺布者，以歌声表达无有虚饰之语。无有虚假掺杂，直言不讳。恳请宽容对待心有不悦者。我于法身智慧唯一者，众人显现种种不同之相。有人视其为胜者之化身。合掌敬拜，何人能得见尊颜？有人视其为丑陋之贫困者。以手遮鼻，避开相遇之路。有人视其为善妙之修行者。以虔诚之心祈求庇护、加持与结缘。有人视其为盗用僧财之骗子。即使去乞讨，也无人回头看。有人视其为具力之咒士。祈求护法神降临。有人视其为无力之新咒士。遭受各种轻蔑与侮辱。他
English
Devoted to. The appearances of the six realms are all determined. Free from grasping and clinging, in a vast and spacious state, regard worldly matters as minor necessities. Escape from being deceived by attachment to this life. In solitary places, in empty mountain retreats, do not be swayed by distractions, strive in the Dharma. Be meticulous and cautious in dealing with cause and effect, and protect the life force of all Dharmas—the vows. Strive to please the revered Lama. Generate compassion for all beings in the six realms. Alone, without companions, practice the true meaning. Abandon meaningless chatter and gossip, and focus your mind on actual practice. May I be able to practice in such a way. This is the wish that arises from the depths of my heart. I pray that this wish may be quickly fulfilled. By these words of my own nature, may the minds of all people turn towards the Dharma. This was spoken by Tsewang Norbu in the presence of the assembly on the evening of the fourteenth day of the eighth month of the Fire Sheep year (1967) at Kyangphen Namkha Dzong, the practice place of Jetsun Milarepa. ༈ A song composed out of compassion in response to someone's request: Ah-oo-yeh, listen to the sound of this song! All of you, large and small, gathered here. The lord of all families, unchanging light. The embodiment of all Buddhas, Padmasambhava. In this degenerate age, the incarnate guide of beings. To the Karmapa father and sons, and the profound treasure revealer Rigdzin, I prostrate. Look with compassion upon this faithful woman. Now, born in Kathok, Kham, a wandering beggar yogi. Named Tsewang Norbu, with song I express words free from pretense. Without falsehood or adulteration, I speak directly. Please forgive those who are displeased. To me, the sole Dharmakaya wisdom, people perceive various appearances. Some see him as an incarnation of a victorious one. Who can obtain the opportunity to meet his face with folded hands? Some see him as an ugly pauper. Covering their noses with their hands, they avoid meeting him on the road. Some see him as a virtuous practitioner. With respectful minds, they request refuge, blessings, and connection. Some see him as a swindler who steals monastic property. Even when he goes begging, no one looks back. Some know him as a powerful mantra practitioner. They request a message to the protective deities. Some see him as a new mantra practitioner without power. He suffers various contempt and insults. He