Tibetan
་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཀུན་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས། །ཡི་དམ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་འབད་པ་གནད། །དེ་སྐད་སྒྲུབ་པོ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཡི། །གང་ཤར་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་ཏེ་དོན་ལྡན་པར། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ ཞལ་གདམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས། ཨོཾ་སྭཱསྟི། ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྤྲོ་དང་བསྡུ། །མ་ལུས་བྱེད་པོ་ལག་ན་པདྨོ་ཅན། །དབྱེར་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བར་བསྲུང་གྱུར་ཅིག །གང་ཁྱེད་ཡུལ་དབུས་མཁས་མང་འདུ་བའི་ལྗོངས། །ཐུབ་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་ངུར་སྨྲིག་གོས་ཀྱིས་མཛེས། །སྔོན་བསགས་མ་སྨད་ཤེས་རབ་བསླབ་གསུམ་རྒྱས། །མཚུངས་མེད་མགོན་གྱིས་རྗེས་བཟུང་དམ་པར་ངེས། །བདག་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱིས་དབུལ། །སྐྱེ་དང་སྦྱངས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའང་མིན། །འོན་ཀྱང་མཆོག་གྱུར་མང་པོས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །ཁྱེད་ཞལ་མ་བསྐྱུང་ཙམ་དུ་འདི་སྐད་གསོལ། །རྣམ་དཀར་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དགེ་བའི་ཆོས། །མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་དད་པ་སྟེ། །འདོད་འདུན་མི་ཕྱེད་དག་པའི་དད་པ་ཉིད། །རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མོད། །དེ་ཡང་ཇི་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་མཛད་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྟག་པར་རྗེས་དྲན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞག །ཁམས་གསུམ་གཟུགས་འདོད་གནས་སྐྱེ་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་སྡོམ་ཀྱང་མཁའ་ཁམས་བ་སྤུའི་ཁྱོན། །གཟུགས་མེད་བག་ཉལ་སེམས་ཅན་ཆ་ཤས་ཡང་། །བཟུང་བར་ནུས་མིན་འཁོར་སེམས་རྫོགས་མཐའ་ཅི། །ལུས་ཅན་འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་ལྷ་མིའི་རྟེན། །ཆོས་དཀོན་དེ་ལས་དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལུས། །ངོ་བོ་རྒྱུ་དཔེ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ནས། །རྙེད་པར་དཀའ་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བརྟག །མི་ཡི་ལུས་འདི་ཤིན་ཏུ་འཇིག་སླ་སྟེ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་དང་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །གནོད་མང་ཕན་ཉུང་འཆི་རྐྱེན་དུ་མ་ལ། །བསམ་བྱས་སྙིང་ནས་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། །དེས་ན་ཅུང་ཟད་ཁོམ་ལོང་ལྡན་དུས་འདིར། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་བཞིན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་ལ་མ་བརྩོན་ན། །དོན་མེད་སྟོང་ལས་མཁན་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་འབར་བའི་མེ་འོབས་དང་། །ཚེར་མའི་གདན་དང་ཀིམ་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །ད་ལྟའི་བར་དུ་གདུང་འདི་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །ད་ཡང་དེ་ཡི་བཟློག་ཐབས་མ་འབད་ན། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་འཛིན་འཁྲིའི་ཉེར་ཁེང་བར་མེད་དུ། །གཙེར་འདི་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་རྗེས་ལྟོས། །ཆོས་དབྱིངས་ཁམས་ལ་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རོལ་པ་ལས་གྲུབ་ན། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ངན་སོང་དུཿཁ་དང་། །དགེ་ཡང་བདག་ལྡན་མཐོ་རིས་འགྱུར་བཅས་རྒྱུ། །རྣམ་ཀུན་བདེ་བ་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །དེས་ན་དེ་གསུང་ལས་འབྲས་དམ་པའི་ཆོས། །ཅི་ནུས་སྤྱོད་པ་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྟེ། །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །འདི་གཟིགས་ཐར་ལ་གཤེགས་པར་ངེས་བྱས་ནས། །སྔོན་འགྲོར་མིང་བཏགས་སྣང་ཆུང་འདི་མི་འཛིན། །ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་བསྒོམ་དགོས་ཆོས་མཆོག་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྐབས་གནས་ནི། །མཚུངས་པ་གཞན་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ། །རེ་གནས་གཅིག་པུར་ཁས་བླངས་བློ་ཐག་བཅད། །དེ་ཡང་སྐྱིད་དུས་རང་གི་ཕོ་སྒོ་དང་། །སྡུག་དུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡུས་འཚོང་འདི། །མ་རབས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཏེ། །རང་ཅག་དམ་པའི་ལུགས་སུ་དེ་མི་སྤྱོད། །སྐྱིད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེར་ངེས། །སྡུག་ན་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ལྷག་མ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་གཏད་མེད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཤེས་པར་བྱ་བ་དམ་པའི་རིང་ལུགས་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཐར་པ་ཡང་། །གཉིས་ཏེ་ཆུང་ངུ་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་འབྲས། །ཉན་རང་ཐེག་ཞེས་ངེས་འབྱུང་རྨ་མེད་ཙམ། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའི་ལམ་དུ་མགོན་རྣམས་བཞེད། །ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར་བ་ལ། །མི་བལྟ་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་ངོ་ཚ་ཆུང་། །ཁྲེལ་བོར་ཐ་ཆད་འདི་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞི་བའི་འགོག་པ་ལ་གནས་བགྲངས་ཡས་བསྐལ། །ཕ་མཐའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་སྤྱོད་པའི། །གེགས་འདི་རིང་སྤང་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་འཕགས། །ཀུན་གྱི་གསུང་ན་བློ་ཅན་སུ་ཞིག་འཇུག །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་པོ་ཚུར་གཤེགས་ཐར་པའི་ལམ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་གནས་དམ་པ། །འདི་ལ་ལྷན་ཅིག་ཚངས་པར་མཚུངས་སྤྱོད་མཛོད། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་ལེན་པ་བཟང་མོད་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་བསམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །དེས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་པས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྟག་བསྒྲུབ་འཚལ། །མདོ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྣམས་སུ། །སྨོན་འཇུག་བསླབ་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གསུང་མོད། །མདོར་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ལ་སྨོན་དེ་རྒྱུར་འཇུག །ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་འདུ་བར་རྟོགས། །འཕྲལ་དུ་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་བླང་དང་། །ཕམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་གོས་པ་ཡང་གཅེས། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཤེར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་གཤིས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ཐབས་བསགས་སྦྱངས་ལས་ལ་འབད། །འོན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་དབང་རྣོན་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་འཚང་རྒྱར་བཞེད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་ལམ་རིམ་འཇོག་བསྒོམ་ལུགས། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་མྱུར་བར་འདོད་པའང་མཐོང་། །དབང་བརྟུལ་གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་སོ་གསུམ་དང་། །སྨོན་ལམ་མཐུས་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ངེས། །འདི་ཡི་ཚུལ་མང་མཐོང་དང་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ཞལ་ལུང་ཞིབ་མོར་ཉན་པའང་གནད་དུ་ཆེ། །ཐེག་ཆེན་ཐུན་མིན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག །མྱུར་དེ་རྫོགས་པའི་ལམ་མཆོག་དེར་འཇུག་པར། །སྟོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་གཅེས། །དེ་ཡང་དབང་ཁྲིད་ལུང་གི་རྒྱུན་ཙམ་ལ། །འདྲེས་ཁྱེར་དམ་སེལ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །ཇི་བཞིན་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་ནས་ཞལ་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོར། །གནས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་ནུས་མིན་ཞེས། །དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ནས་གསུངས། །འོན་ཀྱང་སྙིགས་དུས་སྐྱོན་ཡོན་འདྲེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་མང་ན་བླ་མར་བརྟེན་འོས་ཞེས། །ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་འཆང་བའི་མགོན་པོ་དེས། །དོན་དམ་བསྙེན་པའི་གཞུང་དུ་ལེགས་པར་གསུངས། །དེང་སང་མ་བརྟགས་གསར་ངེས་གྱ་ཚོམ་དབང་། །ཤས་ཆེར་སྤྱོད་ན་བཤད་ཚོད་ལས་ཅི་ཞིག །འཇིག་རྟེན་ཕལ་གྱི་ཞག་ཤས་གྲོགས་ལ་ཡང་། །བཟང་དང་ངན་ཞེས་ནན་ཏན་བརྟག་བྱེད་ན། །གཏན་བདེའི་ལམ་མཁན་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་། །གྱ་ཚོམ་མ་ཡིན་བརྟག་དཔྱད་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྔགས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་གཞི་རྟེན་སྨིན་བྱེད་དབང་། །རྒྱལ་བས་རྒྱུད་ནས་གསུང་བཞིན་གྲུབ་པའི་སྲོལ། །མ་ཉམས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མནོས་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་བཅས་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཅགས། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྲོག་རྩ་ནི། །མེད་ཐབས་མེད་པ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བླ་མ་ལ་ཡང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གཉིས། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག །ཡན་ལག་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པར་བལྟ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་གདབ། །ཅི་མཛད་ལེགས་བལྟ་ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན། །དེ་ལ་མི་འདུ་དམ་ཚིག་འགའ་ཡོད་མིན། །ཡི་དམ་
Chinese
观修念诵一切皆是善行的助伴，尽力修持本尊心咒是关键。如是向修行者布施海面前，持明者才旺诺布所说的，愿一切所说之偈句皆具意义，成为证得遍知佛陀之因。萨瓦芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥）！ 祈愿文：普遍胜利之云 嗡 斯瓦斯谛（藏文：ཨོཾ་སྭཱསྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥）！普遍胜利之云舒卷自如，无余成办者，手持莲花之人。无别法轮之怙主，大乐者，愿彼之殊胜菩提恒常守护！您等身处卫藏（今西藏自治区拉萨市及山南地区）贤士云集之地，入于释迦教法，身披赭红色僧衣，往昔所积无垢智慧三学增盛，定为无与伦比之怙主所摄受之圣者。我乃边地之人，生于边陲，缺乏佛法，亦非生来或学识高人一等。然依仗众多殊胜者摄受之恩，斗胆向您等祈请。一切善行之先导，乃是善法，生起一切之基础是信心，对于希求毫不动摇之清净信心，在自相续中生起尤为重要。而如理生起信心之基础，乃是对圆满正等觉佛陀生起信赖，恒常忆念彼之伟大事业功德，置于心之中央。三界有色欲界众生，乃至虚空毛孔之量，无色界习气众生之一部分，亦无法把握，何况轮回之心之尽头？有情众生六道中，暇满人身，较之佛法更为难得，从本体、比喻、数量等诸多方面，以多种方式观察其难得性。此人身极为脆弱，如同乾闼婆城和水泡。痛苦多而利益少，面临诸多死亡之因，深思熟虑，从内心生起无常之厌离心。因此，当稍微有闲暇之时，如同头上着火、怀中抱蛇一般，若不努力于增上生和决定胜之道，岂不会成为无意义之空耗者？轮回之自性如同燃烧的火坑，荆棘的座位和金巴果一般，从无始以来，一直被三种痛苦所煎熬，令人心生厌
English
May all practices of meditation and mantra recitation be conducive to virtuous conduct. The key is to strive as much as possible to practice the heart essence of the yidam deity. Thus spoke Rigpa Dzinpa Tsewang Norbu before the ocean of generosity of practitioners. May whatever verses are spoken be meaningful and become the cause for attaining the omniscient Buddha. Sarva Mangalam! Aspiration: Clouds of Universal Victory Om Svasti! Clouds of universal victory, expanding and contracting at will, the one who accomplishes all without exception, the one who holds a lotus in his hand. The inseparable protector of the wheel, the great bliss, may his supreme enlightenment always protect us! You are in the land of U-Tsang (present-day Lhasa and Shannan regions of Tibet Autonomous Region), a gathering place of many scholars, having entered the teachings of Shakyamuni, adorned with ochre robes. Your past accumulations are flawless, and your wisdom and three trainings are increasing. You are definitely a holy being embraced by the incomparable protector. I am a person from the borderlands, born in the periphery, lacking in Dharma, and not particularly elevated by birth or learning. However, through the kindness of being embraced by many supreme ones, I dare to make this request to you. The preliminary practice for all white deeds is virtue, and the foundation for generating everything is faith. It is extremely important to generate in one's own mind stream the pure faith that is unwavering in its aspirations. And the foundation for generating faith properly is to have trust in the perfectly enlightened Buddha. Always remember the qualities of his great deeds and place them in the center of your heart. All beings in the three realms of form and desire, even the amount of hair pores in space, and even a portion of the formless habitual tendencies of sentient beings, cannot be grasped. What then is the end of the cycle of mind? Among the six realms of sentient beings, the human body with leisure and endowments is even more difficult to obtain than the Dharma. From the aspects of essence, analogy, number, and many others, examine its rarity in various ways. This human body is extremely fragile, like a city of gandharvas and a water bubble. Suffering is abundant and benefit is scarce, and there are many causes of death. Reflect deeply and generate from the heart a sense of impermanence and renunciation. Therefore, when there is a little leisure, like having a fire on your head and a snake in your lap, if you do not strive on the path of higher realms and definite goodness, will you not become someone who engages in meaningless emptiness? The nature of samsara is like a burning pit of fire, a seat of thorns, and a kimpa fruit. From beginningless time, we have been tormented by the three sufferings, causing weariness of the mind.
Chinese
哦！如果现在还不努力寻找对治之法，那么，只要虚空存在，轮回的苦海中，痛苦的执着堆积如山，无有间断地折磨，自己对自己生起悲悯吧！法界中，所有其他的法，都是由因缘和合而成的，不善业所致的恶趣痛苦，以及善业所致的具有我执的天界，都是如此。究竟圆满安乐解脱的妙道，唯有如来教法，别无他途。因此，尽力行持佛陀所说的因果正法，乃是修行的关键。过去诸佛菩萨都是如此，明白了这个道理，确信能够由此获得解脱，不要轻视前行，认为它微不足道。日夜六时都要修持，这才是殊胜的佛法。从痛苦的轮回中解脱出来的唯一依靠，是无与伦比的珍宝三宝。从现在起直到证得菩提果，都将三宝作为唯一的皈依处，坚定不移地发誓。有些人快乐时只顾自己，痛苦时才向三宝祈求，这种卑劣的行为是愚人的做法，我们修行人不应如此。快乐时，要知道这是上师三宝的加持；痛苦时，要知道这是往昔业力的残余。要知道这一切都如梦如幻，这是圣者的行持。从三界轮回中解脱出来的方法有两种，一种是小乘，只求自己获得寂静的果位，称为声闻缘觉乘，仅仅是生起出离心，消除烦恼而已，诸佛菩萨认为这是中等修行人的道。具有父母之情的，三界一切有情众生，正在遭受轮回的种种痛苦折磨，不思救度他们，只求自己获得寂静，真是可耻至极！无耻之徒又能做什么呢？安住在寂灭的境界中，经历无数劫的时间，直到穷尽未来都在修持菩提道，远离这种障碍，才是诸佛菩萨的教诲，有智慧的人应该听从。朋友们，来吧，走上解脱之道！超越有寂二边的，任运成就二利的殊胜佛果，让我们一起修持，获得与梵天同等的果位吧！虽然以仪轨来受持菩提心很好，但最重要的是要生起大乘的菩提心。因此，仅仅以增上意乐，恒常利益无边无际的众生吧！
English
Oh! If we don't strive to find a remedy now, then, as long as the sky exists, in the ocean of samsara, the suffering of clinging accumulates like a mountain, tormenting without interruption, look at yourself with compassion! In the realm of Dharma, all other dharmas are made up of causes and conditions, the suffering of evil destinies caused by non-virtuous actions, and the heavens with self-grasping caused by virtuous actions, are all like this. The excellent path of ultimate and complete happiness and liberation is only the teachings of the Tathagata, there is no other way. Therefore, striving to practice the pure Dharma of cause and effect spoken by the Buddha is the key to practice. All the Buddhas and Bodhisattvas of the past were like this, understanding this principle, and being certain that one can attain liberation through it, do not despise the preliminaries, thinking they are insignificant. One must practice six times day and night, this is the supreme Dharma. The only refuge to be liberated from the cycle of suffering is the incomparable precious Three Jewels. From now until the attainment of enlightenment, take the Three Jewels as the only refuge, and vow with unwavering determination. Some people only care about themselves when they are happy, and only pray to the Three Jewels when they are suffering. This base behavior is the practice of fools, we practitioners should not do this. When happy, know that it is the blessing of the Guru and the Three Jewels; when suffering, know that it is the remainder of past karma. Know that all of this is like a dream, this is the conduct of the holy ones. There are two ways to be liberated from the three realms of samsara, one is the Hinayana, which only seeks to attain the peaceful fruit for oneself, called the Hearer-Pratyekabuddha Vehicle, which is merely generating renunciation and eliminating afflictions. The Buddhas and Bodhisattvas consider this to be the path of the intermediate practitioner. Sentient beings in the three realms who have the nature of parents are suffering from the torment of various sufferings of samsara, not thinking of saving them, but only seeking to attain peace for oneself, it is extremely shameful! What can shameless people do? Abiding in the state of quiescence, spending countless eons of time, practicing the Bodhisattva path until the end of the future, abandoning this obstacle, is the teaching of the Buddhas and Bodhisattvas, wise people should listen. Friends, come, walk the path of liberation! Transcending the two extremes of existence and peace, the supreme fruit of the Buddhas, which spontaneously accomplishes the two benefits, let us practice together and attain the same state as Brahma! Although it is good to take the Bodhicitta with rituals, the most important thing is to generate the Bodhicitta of the Mahayana. Therefore, with only the intention of higher thought, constantly benefit limitless beings!