Tibetan
་ཉམས་རྟོགས་ཆ་ཤས་ཙམ། །ལྕགས་ཕག་བྱང་ཆུབ་དུས་ཆེན་ས་ག་ཡི། །ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་བཅུ་གཉིས་སྔ་ཆ་རུ། ། ༨༣ རབ་ཏུ་གུས་པས་གླུ་དབྱངས་བླངས་པ་དེ། །སྨྲས་པའི་ཡིག་རིས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་ཞིག །ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་དེས་བགྱིས། ། ༨༤ ཚིག་འདི་དྲེགས་པ་ང་རྒྱལ་ཆེ་འདོད་སོགས། །ཆོས་བརྒྱད་སྣང་བས་དབེན་པར་སྙམ་ན་ཡང་། །ལོག་རྟོག་ཅན་གྱི་ཟོག་དང་ང་རྒྱལ་ཚིག །བཟུང་ཡང་ལས་མེད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་འགྲོ་ཤོག ། ༨༥ རང་གི་ངང་ཚུལ་གཞན་བློར་ཤོངས་དཀའ་ཡང་། །འགའ་ལ་ཕན་སྙམ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ཡིས། །ཉམས་ལེན་མྱོང་བ་ཆ་ཤས་སྨྲས་པ་འདིས། །སློབ་མའི་མོས་གུས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ། ༨༦ ནོངས་གཞན་མ་མཆིས་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་ཡི། །ཉེས་སྐྱོན་སྲིད་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ལ། །མཐོལ་བཤགས་འདི་ཕྱི་བར་དོར་སྒྲིབ་མེད་པར། །དག་ཚངས་ཡིད་བཞིན་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། ། ༨༧ དགེ་མཆིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ་བའི་མཐུས། །ཡིན་ལུགས་མ་འཁྲུལ་ལྟ་བ་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་བྲི་མེད་གོང་དུ་འཕེལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་དེ་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། ། དགེའོ། ། དེ་ལྟར་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འགའ་ཞིག་འཕགས་པ་ཝ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ཚུལ་དུ་གླུར་བླངས་པ་སྟེ། སླར་གཙང་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའི་ནུབ་རྒྱུད། གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྷུ་ཊ་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བསྲེས་ཤིང་ཞུ་དག་ཡང་བྱས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔ་མི་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དུ་ཁ་བསྐུ་བ་ཚིག་བསྒྱུར་བཅོས་སླད་འདྲ་མིན་བཅོས་པ་དང་། རང་ལ་ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་པར་འདི་མ་གཞི་འཐུ་རྩོམ་པ་བྱས་ན། དེའི་སྲོག་རྩའི་སྦུ་གུ་དམ་ཅན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོད་ཅིག །ས་མ་ཡ་དམ་རྒྱ། རང་མ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། ། ༈ ཞལ་གདམས་མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། ཨ་ཧོཿ གཞི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་སྐད་པ་དེ། །འགྲོ་དུས་ཁམས་དབང་སྐལ་དུ་མའི་དོན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་མེད་ཉིད་གསུངས་ཏེ། །མཐོ་ཐེག་དགུའི་ལྟ་བ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་གདོད་མའི་གཤིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཤིང་། །དཔེ་ཚིག་བརྗོད་བློ་བསམ་ཡུལ་འདས་ལ། །ལམ་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དེ། །ཕྱག་ཆེན་པོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྫོགས་ཆེན་པོས་ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཞེས། །དོན་མཐའ་མེད་དབུས་མེད་རྟག་ཆད་མེད། །ཡིད་བྱེད་པ་ཀུན་བྲལ་མཐའ་བཞི་འདས། །ཡུལ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྩ་བ་སྟོང་། །དོན་འདི་ཞེས་སུས་ཀྱང་མཚོན་མེད་ཅིང་། །རྣམ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ལྡན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །ཕྲ་གསལ་ལ་ཟབ་ཞི་འོད་གསལ་བ། །དེ་གཞི་གནས་སྐབས་སུ་ཀ་དག་ཅེས། །སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་སྐྱོན་ཡོན་མིང་ཡང་མེད། །གཞི་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། །དག་མ་དག་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་གྲུབ། །དོན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཞེས། །ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །རང་བཞིན་དང་གྲོལ་འཁྲུལ་ཐུགས་རྗེ་སྟོན། །ཡང་དག་ལ་བརྗོད་བྱ་ཀུན་ལས་འདས། །སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་གནས་ཀུན་བྲལ། །དེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཞེས་བྱ། །ལྟ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་མིང་དུ་གྲགས། །ལམ་བསྒོམ་པ་རུ་སྐད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །དོན་དྲིལ་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་འདི། །གཟོ་བཅོས་མ་སྐྱོན་གྱིས་ཡང་མ་བསླད། །ཡིད་ཆེད་གཉེར་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་འཁྲུལ་བའི་དབང་དུ་ཡང་མ་ཤོར། །འདས་མ་འོངས་རྣམ་རྟོག་བསུ་གཅོད་མེད། །དུས་ད་ལྟའི་ཤེས་པར་བརྟག་ཞིབ་བྲལ། །དེ་རང་བབ་ཡེངས་བསྒོམ་བྲལ་བར་བཞག །འདི་གསལ་ལོ་སྟོང་ངོ་བསམ་དུ་མེད། །གནས་འགྱུ་ཞེས་སྤང་བླངས་དགག་སྒྲུབ་བྲལ། །རིག་རང་ངོ་གཉིས་ལ་མ་བཅོས་འཇོག །འདི་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ལགས། །དོན་ངོ་བོར་དེ་ལས་གཞན་མེད་ཀྱང་། །དེ་གོ་མྱོང་རྟོགས་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཀྱི། །ལམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཞེས་དྭགས་པོས་བཞེད། །བཀའ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེར་ཉམས་བཞིར་གྲགས། །ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་རྐྱེན་གྱི་བསྐྱོད་མེད་པ། །གནས་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ནང་གཉིས་འཛིན་འཕྲོ་རྒོད་བྱིང་རྨུག་གི །རྒོལ་མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བར་སྣང་སེམས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཆོས་ཀུན། །མཉམ་གྱུར་ལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་མྱོང་། །ཆོས་ཆོས་ཅན་བྱ་བ་ཀུན་ཟད་པར། །ལྷུན་གྲུབ་པས་བསྒོམ་མེད་ཡིད་ནོ་སྐད། །ཆོས་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གཞུང་སྟེ། །མདོ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལས། །ཡུལ་གང་བགྲོད་བློ་ཡིས་ལྟོས་གཞི་མེད། །དོན་རང་རིག་ཅོག་བཞག་གཅིག་ངང་རྫོགས། །ཕྲ་རགས་སྦོམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །རྐྱེན་རང་ཁར་བཏང་བ་ཡང་མི་འཚལ། །དེ་སྤང་ནས་འཇོག་པ་ཡང་མ་ལགས། །དོན་གཉེན་པོ་སྟོན་རྒྱུ་ཡང་མ་མཆིས། །དེ་གནས་ནས་བསྐྱུར་བ་ཡང་མིན་ཏེ། །ཁམས་རང་བབ་ངོ་ལ་རང་ཞལ་བལྟ། །སེམས་མ་རིག་འཇམ་དབང་མ་ཤོར་ལ། །དོན་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །མཚོ་མཚོ་རླབས་ཆུ་ལ་རོ་གཅིག་ལྟར། །སེམས་སེམས་བྱུང་རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུར་འདྲེས། །བདེ་མི་རྟོག་གསལ་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་། །སེམས་རང་ངོ་རྣལ་མ་ངང་ཉིད་ལ། །སྒོམ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞི་གནས་ཞེས་གནས་ཆེའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ལྷག་རང་མཐོང་བྱུང་བ་གཟའ་སྐར་བཀྲ། །འགྱུ་འགྱུ་བྱ་ཡུལ་མེད་རང་ངོ་ཤེས། །ཤེས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྤུར། །འདི་བརྗོད་བྲལ་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་རྩེད། །ལམ་གེགས་སེལ་བླ་མར་མོས་གུས་བསྣུན། །འགྲོ་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །དུས་ཀུན་ཏུ་ཡེངས་མེད་གཉུག་མར་བཞག །འདི་བསྒོམ་བྱ་ཀུན་སྙིང་སྒོམ་བྱེད་བྲལ། །དོན་རང་རིག་གཉུག་མའི་བབས་ཉིད་དང་། །བཅོས་མེད་པར་བཞག་འདི་སྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ཡང་། །ཕྱི་འགྲོ་བའི་དངས་འདྲེན་འདུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ནང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་བརྩོན། །གསང་ཐབས་ལམ་རླུང་ཐིག་གནད་དུ་བསྣུན། །དེ་ཁོ་ན་ཕྱག་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དྲིལ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཤན་དབྱེ་ཞིང་། །ཆོས་སྲོག་རྩ་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ཞིབ། །སྤྱོད་ཀུན་ཀྱང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་དེར་འདུས། །མིང་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་སྒྲ་ཆེ་ཡང་། །སྔར་མེད་གཅིག་གསར་དུ་བྱུང་མེད་དེ། །རིག་རང་ངོའི་ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཚེ། །སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་འབྲས་བུར་བརྗོད། །དོན་རེ་མེད་དོགས་མེད་འབྲས་བུའི་གདེངས། །ཆོས་བརྗོད་བྲལ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་གདེང་། །སེམས་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་གདེང་། །རྩལ་གང་ཤར་ལམ་ཁྱེར་སྤྱོད་པའི་གདེང་། །མིང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་གྲགས་པ་ཀུན། །ཡུལ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་གཉུག་མ་ཉིད། །རིག་མ་བཅོས་རང་ངོ་འདི་རང་སྟེ། །བློ་བཅས་བཅོས་ཐ་སྙད་དབྱིངས་སུ་ཡུལ། །ཨེ་མ། མཆོག་དམན་པ་དེ་ཡི་གསུང་ངོ་ཉིད། །ལྕོགས་མ་སྤོབས་པས་ན་མཚོན་ཙམ་དུ། །གཞི་ལམ་འབྲས་ངང་ཚུལ་ས་བོན་ཙམ། །རྗེ་མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཉིད། །ཐོས་མཐུ་ཡི་རང་ཉམས་གོ་རྟོགས་ལས། །ཤར་བཞིན་དུ་གང་ཤར་ཆུ་བབ་ཉིད། །གླུར་འབུལ་བ་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། །འགྲོ་དོན་དུ་ཞབས་པར་བརྟན་གྱུར་ཤོག ། ཞེས་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཞྭ་དམར་བ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཅུང་ཆོས་ཀྱི་སྲས་དམ་པ་ཟྭ་ཕུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་གར་དབང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྲས་པའི་ལྷ་རེག་གངས་རིའི་མདོག་ཅན་བཅས་ཞལ་གདམས་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཕེབས་པ་ལྟར། འཕྲལ་དེར་མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནགས་ལྗོངས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས་ས་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཚེས་བཟང་པོར་ར་ལ་ནས་ཕུལ། ༈ ཞལ་གདམས་མདོ་རྒྱུད་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ། ཨེ་མ། སྙན་ལེགས་པར་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྔོན་རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱིས་མངའ་རིས་སྟོད། །ཡུལ་གློ་བོར་དལ་འབྱོར་ཡང་དག་ཐོབ། །ལས་བཟང་འཕྲོ་དམ་ཆོས་སྔགས་དང་མཇལ། །སྔོན་ཟབ་དགུ་ཐོབ་པ་རྗེས་ཡི་རང་། །མགོན་དེ་རྣམས་གསུང་གསང་བདུད་རྩི་མཆོག །ཐོབ་ལས་ལྷག་བདག་གི་ཞལ་གདམས་ཅི། །འོན་ཀྱང་ཡང་གསུང་ངོ་མ་ལྕོག་ཙམ། །ཚིག་ཉུང་ངུ་མཚོན་པ་ཞིག་འབུལ་ན། །ཆོས་མདོ་རྒྱུད་ཐེག་ཀུན་སྙིང་པོ་ནི། །སྐྱབས་ཀུན་གཙོ་བླ་མར་རག་ལས་ཤིང་། །དེ་དགྱེས་ཐབས་ལས་ཀུན་དང་དུ་ལོངས། །སྙིང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་བསྐྱེད། །དུས་ཀུན་ཏུ་བྱིན་བརླབ་དབང་བཞི་ཞུས། །དམ་སེལ་མེད་སྙིང་སྲོག་ལྟར་དུ་བཅའ། །མཐར་རང་སེམས་བླ་མ་དབྱེར་མེད་བལྟ། །འདི་གནད་འགག་ཀུན་གྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གང་བསྒོམ་ཡང་། །འདི་མེད་ཐབས་མེད་དོ་མོས་གུས་གཅེས། །ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །བསྒོམ་གསུང་ཡང་ཡང་དག་ངོ་བོ་ལ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་མི། །ལྕགས་ཕ་བོང་སྒོམ་ཀྱང་གོལ་པ་མེད། །དོན་སྐྱེ་མེད་མ་གཏོགས་བློ་ཆུང་འགའ། །ལྷ་སྣང་སྟོང་བསྒོམ་ཡང་གཟུགས་མེད་ཁམས། །དོན་དེས་ན་ཞེན་འཛིན་ཡུལ་མེད་པའི། །ཆོས་སྐྱེ་མེད་རྩལ་འདོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །ལམ་རྫོགས་རིམ་རྩལ་འདོན་རླུང་ཐིག་ཡང་། །མདོར་དྲིལ་ན་སྟེང་སྒོ་འོག་སྒོ་གཉིས། །གྲོལ་ཐབས་ལམ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྟེ། །སྟེང་གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་ལོངས། །འོག་ཐབས་ལམ་བདེ་ཆེན་སྐད་པ་ཡང་། །བུམ་བཟང་མཚུངས་དབྱིབས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བསླབ། །གསང་དབང་མཚུངས་དཀར་ཆ་དཀྱིལ་འདྲེན་བཀྲམ། །ཤེར་དབང་མཚུངས་དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། །ཀུན་ཚིག་དབང་དང་བསྟུན་རྫོགས་རིམ་གཅེས། །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཡང་། །མདོར་དྲིལ་ན་ཁྲེག་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །ཁྲེད་ཆོད་ཅེས་དེ་ནི་རང་རིག་དོན། །བསམ་དམིགས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དོན་མཚོན་མེད་བརྗོད་མེད་བློ་བྲལ་བ། །དེ་ཅོག་བཞག་བཞི་ཡི་ངང་དུ་སྐྱོངས། །ཐོལ་རྒལ་ཞེས་སྒྲོན་དྲུག་སྣང་བ་ཡང་། །བརྡ་རྟགས་དོན་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པ་སྟེ། །དོན་རང་རིག་རང་མདངས་དབྱིངས་སུ་སྣང་། །འདི་ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཆོས་གཞན་གྱི་རླུང
Chinese
仅仅是少许的体验证悟。 在铁猪年（无明确纪年）的吉祥萨嘎达瓦节的 上半月十二吉日里， 83 极其恭敬地唱诵了这首歌。 所说的文字，经历了多次转世。 与业愿相关的有缘心子， 邬金钦列丹增华所作。 84 如果认为这些话语远离了傲慢自大等 八法之念， 即使抓住邪见者的虚伪和傲慢之语， 也无妨，愿成为菩提之因。 85 自己的习性难以被他人理解， 但为了利益一些人，以善良的意愿， 讲述了少许的修持体验， 愿以此增进学生的虔诚和缘起。 86 如果没有其他的过失，宣扬了秘密， 若有罪过，在具有智慧之眼的尊者面前， 忏悔今生来世中阴的无遮障， 愿如意清净地获得解脱。 87 愿以此善根，回向给虚空般的众生， 如实无谬地证悟见地。 愿地道功德毫无减少地增长， 愿获得如同普贤王如来一样的境界。 善哉！善哉！善哉！ 如此，将自己的一些体验，在圣者瓦谛面前，以曼陀罗的形式歌唱。之后，在后藏拉堆绛的西面，成就者的修行地不丹，将各种偈颂混合，并再次校对，书写者还是之前的那个人。如果有人为了在其他宗派中炫耀，而篡改词句，或者自己没有生起体验，就抄袭本文，那么，愿其命脉的守护神和傲慢者们将其斩断。萨玛雅，誓言印。对于不信仰的人，要珍视此文，对于那些充满邪见疑惑的人，要保密。 ༈ 无与伦比的上师的口诀。 ཨ་ཧོཿ 啊吙！ 所谓的基础见之实相， 是众生在轮回时，因根器、能力和福报不同而产生的。 诸佛曾说其不可估量， 虽有九乘之高的见解之称， 但究竟的本性， 即使是佛陀也无法完全照见， 超离了譬喻、言辞、表达和思维。 轮回与涅槃一切的蓝图， 大手印称之为俱生本元， 大圆满称之为原始清净之实相， 意义无边无尽。
English
Just a small part of experiential realization. In the auspicious Saga Dawa festival of the Iron Pig year (no specific year given), On the early part of the twelfth auspicious day, 83 Utterly respectfully, this song was sung. The written words spoken have gone through many lifetimes. This was done by Orgyen Trinley Tenzin Pal, the fortunate heart-son connected by karma and aspiration. 84 Even if one thinks that these words are devoid of arrogance, pride, and the like, And free from the appearance of the eight worldly concerns, Even if one grasps the deceit and arrogant words of those with wrong views, It doesn't matter, may it become a cause for enlightenment. 85 Although one's own nature is difficult for others to understand, Thinking to benefit some, with good intentions, By speaking of a small part of experiential practice, May this increase the devotion and auspicious connections of the students. 86 If there are no other faults, and the secret is proclaimed, If there are any shortcomings, before the one with the eye of wisdom, May there be confession and purification of obscurations in this life, the next, and the bardo, And may one be liberated in a pure and wish-fulfilling manner. 87 Through the power of dedicating this virtue to beings as vast as space, May one realize the view correctly, without error. May the qualities of the grounds and paths increase without diminishing, May one attain the state of Samantabhadra. Good! Good! Good! Thus, some of my own experiences were sung as a mandala offering before the noble Vati. Later, in the west of Lato Jhang of Tsang, in Bhutan, the place of practice of accomplished ones, various verses were mixed and proofread again, and the scribe was the same person as before. If someone, in order to show off in other schools, alters the words, or if they copy this text without having any experiential realization themselves, may the oath-bound protectors and arrogant ones sever their life force. Samaya, oath sealed. This text should be cherished by those who do not have faith, and kept secret from those who are full of doubt and wrong views. ༈ Oral Instructions, the Peerless Lama's Teachings. ཨ་ཧོཿ Aho! That which is called the nature of the ground of view, Is for the sake of the different faculties, powers, and fortunes of beings in samsara. The Victorious Ones have said it is immeasurable, Although it is known as the view of the nine vehicles, The ultimate nature itself is primordial. Even the Buddhas themselves have not fully seen it, It is beyond example, words, expression, and thought. That which is the blueprint of all of samsara and nirvana, Maha Ati calls it the co-emergent original nature, Maha Dzogchen calls it the nature of primordial purity, Its meaning is endless and limitless.
Chinese
無時無常斷，意念皆離越四邊， 無境無基斷根源，此義無人可詮顯。 一切殊勝具足善逝藏，細微明澈深寂光燦爛， 彼基位時稱本淨，離諸過失無垢染。 基顯現稱任運成，清淨不清淨，一切顯現基。 義本質自性大悲藏，本質無有迷亂名， 自性及解脫，迷亂示大悲。 真實超越一切言詮，生滅與去來，皆離處所。 彼原始之本性，名之為基。 見解之名詞安立，道修持亦如是宣說。 義總攝此自心本元，未經造作亦無垢染， 無有特意勤作修持，亦未曾落入迷亂。 無有過去未來之分別，亦無迎接斷絕。 無有對現在之覺知作觀察，彼自安住，離散亂修持。 此明空無可思議，安住遷動，無有取捨取捨。 覺性自面，無作安住，此乃一切勝者之足跡。 義本質無異於此，然彼證悟體驗解脫之， 道瑜伽四者，達波所許，噶舉大圓滿心部，稱之為四種體驗。 外在六聚，無有因緣之動搖，彼處即為專一瑜伽。 內在二取，無有掉舉昏沉之侵擾，無有對治，即為離戲瑜伽。 中界心輪，輪涅二者諸法，平等融合，體驗多數為一味。 法與有法，一切作用皆已窮盡，任運成就，故說無修意。 乃大手印與大圓滿二者之道軌，於此當下之覺知， 於任何所行之境，皆無有心識之依恃。 義自覺安住於一，即已圓滿，微細粗大之心識分別， 亦無需任其隨緣而逝，亦非捨棄而安住。 義無有對治可宣說，亦非捨棄彼處， 於自性本然之狀態中，觀看自面。 心識未落入無明之掌控，義無作本元，安住其中。 如海與海浪，水性同一味，心與心