Tibetan
མ་དགྱེས་དགེ་བ་གང་སྒྲུབ་ཀུན། །ས་བོན་མེ་ལ་བསྲེག་པའི་ལྗང་བུ་འདྲ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་བླ་མར་གུས་ཀྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཞལ་གདམས་ཚུལ་འདི་རང་འདྲ་བའི། །བློ་རྨོངས་ཉམས་མྱོང་དམན་ལ་ཕན་སྙམ་ཕྱིར། །རྒྱལ་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་ཞལ་ལུང་ཁྱད་པར་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་གསུང་གི་མན་ངག་ཉིད། །རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། །སྨྲ་ལས་མི་ཤེས་མཁས་འདོད་ཚེ་འདི་ཡི། །བསྟོད་སྙན་གྲགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མིན། །འདི་ལྟར་སྟོན་ལ་གཏན་ཚིགས་ལུང་དང་ནི། །མན་ངག་ཆེ་བའི་ཚིག་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག །བརྗོད་པར་ཡི་གེར་འཇིགས་པས་མ་སྨྲས་ཤིང་། །སྤྱིར་ཡང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཚིག་སྐམ་པོ། །འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་ཡང་འཆི་དུས་སྟོང་སྐད་ཡིན། །ཉམས་ལེན་མཐུན་ན་རྒྱལ་གསུང་ཚིག་རེས་མཆོག །རྒྱལ་བའི་གསུང་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །བློ་རྨོངས་བདག་གི་ཚིག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོན་ཏེ་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྕོག་ཙམ་འདི་སྨྲས། །འདི་ནི་ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་བུ་རེ་ལས། །འཕྱར་ཆོས་བྱེད་ན་དེ་སྲོག་མ་དམ་གཟས། །རོལ་མཛོད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་དམ་ཛཿཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག ། གཉག་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ངོར་ཞེས་མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སྟག་བུའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རིགས་རྔུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཤིང་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཤར་འཇམ་དཔལ་གླིང་ག་ལ་བ་དེར་སྦྱར་བའི་ཡིག་རིས་ཨོ་རྒྱན་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བགྱིས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། ༈ མང་ཡུལ་སའི་ཐིག་ལེ་སྐྱིད་གྲོང་འཕགས་པ་ཝ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་སྔགས་འཆང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་མཎྜལ་ཚུལ་དུ་སྒྲོ་བསྐུར་དང་བྲལ་བའི་གླུ་ཕུལ་བ་སྙན་པའི་ཏམྦུ་ར་སེང་གེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས། ༈ མང་ཡུལ་སའི་ཐིག་ལེ་སྐྱིད་གྲོང་འཕགས་པ་ཝ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་སྔགས་འཆང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་མཎྜལ་ཚུལ་དུ་སྒྲོ་བསྐུར་དང་བྲལ་བའི་གླུ་ཕུལ་བ་སྙན་པའི་ཏམྦུ་ར་སེང་གེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་སྟོང་དབུས། །རང་རིག་དྲན་མཆོག་དྭངས་མའི་མགོན་པོ་ཆེ། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོར་འདུད། ། ༡ བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཆ་ཤས་ཞུགས་པའི་མཐུས། །མན་ངག་ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་བགྱི་ཡི། །ཆོས་བསྲུང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྩོལ། ། ༢ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མངོན་གྱུར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་སྣང་བའི་ཉམས་ལེན་ཏེ། །ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལ་འདུད། ། ༣ རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཐུགས་མཚོར་ཉེར་རོལ་ཞིང་། །བདག་བློར་ཆ་ཤས་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བདག་མིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་ཀུན་དང་། །བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་བརྒྱུད་བཅས་ཤིང་། ། ༤ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་པའི། །རྒྱུད་ལ་ཇི་བཞིན་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི། །ཐེག་དམན་ལམ་ལ་བྱེ་སྨྲ་མདོ་སྡེ་གཉིས། ། ༥ རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་པ། །རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨྲ་བའི་མདོ་སྡེ་པ། །དེ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་འདོད་པའི་སེམས་ཙམ་པ། ། ༦ རྣམ་ཤེས་བདེན་མེད་འདོད་པའི་དབུ་མ་པ། །མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གཉིས། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་བར་པ་ངེས་དོན་གྱི། །དགོངས་དོན་ཐལ་འགྱུར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ། ། ༧ གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་གྱི། །མཐར་ཐུག་རྣམ་རིག་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་བསྟན། །དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་དོན། །ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་མཆོག་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྡེ། ། ༨ ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་དང་། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས། །མཁས་མཆོག་ཐུན་མིན་མང་པོའི་བཞེད་གཞུང་ཡིན། ། ༩ དེས་ན་རྣམ་རིག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡི། །བཞེད་པ་རྒྱུ་ཡི་སྐབས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ཁྱབ་པར་འདོད། ། ༡༠ ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ། །གཏན་ཕབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་སྦྱང་བར་འདོད། །འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གློ་བུར་དྲི་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་འདོད། ། ༡༡ དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་གཞན་སྟོང་། །རིག་རྒྱུན་ཆོས་སྐུ་རྟག་པས་གཞན་སྟོང་བརྗོད། །མདོར་ནི་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་མགོན་བཅུད་དུ། ། ༡༢ རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་བཞུགས། །དེ་ཡོད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བས་ཀུན་གཞིར་གྲགས། །དེ་མདངས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་འཛོམས་ལ་ལམ། །ཟེར་དེ་དེ་ལྟའང་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་སྤངས། ། ༡༣ གང་ཟག་འཁྲུལ་ཟད་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་སྤངས་ཚེ། །གང་ཟག་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་ཏེ་སྔ་མའི་ཤུགས། །གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུར་བརྗོད། །རིག་པ་ལམ་གཞན་དང་འདྲེས་དབྱིངས་གཅིག་འདོད། ། ༡༤ དེ་ནི་མདོ་ཆོས་གྲུབ་མཐའི་རྩེ་མོར་བཞེད། །བླ་མེད་སྔགས་རྒྱུད་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྱོར། །དེས་ན་བློ་ངན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་ནས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་ལམ། ། ༡༥ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཇོ་ནང་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ལྟ་བའི་ལམ་འདིར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇུག་ཅིང་དེ་ཡི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་མཆོག །བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། ། ༡༦ ཡང་ཅིག་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་འཛིན་མ་འདིར། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ལྷ་རྗེ་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ། ། ༡༧ རྒྱ་ཆེན་གཏིང་ཟབ་འཆད་ཚུལ་མང་ན་ཡང་། །དཔལ་ལྡན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྟོད་འབྲུག་༼རྒོད་ཚང་པ་ཡབ་སྲས། ༽སྨར་ཀམ་གྱི། །༼སྨན་ཚང་པའི་ལུགས། ཀམ་ཚང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས། ༽ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་བདག་བློར་ཅུང་འབབ་མཐུས། །རང་གི་རྟོགས་ཚུལ་ཆ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་ཀྱི། ། ༡༨ མཚན་ལྡན་བླ་མས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི། །སྲང་གསུམ་རྐྱེན་བཞི་ལ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གནད། །ལེགས་བརྟེན་མཆོག་ཏུ་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་ནས། །གནས་འགྱུ་རིག་པའི་རང་ཞལ་གཏན་ལ་ཕབ། ། ༡༩ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཞི་གནས་ཉམས་མྱོང་རྒྱས། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ལྷག་མཐོང་རང་རྩལ་འཕྱོ། །རྩེ་གཅིག་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤེས། །སྤྲོས་བྲལ་འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྟོང་། ། ༢༠ རོ་གཅིག་སྣང་སེམས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས། །སྒོམ་མེད་སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་སྟོར། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་ཉམས་ལེན་ངང་ཚུལ་དེ། །བླ་མའི་མཐུ་ཡིས་ད་ནི་ཅུང་ཟད་གོ ། ༢༡ ཡང་གཅིག་གསོན་དང་ཁོ་བོའི་ཉམས་ལེན་མཐིལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དེ་འདི་སྐད་དོ། །བུ་ཆུང་སྐྱེས་དུས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་དང་། །ད་ལྟ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཉིས། ། ༢༢ རང་ངོ་ཤེས་དང་མ་ཤེས་ཁོ་ན་ལས། །བསལ་བཞག་མེད་པའི་རོ་མཉམ་གདེང་ཚད་སྐྱེས། །ཐ་མལ་གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པ་དེ། །གོལ་ཤོར་ལས་འདས་རང་སེམས་རང་ཞལ་མཐོང་། ། ༢༣ ཡུལ་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་མི་སྤྲོས་གང་ཡང་མེད། །འགལ་འདུ་ལྟར་དུ་སྣང་ཡང་འགལ་བ་མེད། །ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱག་ཆེན་རྒན་པོ་བདེ། ། ༢༤ ཡང་ཅིག་ཟབ་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་མཐར་ཐུག་པ། །རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་སྟེ་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་ཧྲུལ་པོར་བཏང་། ། ༢༥ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དྲང་ཐད་བསྟན་པའི་ཆོས། །བླ་མེད་བླ་མ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་། །པད་འབྱུང་བི་མའི་བཞེད་གཞུང་ཇི་བཞིན་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་མཁྱེན་རབ་ཟུར་ཕུད་ཅན། ། ༢༦ གང་གི་བཀའ་སྲོལ་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་གཅིག །འཐུང་བས་མྱོས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཐ་དད་མི་དམིགས་དད་དམ་གཞིར་བརྟེན་ནས། ། ༢༧ ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཟབ་གནད་དུ་མས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ། །ཡང་ཁྱད་སེམས་ཀྱི་ཁོང་བུ་གཉིས་སྣང་ཡིད། །བློ་ཡིས་བརྟགས་ནས་རང་མཚང་རང་གིས་བཤིག ། ༢༨ འདས་བྱས་སེམས་དང་འདུས་མ་བྱས་རིག་པ། །སོ་སོར་དབྱེ་ནས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས། །རིག་པའི་རང་ངོ་གཅེར་མཐོང་གཏན་ལ་ཕབ། །ཡིན་ལུགས་རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐོག་འཕྲོད། ། ༢༩ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་སྟོང་ལ་བཟླ་ཞིང་། །འཁོར་འདས་རིག་པ་མཉམ་ཉིད་ངང་ཐག་བཅད། །གང་ཤར་ལམ་ལ་སྤང་བླངས་ཡོངས་བྲལ་བར། །ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་རང་སར་གྲོལ། ། ༣༠ ཡིན་ལུགས་ཅོག་བཞག་བཞི་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གཞི་ཐོག་འབྲས་བུ་བསྐྱལ། །ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་རང་རིག་ལམ་རྫོགས་པ། །རྫོགས་ཆེན་ཁྲེག་ཆོད་དགོངས་པ་གཟེར་དུ་གདབ། ། ༣༡ ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་བདུན་བྱས་པ། །ཟབ་གསང་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ཐོད་རྒལ་དོན། །སྒོ་གསུམ་གནད་བཞི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཡིད་དཔྱོད་མུན་བསྒོམ་ལས་འདས་པ། ། ༣༢ མཐའ་གྲོལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལྟ་བའི་སྟོད་ཕུར་བཏབ་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི། །སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་པ། ། ༣༣ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ལམ་མཆོག །ཆོས་དཀོན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མན་ངག་འདི། །མཇལ་བའི་དགའ་ཚོར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་འབྱམས། །ཆོས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། ། ༣༤ ཀྱེ་ཧོ་དེ་ལྟར་ཟབ་དགུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །དབུ་མ་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན། །གོ་མྱོང་རྟོགས་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཏེ། །ད་དུང་རང་གི་ཡིན་ལུགས་དབྱངས་འདི་ལེན། ། ༣༥ སྔོན་ཚེ་ཡེངས་པའི་དགྲ་བོར་འཇིགས་པ་ཡི། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་སོ་བ་རྟག་ཏུ་བཙུགས། །ད་ནི་ཡེངས་པ་དྲན་པའི་ངོ་བོར་ལོངས། །
Chinese
不悦所修诸善业，犹如种子烈火焚烧苗，故应恒常恭敬上师尊，如是口诀之法为利益，如我一般愚昧体验少，尤其为了利益者而著，乃是胜者之教成就者口传，根本上师之语窍诀，与自体验相符而讲述，不为言谈不善欲当智，此生追求赞誉与名声，如是讲述以理与教证，以及殊胜窍诀之词句，因畏惧文字繁多未宣说，总的来说未曾修持空洞语，纵然千龙轰鸣亦是死时空响声，若与修持相符一句胜佛语，于如海之胜者之教法中，我之愚昧之语又有何用处，然则略说此番劝请之语，此乃如实修持之子啊，若作炫耀之法莫违誓言，罗尔摩佐（藏文）班杂萨玛雅当扎（藏文，梵文天城体：वज्र समय दृढ ज，梵文罗马拟音：vajra samaya driḍha ja，汉语字面意思：金刚誓言稳固生），恒常助益修持之子啊！ 嘉族瑜伽母虚空智慧明灯前，于多康（མདོ་ཁམས་）噶陀（ཀཿཐོག་）南方虎地所生之神族努氏瑜伽士才旺诺布（ཚེ་དབང་ནོར་བུ）于木蛇年（1953）藏历十月二十九日，在藏地金刚座桑耶（བསམ་ཡས་）不变任运成就寺（མི་འགྱུར་ལྷུན་འགྲུབ་）东方文殊洲书写，邬金洛哲旺波（ཨོ་རྒྱན་བློ་གྲོས་དབང་པོ）所作，善哉！善哉！善哉！善哉！ 于芒域（མང་ཡུལ་）大地精华吉隆（སྐྱིད་གྲོང་）圣地瓦ati（ཝ་ཏི་）前，咒士才旺诺布（ཚེ་དབང་ནོར་བུ）之体验证悟所生，以曼扎形式无有增减之歌献上，乃悦耳之琵琶狮子弦之音声。 于芒域（མང་ཡུལ་）大地精华吉隆（སྐྱིད་གྲོང་）圣地瓦ati（ཝ་ཏི་）前，咒士才旺诺布（ཚེ་དབང་ནོར་བུ）之体验证悟所生，以曼扎形式无有增减之歌献上，名为悦耳之琵琶狮子弦之音声。 萨瓦芒嘎拉姆巴瓦图（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम् भवन्तु，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam bhavantu，汉语字面意思：一切吉祥圆满）。 大乐轮之莲花千瓣中，自明觉性清净之怙主，无有生灭住之莲花生上师，顶礼大乐语藏海。 1 无等大恩金刚上师您
English
Whatever virtuous deeds are performed with displeasure, are like seedlings burned by fire. Therefore, always be respectful to the Guru. This kind of oral instruction is for the benefit of those like myself, who are foolish and have little experience. In particular, it is written for the benefit of others, and it is the teachings of the Victorious Ones, the oral instructions of the accomplished ones, and the essential instructions of the root Guru's words. It is spoken in accordance with one's own experience, not for the sake of those who are ignorant and want to be wise, or for the sake of seeking praise, fame, and reputation in this life. Thus, when teaching, there are many words and phrases of great reasoning, scriptures, and essential instructions. Because of the fear of writing too much, they are not spoken. In general, they are empty words that have not been practiced. Even if a thousand dragons roar, it is an empty sound at the time of death. If it is in accordance with practice, even one word of the Victorious Ones is supreme. In the ocean-like teachings of the Victorious Ones, what use are my foolish words? However, I have briefly spoken these words of encouragement. This is for the sake of a son who practices as it is. If you act in a showy way, do not break your vows. Rol mö dzö (Tibetan) Vajra Samaya Dam Dza (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र समय दृढ ज, Sanskrit Romanization: vajra samaya driḍha ja, Literal Chinese meaning: Vajra Vow Firmly Born), always be a friend to the son who practices! In front of the Yogini Namkhai Yeshe Saldrön of the Gnyag clan, the yogi Tsewang Norbu of the Ngü clan, who was born in the Tiger region south of Kathok in Dokham (Khams), wrote this on the 29th day of the tenth month of the Wood Snake year (1953) in the eastern Manjushri continent of the Samye Mindroling (Samye) monastery in Tibet. Written by Orgyen Lodrö Wangpo. May it be virtuous! May it be virtuous! May it be virtuous! May it be virtuous! In front of the noble Wati of Kyirong, the essence of the earth in Mangyul, the experience and realization of the mantra holder Tsewang Norbu is offered as a song in the form of a mandala, without exaggeration or distortion, which is the sound of the melodious lute and the lion's string. In front of the noble Wati of Kyirong, the essence of the earth in Mangyul, the experience and realization of the mantra holder Tsewang Norbu is offered as a song in the form of a mandala, without exaggeration or distortion, called the sound of the melodious lute and the lion's string. Sarva Mangalam Bhavantu (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम् भवन्तु, Sanskrit Romanization: sarva maṅgalam bhavantu, Literal Chinese meaning: May all be auspicious). In the center of the thousand petals of the lotus of the great bliss wheel, the protector of self-awareness and pure recollection, the master Padmasambhava, who is free from birth, cessation, and abiding, I prostrate to the ocean of great bliss and the scriptures. 1 O incomparable kindness, Vajra Master,
Chinese
以加持融入心髓的力量， 我将把口诀经验唱成歌。 请护法空行众赐予加持。 ２ 显现于诸佛之传承中， 又周遍于一切有情之传承中， 瑜伽士于禅修中显现之修持， 我顶礼彼阿赖耶如来藏。 ３ 亲近嬉戏于持明上师之意海， 于我心中部分显现之智慧， 非我的虚空无边众生， 以及我的传承弟子等。 ４ 祈愿见闻觉知一切众生， 如实于其相续中生起善妙。 胜者之教法有四种宗派， 小乘道有说一切有部和经部二者。 ５ 识之体性各别不同的， 说识无有差别的经部师， 同样大乘道也有两种， 许识为真实成立的唯识宗。 ６ 许识为非真实成立的中观宗， 究竟中观大派也有两种， 第一是中转法轮义， 其宗义主张应成无自性。 ７ 第二是末转法轮决定义， 究竟宣说唯识法性圆成实。 如是中观究竟三转法轮之义， 如是说者乃是嘉瓦至尊无垢光。 ８ 遍知多波四依怙， 让炯多杰、布顿仁钦珠， 以及至尊大成就者多罗那他等， 是诸多不共智者之宗见。 ９ 因此，唯识中观大派的， 宗见于因位时，如来藏， 不作意将显有情器世间， 视为法界自性本始周遍。 １０ 于道位时，三种相， 决定于智慧界中修习。 于果位时，圆成实法身， 远离忽然而生之垢染。 １１ 彼亦是所取能取之识他空， 明续法身恒常故说为他空。 总之，佛陀究竟之法身， 是所知周遍有情怙主的精华。 １２ 非因非果法界离戏而安住， 彼存在故，轮回涅槃生起，故称阿赖耶。 彼光彩与轮回之法相合即是道， 说为...