Tibetan
ང་ནས་དྲང་པོར་བརྗོད། །ཆང་ནི་རྒྱལ་བས་ཡང་ཡང་བཀག་པ་ལ། །ཤེས་བྱས་ཧ་ལའི་དུག་ལྟར་སྤང་བ་གཅེས། །འདི་དག་མ་སྤངས་ཉེས་ལྟུང་སྤང་ཕན་ཡོན། །བཀའ་བསྟན་བལྟས་ནས་སྤངས་བླང་ནན་ཏན་སྤྱོད། །ཐེག་ཆེན་རྩ་བ་བྱང་སེམས་བསླབ་སྤྱོད་ཀྱང་། །རྩ་བ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ། །ཡང་སྙིང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེས་གཞན་ཕན་བསྒྲུབ། །དེ་ཡང་གཞན་ལ་འདི་ཕྱི་བདེ་ཐབས་ཉིད། །གསང་སྔགས་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཡང་། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་ཉིད་བསྲུང་འདུ། །ཡང་སྙིང་ལྷ་བསྙེན་བླ་མ་དགྱེས་ཐབས་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསུང་བསྒྲུབ་གཙོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་བླ་མ་གུས་པས་བསྟེན། །བར་དུ་ཅི་གསུངས་བཀའ་བཞིན་གུས་པས་བསྒྲུབ། །མཐའ་རུ་དམ་སེལ་མེད་པར་ཉམས་ལེན་དྲིལ། །རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན་འཚལ་སྙིང་གྲོས་ལ། །ད་དུང་གལ་ཆེ་གནད་གྱུར་འདི་སྐད་སྨྲ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་སླང་རྒྱལ་བསྟན་ཕན་པ་ལས། །གཞན་སྲོག་འཚེ་བ་སྤང་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ངན་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་མི་འཚལ་སྙིང་གྲོས་ཡིན། །བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་གཞན་ཕན་དགེ་རླབས་ཆེན། །འགྲུབ་ན་མ་རྟོགས་མ་བྱིན་ལེན་སྤང་གཅེས། །རྒྱལ་བཀས་གནང་ངམ་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་ཆེད་དམ། །རྩ་རླུང་གྲོགས་ལས་མི་གཙང་སྤྱོད་སྤང་གཅེས། །འགྲོ་ཕན་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་དང་གསང་སྤྱོད་ཆེད། །མ་གཏོགས་རྫུན་ཚིག་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རྩབཞི་ཆང་ལྔ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ། །རབ་སྡོམ་མཛད་དེ་འདི་ཉིད་ཡལ་དོར་ན། །ཆོས་པ་ཡིན་ཞེས་མིང་གིས་ཅི་ཞིག་ཕན། །དཔེར་ན་སྡོང་པོ་བཅད་པའི་ཡལ་གའམ། །ས་བོན་བསྲེག་པའི་སྙེ་མ་དག་དང་མཚུངས། །ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་རྟོགས་ཚེ་རྒྱུ་འབྲས་ལ། །རྩིང་སྤྱོད་ཆོག་ཅེས་བདུད་ཀྱིས་ཚིག་སྨྲ་སྟེ། །ལྟ་བ་རྟོགས་ཚེ་རྒྱུ་འབྲས་རྩིང་ཆོག་ན། །ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱོད་ལམ་གསུངས་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནར་ཕྲ་ཞིབ་མཛད་པས་ན། །ཤཱཀ་ཐུབ་ལྟ་བ་མ་མཐོང་སྨྲ་ལགས་སམ། །དེ་བས་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྔགས་ནས་དུག་ལྔ་མི་སྤང་གསུངས་པ་ཡང་། །སྙིང་རྗེས་ཞེ་སྡང་ཞེན་བྲལ་འདོད་ཆགས་དང་། །འོད་གསལ་གཏི་མུག་བྱར་མེད་ང་རྒྱལ་དང་། །རང་གྲོལ་ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར། །ཤར་བའི་ཕྱིར་ལས་ཉོན་མོངས་རང་ག་མ། །སྤྱོད་ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་གང་ནའང་གསུངས་པ་མེད། །ཆང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་བག་ཡོད་དུ། །རྟེན་ལས་ཆང་འཐུང་ར་རོ་འཁྲུལ་སྣང་བ། །འབྱམས་པར་གྱིས་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་གང་ནའང་མེད། །རང་གི་ཉོན་མོངས་མགོ་མ་ནོན་པ་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་ཁ་གཡར་འདུལ་ཁྲིམས་རྩིས་མེད་དོར། །ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་མི་ལྡན་པར། །བག་མེད་འཆོལ་ཉོག་ངང་དུ་རྩིང་སྤྱོད་དང་། །ཐོ་ཅོ་གྲུང་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི། །འདི་དག་གསང་སྔགས་བསྟན་ལ་དམའ་བྱེད་ལས། །སྔགས་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གོ་འཁྲུལ། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བྱེད་ཡོད་སྲིད་པས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མ་ལགས་ཤིང་། །དེ་བས་ཚུལ་ངན་འདི་འདྲ་སྤང་འཚལ་གནད། །གཞན་ཡང་དེང་དུས་མཐུ་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མི་སྲོག་བཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་སྨྲ་ཐོས། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མ་གོ་འཁྲུལ་ཚབ་ཆེ། །ཅི་ཞེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དེས། །སྡིག་པ་བགྱིས་དང་ཡི་རང་བྱས་པ་གཉིས། །ཉེས་པ་མཉམ་ཞེས་གསུངས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་འབད་དེ་སྦྱོར་བའི་ལས། །ཉེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིས་མི་འབྱུང་། །པདྨ་སྐྱེས་དེས་སྔགས་པས་མཐུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། །སྒྲུབ་ཁང་གོས་གོན་མཐུ་རྫས་བསོགས་གསུངས་དང་། །རྒྱལ་བས་གདུག་བྱམས་རྩ་ལྟུང་བཅུར་གསུང་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་ལ། །འཚེ་བར་བྱེད་པ་བསྒྲལ་ནས་བསྟན་པ་མཆོག །གཉེན་ཕྱིར་བྱེད་ལས་རང་འདོད་རུང་མ་གསུངས། །སྤྱིར་ཡང་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བར་གསུང་པ་ཡང་། །ལས་ངན་དེ་དག་མཚམས་མེད་རྣམ་སྨིན་གྱི། །དགེ་ཟད་ཐར་པའི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་ལ། །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ། །ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཞག་གནས་ནི། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་བས་རང་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུར། །འཚེ་ན་མ་གཏོགས་ངན་སྔགས་ནུས་པའི་མཐུས། །གཞན་སྲོག་མི་གཅོད་ཁོ་བོས་སྙིང་གྲོས་འདེབས། །འདི་ཡང་གལ་ཆེ་གནད་ཡིན་ཐུགས་བཞག་འཚལ། །མདོར་ན་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་གྱོང་པོ་བཏུལ། །ཞི་དུལ་བཟོད་ལྡན་བྱ་སྤྱོད་རབ་བརྩོན་པར། །ངོ་ལྐོག་མེད་པར་མཚུངས་པ་སྤྱོད་པའི་གཙོ། །བསྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ལམ་འབྲས་ཕྱག་ཆེན་ཡང་། །མཚན་བཅས་སྒོམ་པ་ལམ་འབྲས་ཐབས་ཀྱི་གནད། །ཡེ་ཤེས་དྷུ་ཏཱི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ། །རབ་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ཟག་བྲལ་དབྱིངས་ཐིམ་ཞིང་། །མཚན་བྲལ་བསྒོམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །གནས་ལུགས་གཉུག་མ་བརྗོད་མཚན་སྤྲོས་ཚོགས་ལས། །རབ་འདས་ངོ་བོར་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་ལམ། །མ་གཡེང་མི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་ཡིན། །ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་དབུ་མ་རྫོགས་ཆེན་ཡང་། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཉིད་དུའང་མི་དམིགས་པ། །གཅི
Chinese
我来说句公道话。 酒是胜者屡屡禁止的， 知晓后如哈拉毒药般舍弃最为珍贵。 这些不舍弃，罪过堕落舍弃的利益， 看经教后，精进取舍。 大乘根本菩提心学处也， 根本是四无量和六度。 又精要是慈爱，以悲心成办他利。 那也是为他人今生来世安乐之方便。 密咒根本是誓言行持也， 根本是身语意秘密守护。 又精要是本尊修持，令上师欢喜之方便。 那也是以金刚上师之语成办为主。 因此首先以恭敬依止上师， 中间如所说般，如教恭敬成办， 最后无有破誓，串习修持。 于寂静处修行之心语中， 现在还有重要关键之语说如下。 以悲心发起，胜者教法利益上， 舍弃损害他命最为珍贵。 不应修作恶咒是心语。 教法之侍奉，他利善妙极大。 成就则未证未给与取舍最为珍贵。 是胜者所赐，还是为持种姓？ 以脉气为友，不净行舍弃最为珍贵。 为成办利众大事和秘密行。 除此之外，不说是谎言极为珍贵。 四根本五种酒，共同于显密， 善护律仪，此若遗弃舍弃， 名为有法者有何利益？ 譬如砍断之树枝， 或如焚烧种子之穗。 有些说见解证悟时，于因果上， 粗暴行可以，是魔之语。 见解证悟时，因果粗暴可以的话， 释迦能仁行仪及所说一切， 唯于因果上，精细行持故， 释迦能仁见解未见而说耶？ 因此胡说八道，实在可怜。 密咒中不舍五毒所说也， 以悲心嗔恨无贪之贪欲， 光明愚痴无作我慢和， 自解脱嫉妒，五毒为五智， 显现之故，非是烦恼任其， 行持之语，于任何续部中也未说。 酒也是缘起物和谨慎地， 依缘而饮酒，醉酒迷乱相， 遍满之语，于任何续经中也无。 于自之烦恼未调伏前， 密行
English
I will speak fairly. Wine is what the Victorious Ones have repeatedly forbidden, Knowing this, it is most precious to abandon it like the poison of Hala. If these are not abandoned, the benefits of abandoning faults and downfalls, Study the scriptures and practice diligent acceptance and rejection. The root of the Great Vehicle is also the practice of Bodhicitta, The root is the four immeasurables and the six perfections. Again, the essence is love, accomplishing the benefit of others with compassion. That is also the means of happiness for others in this life and the next. The root of Secret Mantra is also the practice of vows, The root is to protect the secrets of body, speech, and mind. Again, the essence is deity practice, the means to please the Lama. That is also mainly to accomplish the words of the Vajra Master. Therefore, first rely on the Lama with respect, In the middle, as said, accomplish respectfully as instructed, Finally, integrate practice without breaking vows. In the heart advice to rely on solitary retreats, Now there are still important key words to say as follows. With compassion as the motivation, on the benefit of the Victorious Ones' teachings, Abandoning harm to others' lives is most precious. It is heart advice not to practice evil mantras. Serving the teachings, benefiting others is greatly virtuous. If accomplished, it is most precious to abandon taking what is not realized or given. Is it given by the Victorious Ones, or for the sake of holding the lineage? It is most precious to abandon impure conduct with the help of channels and winds. For the sake of accomplishing great deeds for the benefit of beings and secret practices, Otherwise, it is extremely precious not to speak lies. The four root [vows] and the five [forbidden] wines, commonly in Sutra and Tantra, If the excellent vows are made and this is abandoned, What is the benefit of being called a Dharma practitioner? For example, like a branch of a cut tree, Or like an ear of grain with burnt seeds. Some say that when realization of the view occurs, on cause and effect, Rough conduct is permissible, these are the words of a demon. If rough conduct on cause and effect is permissible when realization of the view occurs, Then the conduct of Shakyamuni, including all that was said, Because of the meticulous conduct solely on cause and effect, Are you saying that Shakyamuni did not see the view? Therefore, it is truly pitiful to speak nonsense. Also, in Mantra, it is said that the five poisons are not to be abandoned, With compassion, anger, attachment without attachment, desire, Clear light, ignorance, non-action, pride, and Self-liberation, jealousy, the five poisons into the five wisdoms, Because they arise, it is not that afflictions are left to their own devices, There is no teaching in any of the Tantras that says to engage in such conduct. Also, wine is a substance of dependent arising and with mindfulness, From relying on it, drinking wine, the appearance of drunkenness and delusion, There is no teaching in any of the Sutras or Tantras that says to be pervasive. Before one's own afflictions are subdued, Mantra practice
Chinese
借口别解脱戒律弃如敝屣， 不具证悟见地的把握， 无惭无愧放纵粗暴行， 做些无聊琐碎的事情， 这些是贬低密宗之行径， 对于密咒之义丝毫未懂，实为误解。 然而诸佛之化身行持种种， 以方便之法调伏众生亦有可能， 故对彼等不应妄加指责， 因此务必断绝此等恶行。 此外，当今之时听到有人说， 以威力药物咒语断人命， 说此无罪，此乃未解因果之谬误， 错谬至极！ 为何释迦族之佛陀曾说， 造罪与随喜造罪二者， 罪业相同，若如是说，则自己以 身语意三门精勤造作之业， 其罪业之果报岂能不生？ 莲花生大士曾说以咒力修持威力， 修法室备衣物积聚威力物， 以及诸佛所说之降伏慈悲根本堕罪十条， 为了佛法和无辜众生， 诛杀作害者乃是殊胜之教法， 为亲友而行之事，随心所欲不可行。 总而言之，经典中说诛杀十地菩萨， 也是为了让那些恶业，从无间地狱解脱， 对于善根耗尽，断绝解脱希望者， 以威力迅速诛杀， 并将解脱菩提之种子安放于 清净刹土之意。 因此，除了对自身和根本上师之身 作害之外，我不赞同以恶咒之威力 取人性命，此乃我之肺腑之言。 此亦为重要关键，请铭记于心。 总而言之，行善断恶，细致取舍因果， 一切之根本在于调伏自心。 精进修持寂静调柔，具足忍耐之行， 主要在于毫无保留地平等行持。 禅修之主要在于道果大手印， 有相禅修乃道果之方便要诀， 智慧空行，风心二无别， 彻底证悟明点，无漏融入法界， 无相禅修大手印， 乃是远离言语名相戏论之 本性实相，于一切显现中证悟法身之道， 不散乱，不作意，乃是修持之根本。 见地之主要在于中观大圆满， 不住于任何边，亦不执着于中观本身， 一
English
Abandoning the Vinaya vows like discarding worn-out clothes, Lacking the confidence of realizing the view, Indulging in unrestrained and chaotic behavior with roughness, Engaging in trivial and meddlesome activities, These actions demean the secret mantra teachings, Misunderstanding the meaning of mantras even slightly. However, there may be emanations of Buddhas acting in various ways, Subduing beings with skillful means, Therefore, one should not criticize them, But must abandon such negative behaviors. Furthermore, nowadays, I hear people saying, "Killing someone with powerful substances and mantras Is not a sin." This is a grave misunderstanding of cause and effect, A terrible mistake! Why did the Buddha of the Shakya clan say, "Committing a sin and rejoicing in committing a sin, Are equally sinful"? If so, then the actions That one diligently performs with body, speech, and mind, How can they not bring about the ripening of negative consequences? Padmasambhava said to cultivate power with mantras, To prepare a retreat room, clothing, and accumulate powerful substances, And the Buddhas taught the ten root downfalls of wrath and compassion, For the sake of the Buddha's teachings and innocent beings, Subduing those who harm is the supreme teaching, Actions done for relatives, according to one's own desires, are not permissible. In general, the scriptures say to subdue the ten grounds, Which means to quickly liberate those negative actions From the ripening of uninterrupted suffering, For those who have exhausted their merit and severed the rope of liberation, By means of manifest power, and to place the seed Of liberation and enlightenment in a pure realm. Therefore, except for harming oneself or the body of the root guru, I do not approve of taking the lives of others with the power of evil mantras; this is my heartfelt advice. This is also an important key point, please keep it in mind. In short, diligently practice virtue, abandon evil, and carefully examine cause and effect, The root of everything is to tame one's own stubborn mind. Diligently strive for peacefulness, gentleness, and patience in conduct, The main thing is to practice equality without hidden agendas. The main practice is the Path and Result Mahamudra, The key to the Path and Result is meditating on forms, Wisdom Dakini, wind and mind inseparable, Thoroughly realizing bindus, free from leakage, dissolving into the expanse, The formless meditation is the Great Seal, The natural state, beyond words, names, and conceptual elaborations, In the essence of all appearances, the path of the Dharmakaya, Non-distraction, non-contrivance, is the root of practice. The main view is Madhyamaka and Dzogchen, Not abiding in any extreme, not even clinging to Madhyamaka itself, One