Tibetan
ང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་དོན་གོ་ནས་ལྷག་པར་དད་གུས་པ། །སྲི་ཞུ་གྱིས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །སྤྱིར་ནི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །གྲྭ་སློབ་ཉེ་གནས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །སྐྱོན་གྱུར་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཡང་སུན་ཕྱུངས་ནས། །མི་མཉེས་ཚུལ་བསྟན་བཀའ་བཀྱོན་མཛད་ཡུལ་དེས། །ཐུགས་ལ་གཅེས་ཤིང་ཐར་པ་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན། །གྲྭ་འཁོར་ཆོས་མིན་སྤྱོད་ཅིང་ལོག་ལྟ་ཅན། །དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་མི་དགྱེས་ཚུལ་མེད་པར། །ངོ་བསྲུང་ཟང་ཟིང་གནས་སྦྱིན་བཅས་བྱེད་ཡུལ། །དེ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཐག་ཡོང་ཆད་དེ། །ངན་འགྲོར་བསྒྲོད་ཅིང་ཐུགས་དཀའ་མི་དགྱེས་ཤིང་། །ཐུགས་རྗེ་མི་འཛིན་པ་ཡི་རྟགས་ཡིན་པས། །འདི་དག་གལ་ཆེན་གནད་ཡིན་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་འདྲའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །ཁ་ཅིག་མི་མོས་སྣང་བ་ཤར་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཀྱིས། །སེམས་ལ་ང་ཡིས་དད་གུས་ཞབས་ཏོག་བྱས། །ཆོས་བཞིན་འདི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་མི་དགྱེས་ཤིང་། །བཀའ་བཀྱོན་བརྡུང་བཙོག་སྤྱོད་པས་འདི་འདྲ་བསྐྱེད། །ཁོང་ཚོས་དམ་འགལ་ཆོས་མིན་སྤྱོད་ན་ཡང་། །དགྱེས་འདུག་སྙམ་ནས་ལོག་ལྟ་སྐྱེ་བའམ། །ཡང་ན་བདག་ལ་ཟས་གོས་མི་སྟེར་ཞིང་། །གཞན་ལ་ཕངས་མེད་འདི་འདྲ་བྱིན་སྙམ་འཁྲུགས། །ལ་ལ་གཞན་ལ་གདམས་ངག་ཟས་སྟེར་འདུག །ང་ལ་མི་སྟེར་སྙམ་ནས་ཉམས་ཆག་བསགས། །དེ་དང་དེ་འདྲ་ཆགས་སྡང་སྣང་བའི་ཚོགས། །གང་ཤར་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། །དེ་སྐྱོན་ངེས་བཟུང་རྣལ་འབྱོར་རབ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆགས་སྡང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །འབྲིང་གི་བླ་མ་རང་རིག་དབྱེར་མེད་བསྲེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས་བཤགས་པ་བྱ། །ཐ་མས་བླ་མར་དངོས་སུ་འགྱོད་བཤགས་ཕུལ། །ཞེ་བཅད་དམ་བཅའ་དྲག་པོས་བསྲུང་སྡོམ་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ཅིང་། །བདུད་ཀྱང་ཁ་སྐྱེངས་བར་ཆད་བརྩམས་མི་ནུས། །བླ་མའི་ཐུགས་དགྱེས་རང་གི་མཆོག་ཐུན་ཐོབ། །གཅེས་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཡིད་ལ་བཟུང་། །ཀྱེ་མ་ཧོ། དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དམ་ཆོས་ཡིན། །དམ་ཆོས་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་གསང་སྔགས་ཆོས། །དེ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་རབ་གཉན་པས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་ཁེ་ཉེན་དུག་སྦྲུལ་མགོའི། །ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཕུང་འཚེང་གཉིས་འགྲུབ་པས། །བག་ཡོད་དྲན་པས་དུས་རྟག་ཟིན་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་སྲོག་པས་ལྷག་མཛོད་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མར་བརྟགས་པ་ལ། །དབང་ཆོས་ཞུས་རྗེས་བརྟག་པར་མི་རུང་སྟེ། །བཟང་རུང་ངན་རུང་ལྷའམ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ཅི་མཛད་དག་སྣང་སྦྱོང་ཞིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བླ་མའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྗེས་འགྲོས། །ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་དུག་ལྔའི་ཚུལ། །སྤྱོད་ཀུན་ལོག་པར་མི་བལྟ་རྒྱལ་བ་ཡི། །མཛད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཅི་ཞེས་ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་སྲོག་བཅད་ཀྱང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་དུས། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་པོར། །སྐུར་བསྟན་བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་གཞོམ་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་གདུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །གསང་བ་འདུས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །རྟ་མཆོག་ཡང་ཕུར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་བཅས་དུས་རྟག་པར། །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འབྲལ་མེད་པར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཟུང་སྦྱོར་འཁྲིལ་སྙོམས་ལྟོས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་དེ་འདྲ་དང་། །བླ་མའི་མཛད་པ་མཚུངས་པར་ཤེས་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་དང་བོད་ཡུལ་དུ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་དང་། །མར་རྔོག་ས་ངོར་ཀམ་འབྲུག་འབྲི་སྟག་གིས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཡི། །གསང་བའི་ཡུམ་ལ་དགྱེས་བཞིན་བརྟེན་ནས་ནི། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རོ་ལ་མྱོང་བ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་བིརྺ་པ་དང་ཤ་ཝ་རི། །བྱཱ་ལི་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཞང་སོགས་ཀྱིས། །བྱ་དང་རི་དྭགས་སྲོག་ཆགས་ལིང་བྱེད་ཅིང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གཡུལ་འཁྲུགས་མཛད། །དེ་བཞིན་ལཱ་ཝ་པ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་འགའ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་མང་པོར་ཐུན་གཅིག་དང་། །གཉིད་ཅིང་རྟག་ཏུ་གཉིད་ལ་བརྩོན་པ་སོགས། །རིགས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དཔག་དཀའ་དང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོས་ཆང་འཚོང་ཚོས་འཚོང་སྨད་འཚོང་མ། །ཤན་པ་གདོལ་པ་རྒས་ཁོག་མི་སྡུག་པར། །སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱར་ཕན་གདགས་དུ་མ་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ། །མཐའ་ཡས་རོལ་པ་དུ་མར་འཆར་བ་ཉིད། །ཚད་བཟུང་ལས་འདས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་དོན་མཛད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་བྱས་ཏེ། །དེས་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི། །མི་དགྱེའི་རྣམ་པ་ཅི་དང་ཅི་མཛད་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་བས། །དད་གུས་མོས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱོས། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྱོད་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་དྭངས་བླངས་ཤིང་། །ཆོས་ནས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་མཛད་སྙིང་གཏམ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་མཛད་སྤྱོད་རྗེས། །དཔག་ནས་ཉོན་མོངས་བག་ཡངས་སྤྱོད་པ་ལ། །སློབ་བུ་བློ་ཆུང་ཞུགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་ཆ་ཤས་སྤང་ཡང་འཚལ། །ཅི་ཞེས་རྨ་བྱས་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལ། །དཔག་ནས་ཁྭ་ཏས་བཙན་དུག་ཟོས་ན་འཆི། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་དགོངས་པའི་ཕུག །མ་ལོན་བག་མེད་སྤྱོད་པ་འཆོལ་ཉོག་ལ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པར་རློམ་ཞིང་ཁས་འཆེ་ན། །མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་བསྐལ་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྡིག་པ་འདི་ཆེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་རུ། །ལྟུང་བར་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཛེམ་པར་གྱིས། །ཀྭ་ཡེ། ལེགས་པར་གསོན་དང་དེང་དུས་གྲོགས་པོ་ཚོ། །ཆོས་ལ་བསམ་ནས་བཙུན་པའི་གྲལ་ཞུགས་ཤིང་། །གདམས་ངག་བསམ་ནས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ཀུན། །བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་འདི་ཀོ་ཡིད་གཟུང་འཚལ། །རང་རེ་མི་ཚེ་སྤྲིན་བར་ཉི་ཤར་ཙམ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དེའི་བདེ་འདིར་མ་ཞེན་པར། །གཏན་བདེའི་ཞིང་དུ་ཐར་འདོད་བརྩོན་པ་ཆེ། །རབ་བསྐྱེད་ལུས་ངག་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཁོལ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོར་ཨ་མ་འཐས། །མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པར་གྱིས། །ངན་སོང་གནས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་དཀའ་ཞིང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་བགྲང་བར་ནུས་མིན་གྱི། །ད་རེས་མཐོ་རིས་གནས་སུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག །ཕྱིན་ཆད་སླད་མར་དེ་རུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དེ་བས་ད་ལྟ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་སར། །འཁོད་ཐབས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དེ་རིང་སང་ཉིན་མི་འཆིའི་གདེང་མེད་པས། །དགེ་བའི་ལས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་གྱིས་ཤིག །མཁར་ཞིང་བང་མཛོད་ནོར་ཕྱུགས་ཉེ་འབྲེལ་ཡང་། །འཆི་དུས་ཤུལ་ལུས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །རང་གི་དགེ་སྡིག་ཅི་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །གྲོགས་མེད་ཕ་རོལ་འགྲོ་ངེས་འདི་ལ་བསམ། །དེ་ན་དུས་དེར་ཕན་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག །སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་ད་ལྟ་ཡིན་ངེས་སོ། །ཕན་ཐབས་རྒྱལ་བས་གསུང་པ་གྲངས་མང་དོན། །བསྡུ་ན་སྤྱོད་པ་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །བསྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ལམ་འབྲས་ཕྱག་ཆེན་དང་། །ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་དབུ་མ་རྫོགས་པ་ཆེ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྡོམ་པ་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །འདུལ་བ་དང་བསྟུན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་། །རྩ་བ་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ། །ཡང་སྙིང་རྩ་བཞི་ཆང་ལྔ་སྤང་བ་གཙོ། །རྩ་བ་སྲོག་བཅད་སྤང་ནས་ཞི་དུལ་སྤྱོད། །རྩ་བ་མ་བྱིན་ལེན་སྤང་བག་ཡོད་སྤྱོད། །རྩ་བ་བུད་མེད་སྤྱད་སྤང་ཁྲེལ་ཡོད་སྤྱོད། །རྩ་བ་རྫུན་སྨྲ་སྤ
Chinese
我是奉献心髓者。理解其意义后更加信奉，侍奉，就能成就圆满的佛陀。一般来说，具相的殊胜上师，对于以佛法行事的僧侣、弟子、近侍，即使是极小的过失也会严厉指出，以示不悦并加以训斥，这正是珍爱他们，是成就解脱的征兆。对于不以佛法行事、持有邪见、违背誓言的人，却不表现出不悦，反而顾及情面，给予财物和住所，这会断绝通往解脱的道路，是趋向恶道、内心不悦、不怀有慈悲的征兆。所以，要知道这些是重要的关键。对于持有这种想法的行为，有些人会产生不满的情绪，有些瑜伽士则会受到魔障的阻碍，心想：我如此虔诚地侍奉，像这样如法行事也不悦纳，反而加以训斥打骂。他们即使违背誓言，行不如法之事，却好像很满意。或者认为：他不给我食物和衣服，却慷慨地给予他人。有些人看到别人得到教诲和食物，心想：他不给我，从而积累了过失。像这样，无论产生何种贪嗔之念，都是魔的加持。因此，最上等的瑜伽士应确定这是过失，从根本上断除贪嗔。中等的瑜伽士应将上师与自心融为一体，以禅定力忏悔。下等的瑜伽士应亲自向上师忏悔，下定决心，以强烈的誓言守护戒律。这样做了，就能弥补过失，魔也会羞愧，无法制造障碍。上师欢喜，自己就能获得共同和殊胜的成就。要铭记这是珍贵的教诲。奇哉！暇满人身取精髓是正法，正法的根本是善知识。一生中成就佛陀之法是密宗，因此，开示密法的根本上师极其重要。守护誓言如同守护毒蛇头上的宝珠，能同时成就兴盛和衰败。因此，要时常保持谨慎和正念，以生命来守护誓言，这是最后的肺腑之言。首先要观察上师的法相，是否具有灌顶和佛法的资格。
English
I am the one who offers the essence of the heart. Understanding its meaning, with even greater faith and devotion, serving, one will accomplish the perfect Buddha. In general, the qualified and sacred Lama, towards monks, disciples, and attendants who are practicing the Dharma, even the slightest fault is severely pointed out. Showing displeasure and reprimanding, this is precisely cherishing them, a sign of accomplishing liberation. Towards those monks and followers who do not act according to the Dharma, hold wrong views, and break vows, without showing displeasure, instead, protecting their face, giving wealth and lodging, this will cut off the path to liberation, leading to evil destinies, causing displeasure in the heart, and not holding compassion. Therefore, know that these are important keys. Towards actions with such intentions, some may feel dissatisfied, and some yogis may be obstructed by demonic hindrances, thinking: I have served with such faith and devotion, even acting according to the Dharma like this, I am not pleased, instead, I am reprimanded and beaten. Even if they break vows and act against the Dharma, they seem to be satisfied. Or thinking: He does not give me food and clothing, but generously gives to others. Some see others receiving teachings and food, thinking: He does not give to me, thus accumulating faults. Like this, whatever thoughts of attachment and aversion arise, are blessings of the demons. Therefore, the best yogis should determine that this is a fault, and cut off attachment and aversion from the root. The middling yogi should merge the Lama with their own mind, and confess with the power of Samadhi. The lowest yogi should personally confess to the Lama, make a firm resolution, and protect the vows with strong commitment. By doing so, one can restore the broken vows, and the demons will be ashamed, unable to create obstacles. The Lama will be pleased, and one will obtain both common and supreme accomplishments. Remember that this is a precious teaching. Alas! Taking the essence of leisure and endowment is the sacred Dharma, the root of the sacred Dharma is the virtuous friend. The Dharma that achieves Buddhahood in one lifetime is the Secret Mantra, therefore, the root Lama who teaches the Secret Mantra is extremely important. Protecting the vows is like protecting the jewel on the head of a poisonous snake, which can simultaneously achieve prosperity and ruin. Therefore, always maintain caution and mindfulness, protect the vows with your life, this is the final heartfelt advice. First, examine the qualities of the Lama, whether they have the qualifications for empowerment and Dharma.
Chinese
不应观察行为的后果，无论是好是坏，是神是魔也好。 无论做什么，都净化为清净显现，这是肺腑之言。 上师的行为是四种事业的后续， 以嗔恨、贪欲、愚痴五毒的方式， 不要将一切行为视为颠倒，应视为胜者的行为， 这是肺腑之言。怎么说呢，即使以嗔恨的方式杀生， 释迦牟尼佛圆满成佛之时， 在尸陀林处，化现为阎罗死神大尊， 降伏魔众，使其粉碎。 同样，以贪欲燃烧的方式， 胜乐金刚、密集金刚、喜金刚， 秘密集会、时轮金刚， 马头金刚、扬达黑鲁嘎的众神， 五部如来等，恒时 与俱生明妃无二无别， 观看金刚莲花双运交合。 诸佛的行为就是如此， 要知道上师的行为也与之相同。 此外，还有印度八大持明， 八十成就者等，以及藏地， 君臣二十五，化身伏藏师们， 玛尔巴、娘、萨迦、哦、噶举、竹巴、直贡、达隆等， 为了生起大乐的殊胜士夫们， 欣然依靠秘密明妃， 体验十六喜的滋味， 成就者毗瓦巴和夏瓦里， 嘉利巴和嘉瓦香等， 宰杀鸟兽牲畜， 以猛烈的嗔恨方式发动战争。 同样，拉瓦巴等一些大成就者， 年月时日很久地进行一坐， 睡觉并且总是精勤于睡眠等， 这些种姓成就者们的行为难以衡量， 二十四圣地中，智慧的 空行母们化现为卖酒者、染匠、妓女， 屠夫、贱民、衰老丑陋者， 化现后以多种方式利益所化众生等， 诸佛的行为是多种多样的， 显现为无边无际的游舞。 听闻并了解以无法衡量、超越局限的行为种类， 成办众生之义后， 因此，对于自己的根本上师， 无论做出什么不悦意的行为， 因为没有错谬，远离过失的缘故， 要坚定不移地生起信心、恭敬和敬仰。 如是，殊胜具德根本上师的， 身语意行
English
One should not examine the consequences of actions, whether good or bad, whether it is a god or a demon. Whatever is done, purify it into pure appearance, this is a heartfelt word. The actions of the Lama are the continuation of the four activities, In the manner of anger, desire, ignorance, the five poisons, Do not view all actions as inverted, but view them as the actions of the Victorious Ones, This is a heartfelt word. How is it said that even killing with anger, When Shakyamuni Buddha attained complete enlightenment, In the charnel ground, manifested as the great Lord of Death, Yama, Subdued the hordes of demons, shattering them to dust. Similarly, in the manner of burning desire, Chakrasamvara, Guhyasamaja, Hevajra, Secret Assembly, Kalachakra, Hayagriva, the assembly of Yangdak Heruka, The Five Buddha Families, etc., always Inseparably with the coemergent secret consort, Behold the union of Vajra and Padma in harmonious embrace. The actions of the Buddhas are like this, Know that the actions of the Lama are the same. Furthermore, the eight great Vidyadharas of India, The eighty Siddhas, etc., and in Tibet, The twenty-five disciples of the king, the incarnate treasure revealers, Marpa, Ngok, Sakya, Ngor, Kagyu, Drukpa, Drigung, Taglung, etc., For the sake of the supreme beings who generate great bliss, Joyfully relying on the secret consort, Experiencing the taste of the sixteen joys, The Siddhas Virupa and Shavaripa, Jalandharipa and Gyalwa Zhang, etc., Slaughtering birds, beasts, and livestock, Waging war in a fierce manner of anger. Similarly, Lavapa and some other great Siddhas, Spending many years, months, days, and hours in a single session, Sleeping and always diligently pursuing sleep, etc. The actions of these lineage holders are immeasurable, In the twenty-four sacred places, the wisdom Dakinis manifest as wine sellers, dyers, prostitutes, Butchers, outcastes, old and ugly people, After manifesting, benefiting sentient beings in various ways, etc. The actions of the Buddhas are diverse, Appearing as endless displays. Having heard and understood the kinds of actions that are immeasurable and beyond limitation, After accomplishing the benefit of beings, Therefore, regarding one's own root Lama, No matter what displeasing actions are performed, Because there is no error, free from faults, Generate unwavering faith, respect, and devotion. Thus, the glorious and precious root Lama's, Body, speech, mind, and actions