Tibetan
བ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བྲན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟག་ཞོན་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་མགོན་པོའི་རིགས་དང་། ལ་ལ་གྷོ་ར་སོགས་གསུང་གི་མགོན་པོའི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར། བེར་ནག མིའུ་ཐུང་། ལྷོ་ནུབ་ཟང་གྲི་ཅན་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རིགས་དང་། སེང་ཞོན་ཚོགས་བདག་ལྗང་སྔོན་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོའི་རིགས་དང་། ཏྲཀྵད་བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པ་ཅན་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་ཞལ་བཞི་པ་སེང་གེ་ནག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་མགོན་པོ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་དང་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདག་མོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བའི་རྫོང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཇོམས་གཤེད་མ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ་ལྷ་དབང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་སྐྱེས་སྲས་མོ་དབང་ལྡན་བདག་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་མ་དུད་པ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་སོལ་བ་ལྟར་གནག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་མ་འོངས་པ་ན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་རྟགས་ལག་ན་རལ་གྲིའི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། ཆགས་ལྡན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཕྱིར་ཁ་ར་ལ་ཞོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གི་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཉུང་བ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཉིད་དང་། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་གཟུངས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུའི་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི་ནམ་གྲུ་ནག་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ངེས་པའི་དོན་དུ་དགྲ་བཅོམ་མར་གྱུར་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཕགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་རང་རང་གི་ཡབ་དང་སྲས་དང་འཁོར་དང་གཡོག་བྲན་འབངས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དང་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ཚངས་པ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་པོ་དང་། རྟོག་འདོད་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། དགྲ་སྟ་ཅན་སོགས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཕེལ་ཟད་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གཏད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཆོས་མིན་རྡུལ་མེད་བསྙེས་པའི་ཚུལ་བཟུང་། བཟུང་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ས་བརྒྱད་པ་དང་། ཡང་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པར་ཡང་གསུང་ཞིང་ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་ངལ་སོས་པོ་སོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སླས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དང་མཛའ་མོ་དང་། བྲན་མོ་དང་སྡེ་ཆེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྲས་དང་གཡོག་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལེགས་ཉེས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དགེ་སྡིག་གི་རོང་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་ཙ་གུཎྜི་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་གཤིན་རྗེ་གཅེར་བུ་ནག་པོ། དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་དམར་པོ་མེ་འབར་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་ཙེ། སྲིན་པོའི་གཤིན་རྗེ་རཱ་ཧུ་ལ། ཀླུ་ཡི་གཤིན་རྗེ་ནཱ་ག་རཀྵ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཤིན་རྗེ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན། དབང་ལྡན་གྱི་གཤིན་རྗེ་ཙུ་ཚུནྡ་ར་དང་། ས་འོག་གི་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་གུ་རིང་སྟེ་སྲིད་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་མ་ལུས་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་བསྲུང་ཨརྐ་དཀར་ལ་དམ་བཅས་པ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཨརྐ་དམར་ལ་དམ་བཅས་པའི་མགོན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཕྱིའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ནང་གི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གབ་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བརྟགས་ཆགས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ལྷ་མ་ཡིན་སྡེ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་གླིང་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གཙོ་བོ་གྱད་ཆེན་དམར་པོ་ཕྱག་གཉན་ཚང་པ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན་འཁོར་འབྱུང་པོ་འགོང་པོ་རྒྱལ་བསྭེན་མི་སྲུན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་ཚོགས་དང་བཅས་པ། འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་། གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཐའ་འདུལ། ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསྲུང་མ་རྣམས་དང་། དབུས་ཀྱི་ཟབ་ཕུ་ལུང་། ཤར་གྱི་ལྗོན་པ་ལུང་སོགས་ལུང་ཆེན་ལྔ། ལུང་ཕྲན་བརྒྱད། དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་དང་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཆེན་བཞི། གནས་ཕྲན་བཅུ་དྲུག གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེན་བཞི། གངས་རི་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག རྫོང་བཅོ་བརྒྱད། པདྨ་བཀོད་སོགས་སྦས་པའི་ཡུལ་ཆེན། འབྲས་ལྗོངས་སོགས་སྦས་ཡུལ་འབྲིང་པོ། རོལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་སོགས་སྦས་ཡུལ་ཆུང་ངུ་སྟེ་མདོར་ན་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཆེ་ཕྲ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་མ་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི། ཕྲང་བསྲུང་བཞི། སྒོ་བསྲུང་བཞི། གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་གྱི་དཀར་བདག་གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྡེར་ཆེན། གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་ལྷ། སྐུའི་རྒྱལ་པོ་པུ་ཏྲ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན། ཕྲིན་ལས་པེ་ཧར་མེའོ་ཆེ། བཙུན་མོ་ལྔ། བློན་པོ་ལྔ། རྒྱལ་ཆེན་ལྔ། རུ་འདྲེན་བཞི་སོགས་མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་རྟགས་ཆགས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན། ཏི་སེའི་ཞིང་སྐྱོང་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར། རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ། འཛམ་གླིང་སྐྱེས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སོགས་དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། ཤ་མེད་གངས་དཀར། རྐོང་བཙུན་དེ་མོ་སོགས་འཛམ་གླིང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས། མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཅན། ཆེ་བཙན་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན། སྟ་སྒོ་གངས་བཙན། སྐུ་ལྷ་གེ་གོད། རོང་གི་སྐུ་ལྷ་མཆེད་གསུམ་སོགས་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་། ཙ་མུཎ་མ་སོགས་མ་ཡུམ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས་དང་། སྐྱིད་གྲོང་བྷོདྷེ་མ་བདུན། གློ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་ལྡན། ཁྱུང་ལུང་བྷོདྷེ་སྤྱན་གཅིག་སོགས་མ་མོ་བདུན། ཕུག་བདག་ཆེན་མོ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མར་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་བདག་མ་ཆེན་མོ་སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་སྤྱན་སྔར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བླང་ཞིང་། བར་དུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྤྱན་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་གསོན་གཤིན་ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་བཞིན་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་མར་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩས་སུ་བདག་གི་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མོ་མཛའ་བཤེས་མ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་སྡེ་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་བདག་གི་དགེ་བའི་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་པོ་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་གྱི་ཡུལ་དང་། ཁ་ཆེ་ཛ་ལནྡྷ་རིའི་ཕུག་ཡུལ་ག་དྷ་ཝར་ཞང་ཞུང་འབྲུ་ཤ་སོགས་ད་ལྟ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་ནང་ཁོམ་དང་ཆགས་སོར་འབོད་པའི་ཡུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེགས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མནའ་དང་བུག་གི་དབང་པོར་གཞན་གྱི་མ་བཅོལ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག་སོགས་སྲོག་བདག་དགུ་དང་། སེར་སྐྱོང་སོགས་སྲོག་བདག་སྟོང་སྡེའི་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བཟླུམ་ཆད་དོན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡི་རྒྱབ་རྫི་གཉེར་དམ་དུ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་དང་སྟོབས་དང་ནུས་པ་རྩལ་ཤུགས་མ་ཆུང་བར་གང་ཞིག་ཆེད་དོན་འདི་ལ་མི་གནས་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་དྲག་པོ་ཕོབས་ཤིག དེ་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོའི་དམོད་པ་དང་་། དྲེགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་ཆད་པ་དང་། རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྦོད་གཏོང་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་དུས་མི་བཏབ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དབང་བཙན་ནོ་ཞེས་པའི་སྙད་མི་གདགས། རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འཆིར་ཁུང་མི་འབྱིན་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་པར་བསམ་པ་ཙམ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་དབང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་དྲག་ཤུལ་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་འཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ་བའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་གྱི་ཁྲིམས་བཙན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱས་ནུབ་མེད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདི་ཡི་གཉེར་མཛོད་ལ། ལེགས་སྤེལ་བཟང་བཟླུམ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡི་ཆད་མདོའི་དོན་ལས་ཆེ་ཕྲ་སུའི་འགལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། དེ་ལ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་དྲག་པོ་ལོ་དང་ཟླ་བ་མི་འགྱང་བར་ཞག་དང་། ཟ་མའི་ཁོངས་སུ་ངེས་པར་འབེབ་པ་དང་། དེ་ཡང་མནའ་དང་ཆད་ལ་མི་རྩི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ལུས་སྲོག་ཕྲོལ་ཅིག ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུག་ཅིག སྙིང་ཕྱུང་ཤིག སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཤིག སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅིག ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྣུབས་ཤིག དྲོད་དབུགས་ཁྲོལ་ཅིག མདངས་དང་རླུང་རྟ་ཉམས་པར་གྱིས་ཤིག ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་ལ་སྐྱོན་ཅིག གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་མཁར་ནག་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་བྲུབ་ཅིག བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རིགས་རུས་སྡེ་ཆེན་མཐའ་དག་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་པ་མོ་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་ཆོམ་ཤིག གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་ཚད་ལ་བཞག་པའི་བྲོ་ཚལ་བ་བསླུ་བར་བྱས་ན་མཆོད་འོས་བསླུ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཚམས་མེད་ལྔ་ལས་ཀྱང་ལྕི་བའི་རྣམ་སྨིན་ཅན་ཏེ་དེས་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མྱོང་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་དེས་ན་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀའི་ཁེ་ཉེན་ལ་ལེགས་པར་བསམ་ནས་མནའ་དཔང་དེ་ལ་རྗེ་བློན་འབངས་བཅས་སུས་ཀྱང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འདིར་བཀོད་པའི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱི་བུ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བཙའ་བར་མཛད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གྲོགས་ལྟར་བསྲུང་བ་ཡི། འདིར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དབང་ཐང་དང་ཕྱུག་གཡང་རིགས་རྒྱུད་དང་འཁོར་གཡོག་མཐའ་དག་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དགའ་བས་འདུ་ཞིང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་དྲག་ངེས་པར་ཞི་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། དུས་ཀྱི་འཆི་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་སྟེ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་དེ་མ་ཐག་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁ་དབྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ནས་གསུང་གི་གནང་བ་གནོད་པར་གྱུར་ཅིག བདེ་བ་ཅན་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་འབྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ཚད་མེད་པ་དུ་ཡང་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུའི་ཡོངས་སུ་བསྒྲོད་དེ་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་ཞལ་ལྟ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་། ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་ཞིང་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མཆོག་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུ་ཐར་པའི་བཤེས་གཉེན་ལྷ་དང་མིའི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མར་ཡུལ་ལྗོངས་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀེ་ཏ་ར་ཡི་བྱ་འདབ་ནས་འབྲུ་ཤའི་ཡུལ་ལ་རེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་གཏོང་ཆོས་བཞིན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དང་མགོན་པོ་ཚོགས་དང་དྲག་ཤུལ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དེ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བླ་མེད་བསྔགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ནུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ལྷག་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་རེག་པ་དང་བགྲོད་པའི་བཤུལ་ལམ་དུ་སྲིན་འབུ་ཕྲ་མོ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡང་སྟེ་རླུང་གི་རྫི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱབ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་། དེ་ནི་ཞི་བ་དང་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་རྣམས་ཏེ་མདོར་ན་འབྲེལ་གྱུར་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་དགེ་བའི་ཚོགས་ཐུན་མོང་དུ་བསྔོས་པ་ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྡང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་མི་བཟད་པས་དཀྲིས་ཏེ་གཡུལ་བཤམས་པ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། འཐབ་པ་སོགས་ལས་ལྡོག་པར་བྱས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་། ཅི་ལྟར་འོས་པའི་བསླབ་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་བདག་གི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་གཞན་ལ་བསྔོ་བའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ཀུན་ཚེ་འདིར་རང་རང་གི་ལེགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། མི་བྲལ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡང་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ཁྱད་པར་དུ་བསིལ་ལྡན་ར་བའི་ལྗོངས་འདིར་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གངས་ཅན་མགོན་པོ་སོགས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གྱུར་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་འཚོ་བཞེས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགུ་ལྷུུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཐུ
Chinese
母尊及其眷属奴仆之众，与遍布一切刹土的微尘数相等，此外，如骑虎者等身之怙主眷属，拉拉郭拉等语之怙主眷属，金刚帐、黑袍、弥乌同、西南桑哲坚等意之怙主眷属，森雄、象头神、绿青色等功德之怙主眷属，扎夏、魔王颅鬘者等事业之怙主眷属，如是四面者、黑狮子、护田大士衮噶勋努等近护，以及与那些大黑天具有相同神力、神通、功德的欲界自在母、三有之女王，是诸神之守护堡垒，摧毁非天之刽子手，死主阎罗之姐妹，自在天之意生天女，具力主之种姓之女，金刚黑女，如烟般青蓝，如炭般黝黑之山居自在母，具如来事业之种姓，未来将成誓言度母之自性，手持利剑，威慑罗刹之王，为了夺取贪欲炽盛者之光彩，骑乘骡子，刹那间遍布三界，是为吉祥天母黑女本身。与彼无二无别，咒语之自性，由祈愿力所生，金刚蕾玛迪，黑夜船母，骑乘骡子，主仆二人，于胜义谛中已成阿罗汉，然善于引导所化众生，故示现获得八部与十部之灌顶，各自之父与子、眷属与仆从、奴仆部众，所有无余者。以及诸佛慈悲之化现，成为守护有情业力世间之大士，大梵天、猛厉者、遍入天、帝释天、作念、涸竭者、持斧者等具大神力者，得见诸佛之面，具有令世间增减之相者。如来善为付嘱，于世俗声闻乘中，取非正法无尘之行相，受持并超越大乘之地。
English
The assembly of the mother, consorts, children, servants, and retinue, equal to the number of dust motes connecting all realms. Furthermore, the lineage of body protectors such as the Tiger Rider, the lineage of speech protectors such as Lala Ghora, the lineage of mind protectors such as Vajra Tent, Black Cloak, Miu Thung, and Southwest Sangdriken, the lineage of qualities protectors such as Sengshyon, Tsokdak Jangngon, and the lineage of activity protectors such as Trakshad, the Skull-Bearing Demon King. Likewise, the Four-Faced One, the Black Lion, the Great Field Protector Kunga Zhonnu, and other close protectors. And those Great Black Ones, possessing power, miraculous abilities, and qualities equal to those of the Queen of the Desire Realm, the Queen of the Three Realms, the fortress protecting the gods, the executioner who destroys the Asuras, the sister of the Lord of Death Yama, the mind-born daughter of the God of Power, the daughter of the lineage of the Powerful Lord, Vajra Black Woman, the Mountain Retreat Mistress, blue like smoke and black like charcoal, possessing the lineage of the Tathagata's activity, whose self-nature will become the Samaya Tara in the future, holding a sword in her hand, subduing the king of the Rakshasas, and riding a mule to snatch the radiance of those who are attached and arrogant, pervading the three realms in an instant, is the glorious goddess Black Woman herself. Inseparable from her, the self-essence of mantra, arising from the power of aspiration, Vajra Remati, Black Night Boat Mother, riding a mule, the master and servant, having become Arhats in ultimate truth, but skillful in guiding those to be tamed, thus showing that they have received the empowerment of the Eight Classes and the Ten Classes, along with their respective fathers, sons, retinues, servants, and all the unspared followers. And the manifestations of the Buddhas' compassion, who have become great protectors of the world of sentient beings' karma, Brahma, the Wrathful One, Vishnu, Indra, the Imaginers, the Desiccators, the Axe-Wielders, and others possessing great power, who see the faces of the Buddhas and have the aspect of increasing and decreasing the world. Those who have been well entrusted with the teachings by the Tathagatas, taking the form of pursuing non-dharma and non-attachment in the conventional Hearer Vehicle, upholding and transcending the grounds of the Great Vehicle.