Tibetan
ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་རང་ལ་རང་ཡིད་ཆད་པའི་མཆི་མ་བཀུ་བར་འདུག་ལགས་སོ། ། རང་ཉིད་ལེ་ལོ་ཆེ་ལ་ཆོས་བསྐུལ་ཕྱིར། །མགོན་པོ་མ་གཟའ་དམ་ཅན་དཔང་བཙུགས་ནས། །དམ་བཅའ་སྙིང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་དང་ནི། ། ཡན་ལག་བཞི་བགྱིས་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་བསྔོ། །ལྷག་བསམ་གྱིས་ཟིན་དགེ་བ་ཆེ་ཆུང་གང་། །གང་གཱའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱང་ཆེན་མཚོར་འཇུག་ཞེས། །རྒྱལ་བས་གསུང་ན་སྣ་རེའི་དགེ་བ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པར་རིགས། ། དེ་ནས་གསེར་འཆང་གི་ལོ་ལ་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀུ་མ་རཱ་ཡི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཞིག་ཀྱང་བགྱིས་པས་དེ་སྐབས་སུ་༸རྗེ་གདན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཕེབས་མཛད་པར་ཕེབས་སྐབས་ཕྱག་དབང་ཞིག་ཞུ་བར་མ་ཕྱིན་ན་ངེད་ཨོ་ཟོབ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཞིང་དགོངས་མི་ཁྲེལ་བའི་ངེས་པ་མེད་སྙམ་བློར་ཤར་ནས་མཚམས་ཐུན་བཀྲལ་ནས་ཕྱག་དབང་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཤེས་ལྡན་ཚོ་མཚམས་དམ་པོར་ཡོད་པ་དེ་མི་ལེགས་ཙ་གསུང་བྱུང་ཡང་ངེད་རང་བློ་ཆུང་པའི་སྐྱོན་ཡིན། གཞན་དེང་སང་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཡང་ལྟག་ཚུགས་བཟུང་བར་བག་གྲོ་གྲོ་པོ་བྱེད་ལུགས་པ་ལྟས་ན་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་ཙམ་བཀའ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཕྱོགས་ཕེབས་ཞབས་བ་ལ་མཚམས་བཀྲལ་ནས་བར་ཆད་ཞུགས་དོགས་མི་དགོས་འདུག ངེད་ཀྱི་བླ་མའི་བྱ་བ་དེ་འདྲ་ལ་སྙིང་སྲབ་པོ་གཅིག་ཡོད་ཀྱི་ཞེ་ཁམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནུས་མཁན་ཅིག་མིན་ལགས། ལར་བསྒྲུབ་པ་གློ་བུར་དུ་དེ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་གཡང་ཉམས་པར་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་གསུང་འདུག་པ་དེ་ངེས་པར་ཐུགས་མད་འདུག དུས་ཕྱིས་བསྒྲུབ་པའི་འཕྲོ་ལུས་པ་རེ་རྟག་ཏུ་བྱུང་། དེ་འདྲ་ལ་བློ་གདེངས་བསྐྱེད་ནས་དམ་བཅའ་གང་ཡིན་མ་གྲུབ་པར་རྐྱེན་དབང་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་གལ་ཆེ་འདུག བསྒྲུབ་པ་དེ་སྐབས་སུ་སྔར་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དབང་ཆེར་འབྱམས་པ་དེ་མ་བྱས་ཁུལ་ཡིན་ཡང་། འོན་ཏེ་གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་ནི་ཅི་ལ་འགྱུར། རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་ནད་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས་ཙམ་ལས་གཞན་ནི་ཆེ་བ་མ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་མ་ཚངས་བ་གཅིག་ལག་ཏུ་བླངས་བ་ཡང་ཡང་རྨིས། རྭ་མ་ཚངས་བ་དེ་ཡི་དམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་བླ་མར་ལྟེམ་རྐྱང་ཞིག་ཤར་ཡོད་དམ་བསྐྱེད་རིམ་ཐང་ལྷོད་ཤོར་བའི་ལྟས་གང་ཡིན་ནམ་ངོས་མ་ཟིན། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་འདྲ། །ངོ་མཚར་ནུས་པ་ནི་རང་སོར་ཆེ་མོད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་འཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མངགས་པའི། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒུད་བྲལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལྷ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡང་། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལ་ཁོ་བོས་ཡི་དམ་བགྱིས། །འཕྲལ་རྐྱེན་སྤྱོད་དབང་གི་ཀླུ་གདོན་ཞུགས་ཆ་བ། །ལྷ་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་རང་སར་དེངས། །གནས་སྐབས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔགས་བཟླས་དེ་འདྲ་ན། །གསལ་གསུམ་ཡུན་བསྒོམ་ན་མཆོག་དོན་ཅིས་མི་འགྲུབ། །ལོ་དེར་གསལ་དུ་ནང་འཁྲུག་བྱུང་བ་སོགས་གདན་སའི་དབང་གིས་རྣམ་གཡེང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་རང་བློ་ཁེངས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལག་ཏུ་བླངས་རྒྱུ་ནི་བྲལ་མོད། འོན་ཀྱང་དལ་སྐབས་ཅུང་ཟད་བྱུང་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་མ་རེ་བགྱིས་ཤིང་། བར་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བསྙེན་པ་བདུན་ཞག་གཅིག་བྱས་པས། དེ་སྐབས་ཕྱིས་རིམ་གྱི་སྙན་པ་མངའ་ཐང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བའི་ལྟས་ཀྱང་བྱུང་བས། རྣལ་འབྱོར་ང་དང་བྱ་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་གཉིས། །རྒྱང་རྒྱང་འགྲོ་བཞིན་སྐད་འཕང་མཐོ་རུ་འགྲོ། །དེ་ལྟ་འཚོགས་ནང་གཞོན་ནུ་ཉམས་ཉེས་དེ། །ཁྱད་གསོད་མཐོ་གནོན་བྱེད་པ་རང་ངལ་ཡིན། །ཆུ་དང་ཤིན་རྡོལ་ས་རྡོས་མི་ནོན་ཞིང་། །གནས་སྐབས་དམོད་པས་མཐར་ཐུག་གནོད་པ་མིན། །ཨེ་བདེན་ལོ་རེ་ལོ་གཉིས་འགྱང་བཞིན་དུ། །ཚིག་འདི་ཇེ་ལས་ཇེ་ཆེར་གསལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་པའི་གླུ་དབྱངས་མང་དུ་བླང་ཞིང་ཡི་གེར་ཡང་བྲིས། ཡང་དུས་དེར་དབུས་གཙང་དུ་ཇོང་འགར་གྱི་དུས་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཇུས་ཆགས་དེ་འབྱུང་ལྟས་ཡང་ཤར་རུང་ཕྱིས་བར་དཔྱད་མ་ཐུབ། གཞན་ཡང་རྨི་ལྟས་ལ་རྟེན་འབྱུང་འགྱུར་གནས་མང་ཙམ་ཤར། ལོ་འདི་ནས་བཟུང་རང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་དུ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བསྐྱལ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གུ་རུ་པདྨའི་སྲས་ཀྱི་དྭངས་མར་གཏོགས་པ་ཞིག་དེ་སྐབས་ནས་ཡོངས་རྒྱུ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཉི་ཚེའི་རྐྱེན་དབང་གིས་ཡལ་སོང་། ལོ་དེར་སྤྱིར་སྦྱིན་བདག་རིམ་གྲོ་བྱ་དགོས་མང་ཞིང་། ལྷག་ཏུ་སྟོན་སེར་དུད་ཚངས་གྲིབ་ཅན་ཞིག་གི་རིམ་གྲོར་གདན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཕྱག་མཛོད་ཀྱི་གསུང་ནན་ལ་བརྟེན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པས་ཚུར་དགོན་དུ་སླེབ་མཚམས་སིབ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལོག་པས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་འཆི་ལ་ཕྱོགས་པའི་ནད་ཆེ་བ་བྱུང་། ངེད་རང་འཆི་བ་ཡས་ཆུང་རུང་། ཕྱག་མཛོད་སོགས་ནས་ནད་ན་མི་ཆོག་པའི་བསྒྱུར་སྦྱངས་ལྕི་བས་སོ་མ་གསོད་ཅིང་ཡིད་སྐྱོ་རབས་བྱུང་། སྤྱིར་ཡང་རྗེ་དབོན་གདན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་ནི་རྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་སྐྱོང་བ་དང་ལྷག་ཏུ་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཞུས་པའི་བླ་མར་གྱུར་པས་བཀའ་དྲིན་མཆོག་ཏུ་ཆེ་ཞེས་སྨྲ་ཡོད། དེ་བས་དེང་སང་སྐུ་སྐྱེ་གཞན་ཁ་ཅིག་ལྟར་གདན་སར་སླེབ་ནས་དབོན་རིགས་གྲ་འཁོར་བུ་སློབ་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བཀུར་ཅག་ཅོག་པོ་དེ་འདྲ་ངེད་ལ་ཡེ་ནས་མེད་པ་དེ་ཀུན་གསལ་ཡིན། ལར་སྐུ་སྐྱེ་ཟེར་བ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་བདེན་གྱི་ངེད་རང་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་བློ་འགྲོ་དཀའ་བ་རང་ཡིན། དེ་ལྟར་སོམ་ཉི་ཡོད་ཕྱིན་སྐུ་སྐྱེར་མངའ་གསོལ་ནས་གདན་སར་བསུ་བ་དེ་མི་འཚལ་ལ། དེར་ནི་སུས་ཀྱང་མགུ་འཁང་བྱེད་དུ་ཅི་ལ་ཡོད། དེ་མ་ཡིན་པར་གདན་སར་སྐུ་སྐྱེར་མངའ་གསོལ་ཕྱིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་རུང་དབོན་རིགས་གྲ་འཁོར་རང་རང་འཐད་ནས་མ་ཆད་པར་གང་ལེགས་རེ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་བབ་མོད། ལེགས་སོ་བྱེད་ཞེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕོ་སྒོ་གཏམ་གཤེད་ཧམ་པ་ཐོ་ཅོ་ཆང་འཐུང་རྟ་རྒྱུགས། བག་མེད་ཀྱི་རྩེ་འཇོ་སོགས་བློ་ཆོས་ལ་དྲེད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པའི་གཞི་རྩ་དང་། དཀོར་བསྡུད་ལུགས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་ལུགས་ཟས་ནོར་ལ་ཆོས་ཕྱིར་མ་ཡིན་པའི་བསགས་བཀྲུན་བྱེད་ལུགས་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདི་སྣང་གི་ལེགས་ལེགས་ལྟར་སྣང་བའི་ཕུག་ངན་སོང་གི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་སའི་ཆར་འགྲོའི་དཔྱང་ཐག་དེ་འདྲ་ནི་སློབ་མཁན་དང་ཉན་མཁན་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་སྟེ། ཕན་པ་ལྟར་བསྟན་ནས་མནར་མེད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་མི་ཟེར་ཏེ་ཉེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་གྱི་གོ་དགོས། དེ་བས་གནས་སྐབས་ཟས་གོས་འཕངས་མེད་དང་ནོར་ཟས་ཅི་རིགས་བསྟབ་ཅིང་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་བཟང་ངེས་ཡིན་མོད། ཡང་དག་པར་ནི་དེ་ཡང་ཁམས་མི་ཆེ་སྟེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་སོ་ཇི་ལྟ་བུ་དགོས་ཤེ་ན། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་སློབ་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་འཚོའི་ཟས་ངན་ངོན་ཙམ་དང་གྲང་སྐྱོབས་གོས་ཧྲུལ་པོས་ཆོག་ཤེས་མོད། འདིར་སྣང་གི་ནོར་རྫས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཞེན་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ཆུང་ནས་ཆོས་མིན་བློ་དྲེད་དུ་མ་སོང་བར་རྒྱུ་འབྲས་དམ་ཚིག་གི་ཁེ་ཉེན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ནས་བློ་རྒྱུད་ཆོས་ལ་དཀྲིས་ནས། བསླབ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དོ་གལ་བཅུག བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་དགོས་པའི་ཞལ་ལྟ་བྱེད། བསྒོམ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྐུལ་ལྕགས་བཏང་། ཁྱད་པར་དུ་ས་ཉེ་རི
Chinese
因为太过渺小，似乎在流着对自己失去信心的眼泪啊！自己过于懒惰，为了策励自己修行，请玛嘎匝（藏文：མ་གཟའ）护法作为见证，发誓以一个根本和四个支分作为誓言的精髓，将善根回向大菩提。无论大小善根，只要被殊胜的意乐所摄持，就像恒河之水流入大菩提海一样。佛陀这样说过，所以想要成就佛果的人们，应该努力积累哪怕是微小的善根。在那之后，在金持年（具体年份待考证）我做了一次本尊殊胜之神薄伽梵班杂儿古玛热（藏文：བཛྲ་ཀུ་མ་རཱ་，梵文天城体：वज्रकुमार，梵文罗马拟音：Vajrakumāra，汉语字面意思：金刚童子）的念修，那时尊贵的杰丹仲仁波切（藏文：རྗེ་གདན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་）要外出，心想如果没去求一个加持，就好像我做了错事一样，肯定会感到惭愧，于是就中断闭关去求加持了。但是，上师和有见识的道友们说，闭关期间这样做是不好的，但这是我心胸狭隘的过错。此外，现在有些上师，对于给予了三种恩德的根本上师，也采取背叛的态度，看到他们那种轻率的样子，觉得仅仅是得到法缘，有恩德的上师外出时，去拜见一下，中断闭关应该也不用担心会有障碍。我对于上师的事情，总是小心翼翼，不是那种能生起大心量的人。总的来说，像那样突然中断闭关，是会损害闭关的加持的，佛陀也这样说过，这肯定是有道理的。之后，总是会发生闭关修行中断的情况。对于这种情况，要树立信心，在没有完成誓言之前，因为因缘的缘故而中断是非常重要的。那次闭关的时候，虽然努力不去像以前那样让分别念泛滥，但是因为没有如实地理解经论的意义，闭关怎么能算是合格呢？出现的征相也只是疾病和魔障显现的预兆而已，没有出现更大的征相。我反复梦到自己手里拿着一个九尖金刚杵和一根未断的牛角。那个未断的牛角，是因为本尊灌顶的上师显现了一个轻微的怠慢，还是因为生起次第松懈的预兆，我无法确定。本尊坛城犹如虚空中的繁星，虽然奇妙的力量在各自的方位上非常强大，但是一切的
English
Because it is too small, it seems to be shedding tears of losing faith in oneself! I am too lazy, and in order to encourage myself to practice Dharma, I ask the protector Magazor (Tibetan: མ་གཟའ) to be the witness, and vow to dedicate the merits to great Bodhi with one root and four branches as the essence of the vow. No matter how big or small the merits are, as long as they are taken by the superior intention, they will flow into the ocean of great Bodhi like the water of the Ganges. The Buddha said this, so those who want to achieve Buddhahood should strive to accumulate even small merits. After that, in the year of the Golden Holder (specific year to be determined), I did a retreat of the deity Bhagavan Vajrakumara (Tibetan: བཛྲ་ཀུ་མ་རཱ་, Sanskrit Devanagari: वज्रकुमार, Sanskrit Romanization: Vajrakumāra, Chinese literal meaning: Vajra Youth), and at that time, the esteemed Jadan Trung Rinpoche (Tibetan: རྗེ་གདན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་) was going out, and I thought that if I didn't go to ask for a blessing, it would be like I had done something wrong, and I would definitely feel ashamed, so I interrupted the retreat to ask for a blessing. However, the lama and knowledgeable Dharma friends said that it was not good to do this during the retreat, but this was my narrow-minded mistake. In addition, nowadays, some lamas, even to the root lama who has given three kinds of kindness, take a rebellious attitude. Seeing their frivolous appearance, I feel that just getting a Dharma connection, it should not be necessary to worry about obstacles if I interrupt the retreat to visit the kind lama when he is out. I am always cautious about the affairs of the lama, and I am not the kind of person who can generate great courage. In general, suddenly interrupting the retreat like that will damage the blessing of the retreat, and the Buddha has said this, so it must be reasonable. Later, there were always cases of interrupted retreats. In this case, it is important to build confidence and not interrupt the vow due to circumstances before it is completed. During that retreat, although I tried not to let the conceptual thoughts run rampant as before, how could the retreat be considered qualified because I did not understand the meaning of the scriptures as they are? The signs that appeared were only omens of the manifestation of diseases and demons, and no greater signs appeared. I repeatedly dreamed of holding a nine-pointed vajra and an unbroken horn in my hand. I am not sure whether that unbroken horn is because the lama who gave the deity empowerment showed a slight negligence, or because it is a sign of the slackness of the generation stage. The mandala of the deity is like the stars in the sky, although the wonderful power is very strong in its respective position, but all the
Chinese
慈悲与事业汇聚之神，遣除一切障碍并赐予成就之主，秘密主金刚持，无衰老之青年身，如日月般之神祇吉拉（Kīla），莲师父母之殊胜本尊，我于彼之自性中作意修持。暂时性因缘所致之龙魔侵扰等，以彼神祇之力量令其回归本位。若能稍作安住并念诵咒语，长时修持明三，何愁不能成就殊胜之义？当年显现内乱等，因寺院之故，散乱极其严重，虽无法着手进行自己满意的修持，然一旦稍有空闲，便次第进行七日修持。期间，曾作一次金刚瑜伽母之七日闭关，彼时亦显现未来逐渐声名鹊起、权势稍增之兆。瑜伽我与鹏鸟布谷鸟二者，渐行渐远，声调渐高。如是集会之中，若有年轻之过失者，轻蔑压制，实乃自寻烦恼。水与新芽，无法以土石压制，暂时之诅咒，终究无法造成损害。是否真实，一年两年过去后，此言语将愈发清晰。如是等等，唱诵诸多歌曲，亦书写成文。又于彼时，卫藏地区（དབུས་གཙང་，今西藏自治区拉萨市及日喀则市一带）宗喀（ཇོང་འགར།）之政变预兆亦显现，然最终未能查明。此外，梦兆中亦显现诸多缘起变化之境。自此年起至二十五岁之间，若能如理如量地进行禅修，则可成为莲师之真子，然亦因一时之琐事因缘而消逝。当年，总体而言，需为施主进行仪轨之事颇多，尤其为一位身患痼疾之施主进行仪轨，因格丹仲仁波切（གདན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ）与管家之强烈要求，虽不情愿亦前往，归来至寺院后，便染上疾病，行为颠倒，卧病不起一月有余，濒临死亡。我等生死乃小事，然管家等因不得生病之严厉要求，不敢杀生，心中极其悲伤。总
English
The deity who embodies compassion and activity, the lord who dispels all obstacles and bestows accomplishments, the secret lord Vajradhara, the youthful form free from decay, also the supreme deity Kīla like the sun and moon, the special deity of the Lotus-born Father and Mother, I practice the yidam in that very nature. The temporary causes and conditions of nāga demons and other intrusions, by the power of that deity, return to their own place. If one dwells a little while and recites mantras like that, if one meditates on the three clarities for a long time, why would one not accomplish the supreme meaning? In that year, there were manifestations of internal strife and so on, and due to the affairs of the monastery, distractions were extremely great, so although there was no opportunity to undertake the practice that would satisfy my own mind, nevertheless, when there was a little free time, I gradually did seven-day retreats. In between, I did one seven-day retreat of Vajrayogini. At that time, there were also signs that later on, fame and power would gradually arise. The yogi, myself, and the cuckoo bird, going further and further away, the pitch of the voice goes higher and higher. In such a gathering, if there is a young person with faults, to despise and suppress them is just creating trouble for oneself. Water and fresh sprouts cannot be suppressed by earth and stones, and temporary curses do not ultimately cause harm. Is it true that as one year, two years pass, these words will become clearer and clearer? Like that, I sang many songs and also wrote them down. Also at that time, in Ü-Tsang (དབུས་གཙང་, present-day Lhasa and Shigatse areas of the Tibet Autonomous Region), the signs of a plot to show the changes of the times in Jong-ngar (ཇོང་འགར།) also appeared, but later it was not possible to investigate. Furthermore, many signs of interdependent changes appeared in dreams. From this year until I was twenty-five years old, if I had been able to spend time in meditation and practice in a qualified way, then I would have belonged to the pure essence of the son of Guru Padmasambhava, but that also disappeared due to temporary, trivial circumstances. In that year, in general, there were many things that needed to be done for patrons and rituals, and especially for a ritual for a patron with a chronic illness, due to the strong requests of Geden Drung Rinpoche (གདན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ) and the steward, I went unwillingly, and when I arrived back at the monastery, I was struck by illness, and my behavior became erratic, and I was seriously ill for more than a month, on the verge of death. Whether I live or die is a small matter, but the steward and others had strict instructions that I was not allowed to be sick, so I did not dare to kill anything, and I was very sad. In general,