Tibetan
ས་འདི་སྐད་སྨྲས། ། ཨ་ཧོ། ཚེ་འདི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཡད་མ་ཡུད་འདི་ཡ་རེ་ཆ། །ཡ་ཆ་ཁོ་ཡང་ཨ་ཐང་ཆད། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ཏ་ལ་ལ། །ལེགས་ཉེས་དགའ་སྡུག་བདེ་མི་བདེ། །ཐོས་པར་བྱེད་དང་དེ་གཞན་འཆད། །གཅིག་ལ་བླངས་ནས་གཞན་ལ་བསྟེན། །ཞིབ་དང་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པ་སོགས། །མཐའ་དག་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིན། །ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ། །བརྗོད་དུ་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་ལྟོས། །ལྟོས་ཞེས་ཚིག་ཀྱང་ཕྱི་ཤུན་ཏེ། །ཕྱི་ཤུན་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་དོན། །ཡོད་ལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །མེད་ལ་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ཅན། །ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཐིམ་མིན་ཐིམ་མོ་བརྗོད་པ་ཡང་། །ངོ་བོར་ལྟས་ན་ཡ་རེ་ཆ། །གང་མང་མེད་དོ་ཅིར་ཡང་ཤར། །སྐྱེ་འགག་གནས་མཐའ་བྲལ་ལོ་སྐད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་རྟོག་བཅོས་མས་བསླད། །མ་བཅོས་བཞག་ན་ཕྱི་ནང་ཅི། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་བྲལ། །ཡོད་མེད་ཁོ་རང་གཞི་རྩ་སྟོང་། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་རིག་པ་འདི། །འདི་ཞེས་གཏད་སོ་ཀུན་དང་བྲལ། །གཏད་མེད་ཆད་སྟོང་ཡང་མ་སོང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་དཀའ་བ། །ཁོ་ཡི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་མཚར། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་བདེན་པར་གྲུབ། །བདེན་མིན་སེམས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཤེས། །གཅིག་མིན་གཉིས་མིན་འདི་ཡང་མཚར། །སྐྱེ་དང་འཆི་དང་བར་མ་དོ། །གཅིག་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོ་ལང་གི །མང་པོར་འཛིན་པ་ཡ་རེ་ཆ། །རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་མཚར། །གཅིག་ལ་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་རྩལ་དེ། །ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་མིང་དང་བྲལ། །མིང་མེད་མིང་བཏགས་རྒོད་རེ་བྲོ། །ཞེ་སྡང་སྙིང་རྗེ་འདོད་ཆགས་བདེ། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་སྐད་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་ཡང་། །རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་བཞིན། །སེམས་བྱུང་སེམས་ལ་ཐིམ་ལས་ཅི། །འཁོར་བ་མེད་དོ་མྱང་འདས་མེད། །གནས་མེད་འགྱུ་མེད་མཉམ་རྗེས་མེད། །གཤིས་ལ་གང་གིས་ཡང་མ་གོས། །འཕོ་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཞོན་མེད་དྭངས་མ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འདི། །འདིའོ་སྨྲ་མཚོན་མ་མཆིས་ཏེ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་སྨྲ་རྒྱུ་མེད། །གདུལ་བྱ་བྱིས་པར་གྱུར་པ་ལ། །མིང་མེད་མིང་བཏགས་བྱས་པ་འདི། །བློ་ཆུང་འགའ་ཡིས་བདེན་པར་བཟུང་། །མེད་པར་སྨྲ་བ་སུས་ནུས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མ་འདྲེས་པ། །མངོན་སུམ་གྱུར་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །རང་ལ་རང་གི་གད་མོ་ཤོར། །སེམས་ཞེས་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ། །དབུ་ཕྱག་ཞི་གཅོད་རྫོགས་ཆེན་སོགས། །དུ་མའི་མིང་དུ་བཏགས་ནས་ཀྱང་། །གྲུབ་མཐའ་དབྱེ་བ་རྒོད་རེ་བྲོ། །ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་ཅི་ཞིག་ཕན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཐོང་ན་ཕན། །མ་མཐོང་བར་དུ་མཐོང་འདོད་ཆེ། །མངོན་སུམ་མཐོང་ཚེ་མཐོང་བྱ་ཡལ། །དོན་དམ་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར། །གྲུབ་མཐའ་ཁྱོད་ལས་མ་མཐོ་ཞེས། །བསྡུ་ཁ་བཏང་བ་སྟོང་ལས་ཟད། །ངོ་བོ་དྲི་མེད་དེ་མཐོང་ཚེ། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཀྱང་རོ་གཅིག་བྲོ། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་བརྗོད་བྱ་གཏོར། །བྱར་མེད་ངང་དུ་གར་སྟབས་བགྱིས། །གཏད་མེད་ངང་དུ་ཞབས་བྲོ་རྒྱོབ། །འཛིན་མེད་གདོད་མའི་བྷཱ་ག་ལ། །བརྗོད་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྣུན། །བློ་བྲལ་ཉག་གཅིག་བར་སྣང་ལ། །བློས་བྱས་མདུང་རྣོན་ད་སྐོར་ཅིག ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ དེ་སྐད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཚིག་དོན་སྙིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བའི། །ཟོག་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དེས། །ཤུགས་འབྱུང་གླུ་དབྱངས་ཉམས་ཚར་སོང་། ། ཧེ་ཧེ། དེ་ལྟར་སྤྲང་བན་སྨྱོན་པ་ནི། །ཡན་པ་བློ་བདེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་གྲགས་བདག་གི །སྤྱད་ཚུལ་ཆུ་ཀླུང་ལས་ཐིག་པ། །ཙམ་སྣང་ཀྱུ་རུ་ལུགས་བརྗོད་པ། །སྙིམ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་འདི། །ཀུན་གྱི་ཁྲེལ་རྒོད་འཆོར་རྟེན་ལས། །ཡ་མཚན་བརྗོད་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་། །མེད་པའི་ངེས་པ་རང་རྒྱུད་རང་། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྱུར་པས་ན། །མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་སྤྲོ་ཡང་། །འཕགས་མཆོག་མིག་མི་འཛུམ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བ་ལས། །ཡོངས་ཤར་བཛྲ་དྷེ་ཝ་ཡེ། །སྐྱེ་མཐའ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཤུགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཏེར། །ཀུན་ཏུ་བཞད་མཛད་མཆོག་དེ་དང་། །སྔོན་ཚེ་ལས་སད་སྨོན་ལམ་འབྲེལ། །མཆོག་བརྙེས་དམ་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་པ། །སྡོམ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །གང་དེའི་དངོས་བརྒྱུད་དུ་མ་རུ། །རྗེས་འཇུག་མོས་པའི་གསོལ་འདེབས་སུ། །རང་རེའི་ངང་ཚུལ་གླེང་ཞིག་ཞེས། །ལྕོག་པར་མ་ནུས་བྲི་ཚད་ཚེ། །རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅང་མེད་པར། །རྟོགས་བརྗོད་གཞན་གྱིས་ཅིས་མི་འཁྲེལ། །རང་ཡང་རང་གི་སྣང་བ་ལ། །གད་མོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཤོར། །འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཀུར་སྐྱོན་སྤང་བའི། །རང་སྤྱོད་གང་ཤར་མ་བཅོས་སྨྲས། །དེ་ལ་ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་དུ། །མིང་བཏགས་ངོམ་འཕེར་སྤྱད་རབ་མེད། །གསང་བའི་རྣམ་ཐར་མིང་བཏགས་ནས། །སྦ་དགོས་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀ་མེད། །ནང་གཙང་ངག་འཁྱལ་ཆལ་ཆོས་ཏེ། །ནང་གི་རྣམ་ཐར་མིང་དུ་འདོགས། །གཞན་དག་མགུ་དང་མི་མགུ་དང་། །ཅི་ལྟར་དགྱེས་
Chinese
此地如是说。 啊吙！此生显现如梦幻。 须臾片刻真稀奇。 稀奇之事亦疲惫。 无所作为徒劳然。 善恶苦乐及安否。 听闻此事向他述。 取此舍彼徒依靠。 细致粗糙诸行等。 一切皆如幻化轮。 本体丝毫未成立。 空性具足诸妙有。 不可言说观其性。 观性之语亦外壳。 外壳本身即真义。 有中具无之精髓。 无中具有之定解。 有无边际融于空。 融不融之言说亦。 观其本体真稀奇。 无多无少何亦显。 离生灭住无语声。 内外皆为妄念欺。 若置不整何内外。 无何有之离修持。 有无本身基空虚。 离根之此觉性者。 此言无所可指涉。 无指亦未堕断空。 佛陀亦难言说者。 彼之住法本体奇。 轮回涅槃真实成。 是否真实唯心知。 非一非二此事奇。 生与死及中有也。 于一念起妄动故。 执持众多真稀奇。 妄念息于一真奇。 一中不杂现如虹。 显现法身之游舞。 法身亦离名言者。 无名强名真可笑。 嗔恨慈悲贪欲乐。 愚痴光明语声中。 烦恼智慧名声亦。 如波涛融于海中。 心生诸法融于心。 无轮回亦无涅槃。 无住无动无等后。 自性未为谁所染。 无迁双运金刚心。 无老清净大安乐。 无边光明大圆满。 此为何物无言诠。 胜者亦无言说处。 为调伏如童稚者。 无名强名如是作。 少许劣慧执为真。 言无此事谁能为。 智慧自性不混杂。 现量显现观此者。 自于自生欢喜笑。 心之显现此者上。 顶礼寂断大圆满。 ད
English
This place speaks thus. Ah ho! This life's appearance is like a dream. This fleeting moment is truly wondrous. Even wondrous things become tiring. In a state of helplessness, just so. Good and bad, joy and sorrow, comfort and discomfort. Hearing this, I explain it to others. Taking from one and relying on another. Practicing with subtlety and roughness, and so on. All are like a magical illusion. Whose essence is not established in any way. Emptiness, the sky possessing all perfections. Look to the nature that is beyond expression. The word 'look' is just an outer shell. Even the outer shell is the true meaning. Having the essence of non-existence within existence. Having the certainty of existence within non-existence. Existence and non-existence dissolve into the expanse, free from extremes. Even saying 'dissolving' or 'not dissolving'. Looking at the essence, it is truly wondrous. Nothing much, yet everything arises. Free from arising, ceasing, abiding, and extremes, oh! All outer and inner are obscured by artificial thoughts. If left unadulterated, what is outer and inner? Devoid of practice, where nothing exists. Existence and non-existence themselves are fundamentally empty. This awareness, free from roots. This, devoid of all reference points. Without reference, it has not gone to annihilation or emptiness. What even the Buddhas find difficult to express. Its abiding state, its essence, is wondrous. Samsara and Nirvana are established as true. Whether true or not, the mind itself knows. Neither one nor two, this too is wondrous. Birth, death, and the bardo. Due to the wavering of conceptual thoughts on one thing. Clinging to many is truly wondrous. Conceptual thoughts pacified into one is wondrous. Appearing like a rainbow, unmixed in one. That appearance is the play of the Dharmakaya. That Dharmakaya is also free from names. Naming the nameless is quite amusing. Hatred, compassion, desire, bliss. Ignorance, clear light, in the sound. Afflictions, wisdom, fame too. Like waves dissolving into the ocean. What else is there but for mental events to dissolve into the mind? There is no Samsara, nor is there Nirvana. No abiding, no moving, no equality or aftermath. Its nature is not stained by anything. Immutable union, Vajra Mind. Unaging, pure, great bliss. This great, boundless, clear light. This is it, there is no speech to indicate it. Even the Victorious Ones have nothing to say. For those to be tamed who have become like children. This naming of the nameless. Some of small intellect hold it to be true. Who can say that it does not exist? The unmixed, self-arisen wisdom. Look at this, which has become manifest. One's own laughter arises for oneself. On this very appearance called 'mind'. Dzogchen, such as Uma, Chakchen, Zhi Cho...
Chinese
仅仅是安立名相，宗派的分别实在可笑。 语言文字有什么用呢？ 见到圆满具足一切功德才有用。 未见之时渴望见到，一旦亲眼见到，所要见之物便消失了。 未见实相的本性之前，说“我的宗派比你的高”，这种争论毫无意义。 一旦见到无垢的本性，所有宗派都会感到味道相同。 泯灭混合与非混合的言说，于无为之中起舞，于无执之中跳舞。 在无执的原始状态中，以无言智慧的金刚杵击打。 在离思维的唯一虚空中，用分别念的利矛旋转吧。 ཕཊཿ （藏文） ཕཊཿ （藏文） ཕཊཿ （藏文） 如此，凭借上师的慈悲，词句的意义在心中体验，庸人策旺诺布的自然流露之歌便结束了。 嘿嘿！ 如此这般的流浪僧人疯子，也被称为“安心自在”。 策旺诺布名号拥有者的行为，如同从河流中滴落的一滴水。 仅仅显现少许，以莲花之喻来讲述，这被称为“掌中莲花”。 从一切的无耻放荡的依靠中，连一句惊奇的言语也没有。 确信这一点就在自己的相续中。 因为变得非常深奥，虽然乐于保持沉默，但为了转变圣者不眨眼之子的慈悲游戏，完全显现 བཛྲ་དྷེ་ཝ་ཡེ། （藏文，梵文天城体，Vajradhevāye，金刚天神） 生生世世的持明转世身，自然具有金刚藏之心髓宝藏，恒常欢笑的至尊者，与他前世业力苏醒，愿力相连。 行为举止如证悟之圣者，精进持戒的瑜伽自在者，邬金·阿旺·益西贝（莲花生大师语自在智慧吉祥），对于他的众多直接和间接传承，为了随学者们虔诚的祈祷，请讲述我们自己的情况吧。 因为无能为力而停止书写。 自己没有任何功德，传记为何不被他人嘲笑？ 自己也对自己所显现的景象，从内心深处发笑。 然而，为了扬长避短，如实讲述了自己所做的一切。 因此，对于外在的传记，没有可以安立名称、炫耀、夸耀的。 对于秘密的传记，安立名称后，也没有需要隐藏的缺点和优点。 内心清净，言语放荡不羁，这就是法，称之为内在的传记。 至于其他人喜欢或不喜欢，随他们高兴吧。
English
Even just establishing names, the divisions of philosophical tenets are truly laughable. What good are words and language? It is beneficial to see the one who is fully endowed with all virtues. Before seeing, there is a great desire to see. Once seen directly, the object to be seen vanishes. Before seeing the true nature of reality, arguing that "my tenet is higher than yours" is meaningless. Once the stainless nature is seen, all tenets taste the same. Destroying the expressions of mixture and non-mixture, dancing in the state of non-action, dancing in the state of non-attachment. In the non-attached primordial state, strike with the vajra of unspeakable wisdom. In the single space free from thought, now spin the sharp spear of conceptualization. ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari, Phat, Destroying) ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari, Phat, Destroying) ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari, Phat, Destroying) Thus, through the compassion of the lama, the meaning of the words is experienced in the heart, and the spontaneously arising song of the ordinary Tshewang Norbu is finished. He he! Thus, the wandering mendicant madman is also called "Easeful Mind." The conduct of Tshewang Norbu, the owner of the name, is like a drop of water from a river. Just a little bit is shown, and it is told in the manner of a lotus, which is called "Lotus in the Palm." From all the shameless and dissolute dependencies, there is not even one word of wonder. Be certain that this is in your own mindstream. Because it has become very profound, although it is pleasant to maintain silence, in order to transform the compassionate play of the son who does not blink his eyes, completely manifest བཛྲ་དྷེ་ཝ་ཡེ། (Tibetan, Devanagari, Vajradhevāye, Vajra deity) The incarnate body of the vidyadhara throughout lifetimes, the treasure of the heart essence of Vajra naturally possessed, the supreme one who always laughs, with him, past life karmas are awakened, and aspiration prayers are connected. Acting like an accomplished holy being, the great powerful yogi who diligently keeps vows, Orgyen Ngawang Yeshe Pal (Padmasambhava's Speech Empowerment Wisdom Glory), to his many direct and indirect lineages, as a supplication of faith for the followers, please tell us about our own situation. Because I am unable to do so, I stop writing. I have no qualities of my own, why would others not laugh at my biography? I myself also laugh at my own appearances from the depths of my heart. However, to praise the good and abandon the bad, I have spoken uncorrected about whatever I have done. Therefore, for the outer biography, there is nothing to establish a name, show off, or boast about. For the secret biography, after establishing a name, there are neither faults nor virtues that need to be hidden. The inner is pure, the speech is unrestrained and free, this is Dharma, and it is called the inner biography. As for whether others like it or dislike it, let them be as they please.