Tibetan
་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་ཅན་རང་བྱུང་རིག་པ་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྤང་བ་དང་རྟོགས་པའམ་བྲལ་བའམ་སྨིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་གཙང་བདེ་རྟག་པ་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ཞིང་ཁམས་སྨོན་ལམ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སྣང་ལས་འདས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་བློ་ཅན་གྱི་བློ་ཡུལ་དུ་རེ་ཞིག་གོ་བདེ་བར་བཀྲི་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པར་སྨོས་ན། དཔེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱང་བ་ཞིག་གི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཅིག་ཆར་དུ་བཞི་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་ཅི་ཙམ་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་བྱ་བྱེད་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱེད་པར་བསྟན་ཡང་། ངོ་བོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྨི་ལམ་དང་དངོས་ཀྱང་རུང་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དེར་གཉིས་སྣང་འགགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་གི་ལུས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་སྣང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱར་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱང་གཉིས་སྣང་དངོས་སྤངས་ཟིན་ཡང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་ཙམ་ནི་ཡོད་པས་ས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་སྣང་གཏན་ནས་སྤང་པ་ཡི་གསང་བ་གསུམ་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་པས་ན། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཔྱད་དུ་མེད་ལ། དེས་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། ། རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྨན་མཆོག་ལས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྡོམ་བཀོད་པའི་སྐབས། འདིར་སྨྲས་པ། ཀུན་གཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཀ་དག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་དོན། །མ་འཁྲུལ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གཡོ་མེད་མཉམ་ཡངས་ངང་། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད། །རྒྱ་ཆེན་མཛད་པ་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་ཐུག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཉིད་ལས། །བརྟག་དཔྱད་བློ་ཡི་ར་བ་ལས་འདས་ཏེ། །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ། །གློ་བུར་གཉིས་སྣང་དྲི་མས་བཅིངས་པ་ལ། །འཁོར་འདས་སོ་སོར་བདེ་སྡུག་བདེན་པར་གྲུབ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ངོ་ཤེས་བཞིན། །གཉིས་སྣང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས། །ངོ་བོས་གཞན་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་ཁམས། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་མེད་པ་སྟེ། །གང་དེའི་རང་ཉིད་རྟོག་མེད་དབྱིངས་འཇོག་ན། །རྟོག་བཅས་དྲི་མ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །གཤིས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཁམས་དམིགས་མཉམ་བཞག་ལ། །གོམས་པར་བྱེད་དེ་ལམ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་གྲགས། །གློ་བུར་དྲི་མ་སངས་ནས་ཡེ་གདོད་མའི། །གནས་ལུགས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །རང་ངོ་རང་གྲོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྩལ་ཁ་རྒྱས་ཚེ་འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་དོན་དམ་ཁམས། །ཐིག་ལེ་ཡང་དག་གསང་བའི་དོན་འདི་ཉིད། །ཅུང་ཟད་གོ་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེར་བསྐྱེད་ནུས། །ཚུལ་འདི་དེང་སང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་ཡང་། །སྔོན་བསགས་ལས་སྨོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་མཚམས་སྦྱར་ཤིང་རྟ་ཆེ་འགའ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་མཐུས་ཚུལ་འདི་མ་ནོར་གོ །ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་གསལ་དག་འདུས་པར་སྨྲས། །ཚེ་གང་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་ཡུས་ཅན་དང་། །ཚིག་སྐམ་སྐྱོར་འཛིན་རྟོག་གེས་སྦོས་སོགས་ཀྱིས། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གནས་ཀུན་བླ་མ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་འབད་ན་རྟོགས་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་ཆིངས་ཚུལ་དུ་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ས་བོན་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ནས། ད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡི། ། རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྨན་མཆོག་ལས་སྐྱེས་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སྤྱིར་བཤད་པའི་སྐབས། དང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དྲི་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལུགས་ད་ལྟའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བར་སྨྲ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་། དུས་དང་ཆ་དང་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་དོན་དེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་བཞིན་ལས་གཞི་ལས་འཕགས་ཏེ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོར། རླུང་སེམས་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚོགས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་ལ་བརྟེན། སྣོད་བཅུད་རྟེན་བརྟེན་ཚུལ་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བར་མེད་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་དུཿཁས་མནར་ཏེ། དེ་ཡང་རེས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཏེ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་བཟུང་མེད་པར་ཡང་མྱོང་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་རེས་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱིས་མནར་བ་དང་། རེས་གཏི་མུག་དབང་གིས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གྲངས་མེད་པར་རྨོངས་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་ལས་འདས་པ་དང་། རེས་ཕྲག་དོག་དབང་གིས་ལྷ་མིན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་མནར་བ་དང་། རེས་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ལྷ་ཡི་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་མནར། རེས་འདོད་ཆགས་དབང་གིས་མི་ཡི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པས་མནར་བ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་རེས་མོས་ཀྱིས་མནར་ཏེ། དེ་ཡང་རེས་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡུན་ཚད་ཀྱང་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་དང་། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བར་མཚམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བས་དོས་དྲག་ཏུ་མནར་བ་དང་། རེས་ནི་ཉིན་རེ་ཡི་ཡུན་ཚད་ལ་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བ་དང་། ཡང་རེས་ནི་ལྟས་དབང་དགེ་བ་ཆ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན། མཐོ་རིས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ། བཙུན་མོ། ཁྱིམ་བདག བྲམ་ཟེ། དམ་པ་༼དམངས༽ཕལ་པ་སོགས། བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ཞིང་མཐར་སྙིང་པོ་མེད་པར་སླར་ཡང་དགེ་བའི་འཕེན་པ་རྫོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བ་དང་། རེས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་བདེ་སྡུག་གི་མྱོང་བ་ལྷ་མིའི་དབང་པོའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་དང་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུ་སྤེལ་མས་མནར་བ་དང་། ཡང་སྐབས་སུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་སྟེ་དེ་ཡི་རོ་ལ་མྱོང་ནས་བསྐལ་ཆེན་མང་པོར་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རེས་ནི་སེམས་ལ་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དྲན་སེམས་མེད་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངང་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་ཅན་དང་གྲངས་མེད་དུ་གནས་ནས་དེ་ལས་སད་དེ་སླར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་དུ་བདེ་བ་མྱོང་ཡང་ཡིད་བརྟན་མ་ཐུབ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མ་རྙེད་ཅིང་། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་བར་མཚམས་མེད་པར
Chinese
一个生起者，名为善逝藏，乃是自生智慧，深邃明澈，大乐菩提心，那唯一真实的法界，一旦显现并自然解脱，其果即是断除与证悟，或分离与成熟，达到究竟的清净、安乐、常恒、真我之彼岸，获得普贤王如来的果位。如此成佛，仅在形式上，色身、所化众生、刹土、愿力各异，然就胜义而言，法身乃是平等一味，超越二元对立，故一切皆是同一本体。为使初学者易于理解，权且略作譬喻：譬如瑜伽士善于梦中化身，其身体可同时显现为四、八、十六等无数化身，各司其职，各行其事，然其本质仍是梦中之人的神通显现。如是，瑜伽士无论在梦中或清醒时，其身体的显现皆非二元对立之显现。更进一步，若证得成就，安住于初地菩萨，其身可显现为百千之数，进入百千佛土等，虽已舍弃二元对立之实相，然仍有细微习气之残留，故亦可象征其他诸地。于佛陀之境界，二元对立彻底断除，身语意三密亦遍布虚空。故就胜义而言，诸佛实无法以一或异来衡量。因此，当于超越对境、不可思议之境，如实了知之。
English
The one who arises, named the Sugata-garbha, is the self-born wisdom, profound and clear, the great bliss bodhicitta, that sole true realm of reality, once manifested and naturally liberated, its fruit is the abandonment and realization, or separation and maturation, reaching the ultimate purity, bliss, permanence, the other shore of the true self, obtaining the state of Samantabhadra. Thus, the Buddhas, only in form, appear with different form bodies, beings to be tamed, realms, and aspirations, but in the ultimate sense, the Dharmakaya is the same in taste and beyond duality, so all are the same essence. To make it easier for beginners to understand, let me give a brief analogy: For example, a yogi who is good at transforming dreams, his body can simultaneously appear as four, eight, sixteen, and so on, and all the transformations perform different actions, but the essence is like the magical manifestation of one person in a dream. Thus, whether the yogi is in a dream or awake, the appearance of his body is not a dualistic appearance. Furthermore, if one attains accomplishment and abides on the first bhumi, his body can appear in hundreds of thousands and enter hundreds of Buddha-fields, etc., although he has already abandoned the reality of duality, there is still a trace of subtle habitual tendencies, so it can also symbolize other bhumis. In the state of Buddhahood, duality is completely abandoned, and the three secrets of body, speech, and mind also pervade the sky. Therefore, in the ultimate sense, the Buddhas cannot be measured by the distinction of one or different. Therefore, one should truly understand it in a state beyond the object of focus and inconceivable.
Chinese
而安住。（于此状态中）轮涅各自的安乐痛苦皆真实成立，犹如认识到梦幻的迷乱轮转一般，二取显现以自性不成立之故，以自性他空，乃法界精华之界，无有三时迁变、减少增多。于彼之自性，安住于无分别之界中时，有分别之垢染，于法性界中解脱。于自性智慧界，于无缘等持中，串习之，此即名为入道瑜伽士。当忽然之垢染消散后，本初之，实相圆成之广大法界，自性自解脱，当身与智慧之，力量开展之时，则名为果。如是，因、道、果，胜义谛界，明点真实秘密之此义，稍有领悟亦能大增智慧。此理如今他人难以领悟，然以昔日积累之业与愿，根本上师之，慈悲作媒介，少数大车之，加持融入之力，则能无误领悟此理。以少量之语，宣说了清晰汇集之义。终生闻思之博学者，与，仅持诵词句、以分别念自满等等，难以寻得之境地，若精进于上师之殊胜瑜伽，则定能证悟。如是。如是，以共同誓言之方式，我与无边众生皆为成就殊胜菩提，为了解应知之境，已略微宣说了基、道、果之体性。现在，为了讲述自己的证悟，将共同要义分为三种。在山谷之间的妙药中，关于前世的讲述，总的来说，当有人问及你的前世是怎样的，我等以前世的处境，以现在的状态来推测，不加任何夸张地说，是这样的：那便是，原始的自性，一切众生的共同基础，远离了能想、所想、言说之境，超越了时间和部分和方向，即在名相因的乘中，将那个意义称为无始轮回，从事业中超脱，依靠基现任运的八门中极其微细的风稍微动摇，因为不认识自性，所以进入了不清净轮回之门。风心的自性，证悟之聚
English
And abide. (In this state) the happiness and suffering of samsara and nirvana are both truly established. Just as one recognizes the illusion of dreams, since dualistic appearances do not exist by their own nature, they are empty of self-nature, the essence of the Dharmadhatu. There is no change, decrease, or increase in the three times. When one abides in the non-conceptual realm of that self-nature, the defilements of conceptualization are liberated in the realm of Dharmata. In the realm of innate wisdom, in the samadhi of no object, practice it, and this is known as the yogi who has entered the path. When the sudden defilements are cleared away, the original, perfect Dharmadhatu, self-liberated in its own nature, when the power of body and wisdom expands, it is called the fruit. Thus, the cause, path, and fruit, the realm of ultimate truth, the meaning of the true secret of Bindu, even a slight understanding can greatly increase wisdom. This principle is difficult for others to understand now, but with the karma and aspirations accumulated in the past, the compassion of the root guru as a medium, and the power of the blessings of a few great chariots, one can understand this principle without error. With few words, I have spoken of the clear and concise meaning. Those who have studied and thought for a lifetime, and those who only recite words and are full of conceptual thoughts, etc., find it difficult to find the state, but if they strive in the supreme yoga of the guru, they will surely attain realization. Thus it is. Thus, in the manner of a common oath, I and all limitless sentient beings, in order to achieve supreme enlightenment, have briefly explained the nature of the base, path, and fruit in order to understand the objects to be known. Now, in order to speak of my own realization, I will divide the common meaning into three types. In the wonderful medicine between the mountains and valleys, regarding the stories of previous lives, in general, when someone asks what your previous life was like, we infer from the situation of the previous life, based on the current state, and say without any exaggeration, it is like this: That is, the original nature, the common basis of all sentient beings, is far from the realm of what can be thought, what is thought, and what is said, and transcends time, parts, and directions, that is, in the vehicle of the causal cause, that meaning is called beginningless samsara, detached from activity, relying on the very subtle wind in the eight doors of the spontaneous manifestation of the base, because one does not recognize one's own nature, one enters the door of impure samsara. The nature of the wind-mind, the collection of realizations
Chinese
依赖于粗重的烦恼，器情显现为能依所依之相，从而十二缘起的轮转如流水般无间断地流转，三界轮回中反复地遭受痛苦。有时因嗔恨的力量而堕入地狱，遭受无法估量的寒热之苦；同样，有时因悭吝吝啬的力量而转生为饿鬼，遭受饥渴等痛苦；有时因愚痴的力量而在无数的畜生道中迷惑，遭受役使等无法超越的痛苦；有时因嫉妒的力量而遭受阿修罗的争斗等巨大痛苦；有时因傲慢的力量而遭受天人的死亡堕落等诸多痛苦；有时因贪欲的力量而遭受人类的生老病死等各种痛苦，就这样轮流在痛苦之处遭受折磨。有时，仅仅在地狱等处的一次转生，其时间也长达无数大劫，以及恒河沙数般的劫数，无间断地遭受剧烈的痛苦；有时，在一天的时间里经历成百上千次的生死，遭受剧烈的痛苦；还有的时候，依靠因缘和合，行持相应的善业之力，在天界享受国王、大臣、妃子、家主、婆罗门、普通民众等圆满的安乐富饶，最终毫无意义地再次善业耗尽，遭受剧烈的痛苦；有时，一次转生中，苦乐的感受交替出现，如同天界帝释天的安乐和无间地狱的痛苦一般；还有的时候，获得世间的禅定，体验其中的滋味，安住于无数大劫；同样，有时心中没有生起感受的念头和忆念，处于无记的状态中，安住于有数和无数的劫数，然后从那种状态中醒来，再次感受痛苦。总之，三界轮回的处境，无论高低，即使享受安乐也无法信任，即使遭受痛苦也无法找到从中解脱的机会，就这样无间断地持续着。