Tibetan
པར་གཟས་པ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་མཐའ་དག་འཐབ་འཁྲུག་ཁོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་མནར་བ་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། མར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཕྲ་མ་སྟོང་འུར་ལྟ་བུས་གཡུལ་སྤྲོད་དུ་ཉེ་བ་ཡང་བྱུང་འདུག་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་གྱིས་མཛའ་བ་ཡང་གློ་བུར་དུ་འཁོན་ཆེ་ཞིང་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་དཔོན་གཡོག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིད་གཅིག་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང་། དྲང་པོར་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་པ་དང་། ཚིག་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་སྔ་ཕྱི་མི་མཚུངས་ཤིང་ཚད་འཛིན་པར་དཀའ་བ་ཡི་སྙན་དུ་འབུལ་རྔོ་ཡང་མི་ཐོགས་པ་སོགས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དང་། གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་དེང་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལག་ན་པད་དཀར་འཆང་བ་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱི་རོལ་པ་གང་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་སྐྱེ་དགུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དགའ་སྟོན་བཟང་པོས་འཚོ་བར་མཛད་པ་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཞོ་ཤས་ཆེན་པོས་འཚོ་བར་འཁུམ། ཞེས་གསུངས། ལ་དྭགས་ཁ་སྦྱོར་དུ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱལ་མོ་བཅས་ཕེབས་བསུར་བྱོན་ཞིང་། ལེགས་བཟླུམ་དངོས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཐག་ཆོད་རྩིས་གནང་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་གོ་མེད་ཅི་གཏོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གཏམ་ལྷག་པར་མང་གཤིས་ཐོག་མར་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་འཁྲུག་ཅིང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་པར་མུལ་ལྦེ་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཝམ་ལེར་འབྱོན་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ནན་བསྩལ་ཀྱང་དུས་སུ་མ་འབྱོར་བའི་ཟླ་ཤས་འགོར་བ་དེའི་རིང་གར་ཤ་འཕགས་པ་དང་། རེ་ཕག མཎྜོ་རི། གཎྜ་རི་སོ་གསུམ་འབྱོན་པར་བཞེད་ཀྱང་མུལ་ལྦེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་ཏེ་འབྱོན་པ་མ་ཐུབ་པར་སྣང་། རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྒྱལ་བློན་དང་། ལ་དྭགས་ཁུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེར་སྐྱ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཟབ་ཆོས་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལྷུག་པར་བསྩལ་ཞིང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་རྒྱ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་སྐྱེ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་འཐབ་འཁྲུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་ལ་མི་བསྲུན་གདུག་པའི་ངན་འཐབ་ཀྱི་བློ་འཆང་བར་བྱེད་ཅིང་བར་འཆིང་ལེགས་བཟླུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་གཏོར་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལན་ཆགས་སྦྱོངས་པའི་གཏོར་མ་སོགས་རིམ་གྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད་རྗེ་ཉིད་རང་དང་གྲྭ་ཚང་ནས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་དེའི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་དུ་ལོང་པར་མང་སྐོལ་དང་འགྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རགས་རྩིས་སུ་དངུལ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཅས་སྐུ་སྒེར་ནས་གནང་སྟེ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་ཆེད་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་ཏུབསྩལ། དེ་སྐབས་ཝམ་ལེ་བདེ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྟེན་གཙོ་ལྷ་བཙུན་ནཱ་ག་ར་ཛའི་ཐུགས་དམ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་བརྙན་དཔལ་ཇོ་བོ་རྗེ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སེར་སྐྱ་མཆོག་དམན་བར་མའི་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་དང་། དཔལ་མོ་ལུགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་། ཡིག་དྲུག་གི་བཟླས་ལུང་བཅས་བསྩལ། འགའ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསོ་སྦྱོངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐར་གླིང་བགྲོད་པའི་གྲུ་རྫིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་དང་དད་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་བྱེད་ལས་ཅན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ཤིང་རྟ། གཞན་ཡང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།གཞན་གྱི་འདོད་ངོར་བསྟན་བཅོས། ཞལ་གདམས་སོགས་བཀའ་རྩོམ་མང་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་སྐབས་དད་པ་ཅན་གྱི་ཇི་ལྟར་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་ལབ་འཆིང་ལ་བརྟེན་པའི་དར་སྐུད་གཅིག གསེར་དངུལ་སེ་བ་གང་། གུར་གུམ་འཇག་མ་གཅིག་གིས་མཚོན་སྟེ་ཡོ་བྱད་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྔ་ཕྱི་བར་དུ་བཞེས་པར་མ་མཛད་ན་རགས་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། དེར་ཡང་མ་ཟད་ལ་དྭགས་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་བར་དཔོན་འཁོར་ཀུན་གྱི་གསོལ་ཆས་ཀྱང་སྐུ་སྒེར་ཁོ་ནས་ཕྱག་རྫས་ཟོང་གིས་བཅལ་ནས་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་། ལ་དྭགས་པས་ཉིན་རེར་བུད་ཤིང་ཁུར་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཙམ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཡས་མས་སུ་ལའང་བསུན་གཙེར་དཀའ་ཚེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་སྐུ་དངོས་ལྟ་ཅི། ཞབས་གྲས་སྐུ་འཁོར་བ་དྲག་ཞན་གང་གིས་ཀྱང་བགྱིད་མི་རུང་བའི་བཀའ་ནན་བསྩལ། དེའི་ཚེ་མུལ་ལྦེ་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྒྱུད་མཐའ་འདྲེས་བསྐྱོད་སྟབས་ཀྱིས་སྐུ་ཞབས་སུ་མ་འབྱོར་བར་རྒྱུན་རིང་བའི་མཐར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་ཟིལ་ཆེན་པོས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཝཾ་ལེར་འབྱོར་བའི་ཚེ་རེ་ཞིག་མཇལ་ཁ་མ་གནང་བར་དེ་གར་འཇོག་པར་མཛད་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྐྲག་པའི་ཙབ་ཙོབ་ཀྱིས་ཞུ་ངོ་མང་དུ་སྒྲོན་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིད་པ་ན་འདོད་པ་ལྟར་མཇལ་ཁ་གནང་བའི་སྐབས་རྗེའི་ཞལ་རས་མཐོང་བའི་མོད་ལ་ཏབ་ཏབ་པོར་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ། བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་ལུས་འདར་ཞིང་སྤྱོད་པས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མཐར་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་རྙེད་དེ་ད་གཟོད་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཞིང་བཀའ་ཅི་གསུང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་ཁས་བླང་དང་། ལབ་འཆིང་ཀྱང་བཟང་དུས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཏན་འཆིང་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་དགོས་ཚུལ་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྔར་ཡུན་རིང་དུ་དུས་ཐོག་མ་འབྱོར་བར་འགྱང་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་སྙིང་ནས་འགྱོད་བཤགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་དུ་ཆེ་བ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་དོང་རྩེ་ཀརྴ་པ་ཎ་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ན། བཀའ་ལས་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཉེས་པ་ལ་ནོངས་པར་བཟུང་སྟེ་བཤགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་བཤགས་པ་ནི་ལེན་པར་བྱ་ཡི། དངོས་པོ་ནི་ལབ་འཆིངས་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་སེ་བ་གང་ཡང་བདག་གིར་མི་བྱ་བས་ཁྱེད་རང་ཁྱེར་ཅིག ཞེས་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་དེ་འཕྲལ་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །ལབ་འཆིང་གི་སྐབས་དེར་གཙོ་བོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དབྱིངས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཆུབ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་ཁོ་ནས་ཚེགས་མེད་པར་བཟླུམ་པར་ཐེ་མི་ཚོམ་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཡང་གདུལ་བྱ་དག་གི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་པ་དེ་དང་དེའི་མཛད་པ་སྟོན་པ་གཤིས་ལུགས་ཏེ། འདིར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་ནས་ལབ་ཤེར་ཅུང་ཟད་མ་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ལོང་མ་བྱུང་བར་གཅོད་མཚམས་བྱས་སོང་ཞེས་པའི་ཀླན་ཀ་འབྱུར་བར་དགོངས། དེ་དུས་སྐུའི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཞབས་རིང་བ་དག་དང་། སྒར་དཔོན་གྱི་སྐུ་ཚབ་སྦྲེལ་པོ་བཅས་ལ་བཀས་མངགས་པའི་ཕན་ཚུན་སོ་སོའི་འདོད་བཞིན་གྱི་ལབ་གཤེར་མང་བའི་མཐར་དགོས་ངེས་ཀྱི་མདོ་དོན་རྣམས་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་གྱི་ཆོས་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་ནི། རང་མཚན་གྱི་ཡུལ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པར་འདུལ་བ་ཡུལ་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁག་མང་པོའི་འདུ་མཚམས་རང་སྟོབས་ཅི་ཙམ་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཞིན་དེ་ལ་བསྐུར་གཟོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟང་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཞིང་། དོ་བདག་
Chinese
據說，在印度等國，所有的國王和小國王都只因戰爭而折磨眾生，爭鬥的黑暗時代似乎已經到了盡頭。在瑪域地區，也發生了沒有任何原因，僅僅因為虛假的謠言而差點引發戰爭的情況。由於眾生的業力和非人的迷惑，友誼也突然變成了仇恨，父母、兄弟、官員和僕人之間互不信任，想要正直行事的人們也身不由己地無法平靜下來，言語也前後不一致，難以捉摸，甚至無法進言，等等，就像幻術的輪子一樣。這就是這個地區的情況。在雪山之中，如今依靠著所有勝者的慈悲化身，世間怙主手持白蓮者，身著紅袍的舞者的力量，眾生才能在圓滿時代的盛宴中幸福地生活，並以恩德的巨大乳汁來滋養。如是說。在拉達克（Ladakh）的合併中，王子仁波切和王后前來迎接。原計劃在三月份達成協議，但由於彼此之間存在著極大的誤解和困惑，謠言甚囂塵上，最初非常令人沮喪和困難。特別是，穆爾貝（Mullibe）國王扎西南嘉（Tashi Namgyal）被強烈要求前往瓦姆勒（Wamle），但由於未能及時趕到而延遲了數月，在此期間，噶爾夏帕巴（Garsha Phagpa）、熱帕（Rephag）、曼陀里（Mandori）、甘達里（Gandari）等三十三人本打算前來，但似乎被穆爾貝國王等人阻止而未能成行。王子化身米龐蔣巴多傑（Mipham Jampal Dorje）等國王和大臣，以及拉達克地區各教派不分彼此的許多僧俗信眾，都廣泛而持續不斷地接受了甚深教法、灌頂、口傳和訣竅的法佈施。黑暗勢力的鬼神和惡毒的邪魔慫恿眾生的心，煽動戰爭的根源和邊境的軍隊，並使雪域西藏的君臣懷有不恭順和惡毒的鬥爭之心，並阻礙和干擾和解。
English
It is said that in countries such as India, all the kings and small kingdoms are tormenting beings solely through warfare, and the degenerate age of strife seems to have reached its end. In the Mar-yul region, there have also been situations where war was nearly provoked for no reason, merely due to false rumors. Due to the karma of sentient beings and the delusions of non-humans, even friendships have suddenly turned into hatred, and there is no trust among parents, siblings, officials, and servants. Those who wish to act with integrity are also unable to find peace involuntarily, and words are inconsistent, difficult to grasp, and even unable to be presented, like a wheel of illusion. This is the situation in this region. In the midst of the snowy mountains, nowadays, relying on the power of the embodiment of compassion of all the victors, the Lord of the World holding a white lotus, the dancer in crimson robes, beings are able to live happily in the feast of the perfect age and are nourished by the great milk of kindness. So it is said. In the Ladakh union, the Prince Rinpoche and the Queen came to welcome them. It was originally planned to reach an agreement in March, but due to extreme misunderstandings and confusion among each other, rumors were rampant, and it was initially very frustrating and difficult. In particular, King Tashi Namgyal of Mullibe was strongly urged to go to Wamle, but due to his failure to arrive in time, it was delayed for several months. During this time, Garsha Phagpa, Rephag, Mandori, Gandari, and thirty-three others intended to come, but it seems that they were prevented from coming by King Mullibe and others. Prince Tulku Mipham Jampal Dorje and other kings and ministers, as well as many monastic and lay people from all sects in the Ladakh region who were genuinely interested, extensively and continuously received the Dharma gifts of profound teachings, empowerments, transmissions, and instructions. The evil spirits of the dark forces and malicious demons incite the minds of sentient beings, stir up the causes of war and the border armies, and cause the rulers and subjects of the snowy land of Tibet to harbor disrespectful and malicious thoughts of strife, and obstruct and interfere with reconciliation.
Chinese
为了平息卫藏地区的一切不和，无数次举行大型朵玛仪轨和偿还宿债的朵玛等法事，尊者您自己和寺院持续不断地给予恩惠，并向该地区的数千僧众，以布施和供养的名义，大致估算为二百多两白银，由您个人捐赠，为了利益佛教和众生而进行法事。当时，在旺勒德钦南杰寺的 главная святыня，拉尊纳嘎ra扎的心咒本尊，十一面观音像前，该像是吉祥的觉卧杰玛尔麦泽（阿底峡尊者）亲自开光的，向僧俗贵贱的盛大法会上，授予大乘布萨戒，以及，莲花明妃派系的十一面观音的随许，六字真言的念诵传承。应一些人的请求，撰写了与布萨相关的十一面观音修法仪轨广轨——通往解脱洲的渡船，莲花生大师传记祈请文广轨——增长信心的莲园，以及具有事业的日光车。此外，还创作了各种神的修法仪轨，应他人意愿而著的论著，口诀等等许多著作。当时，除了信徒们供养的物品外，连一根拉布钦（一种丝线），一把金银碎屑，一撮红花，这样微小的物品，从始至终都没有接受，更不用说贵重的物品了。不仅如此，在拉达克地区两年半的时间里，所有官员和随从的伙食费用，也全部由您个人用自己的财物购买。拉达克人每天只提供一些柴火，即使是国王，上下官员，尊者您本人，更不用说您的随从，无论是好是坏，都不允许有任何抱怨或困难。当时，穆尔贝国王扎西南杰因为各种原因未能及时赶到，长期以来，最终被贡布（观世音）您的慈悲力量所折服，不由自主地来到了旺勒，暂时没有给予接见，而是让他待在那里。
English
In order to pacify all the discords in the U-Tsang region, countless grand Torma rituals and Torma offerings for repaying karmic debts were continuously performed. Your Holiness yourself and the monastery continuously bestowed kindness, and to the thousands of Sangha members in that region, in the name of offerings and donations, roughly estimated at over two hundred silver taels, were donated by you personally, in order to benefit Buddhism and sentient beings. At that time, in front of the main sacred object of Wamle Dechen Namgyal Monastery, the heart mantra deity of Lhatsun Nagaraja, the eleven-faced Avalokiteśvara statue, which was consecrated by the glorious Jowo Je Marmeze (Atiśa) himself, to the great assembly of monks and laypeople, high and low, the Mahayana Uposatha vows were bestowed, as well as the Anujna of the Eleven-faced Avalokiteśvara of the Palmo lineage, and the recitation transmission of the six-syllable mantra. At the request of some, a detailed ritual of the Eleven-faced Avalokiteśvara Sadhana associated with Uposatha - The Ferry to the Island of Liberation, a detailed prayer of the biography of the Great Teacher - The Lotus Garden that Increases Faith, and the Sun Chariot that Performs Activities were composed. In addition, many Dharma compositions were made, such as the Sadhana rituals of various deities, treatises written according to the wishes of others, and oral instructions. At that time, apart from the objects offered by the faithful, not even a single Labchi (a type of silk thread), a handful of gold and silver shavings, or a pinch of saffron were accepted from beginning to end, let alone valuable objects. Moreover, during the two and a half years in the Ladakh region, the food expenses of all the officials and attendants were also covered entirely by you personally with your own belongings. The Ladakhis only provided some firewood each day, and even the king, upper and lower officials, let alone Your Holiness yourself, none of your attendants, whether good or bad, were allowed to complain or have any difficulties. At that time, King Tashi Namgyal of Mulbek, due to various reasons, was unable to arrive in time, and after a long time, he was finally subdued by the great power of compassion of Gonpo (Avalokiteśvara) himself, and involuntarily arrived at Wamle, where he was not granted an audience for the time being, but was kept there.