Tibetan
ཆུང་བའམ། ལ་བ་ཏི་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཅུགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་གསང་རྣམ་དུ་གསུང་པའི་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བའི་སློབ་མ་ཀམྦྷ་ལ་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུའི་བླ་མར་གྱུར་པ་དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་སད་པར་ངེས། མ་ཏིའི་སྲས་རྗེ་འབའ་ར་བ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སྐོར་ཚང་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་སོགས་འགའ་ཞིག་གསན་ནས་མ་ལྡེའི་ཡུལ་གྱི་ཕུ་གངས་ཞུར་མོར་ཕེབས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསྐངས་བརྒྱ་རྩ་གནང་བའི་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྡོ་ཨ་རུ་ར་ཞེས་གུ་རུའི་གཏེར་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དང་། དམ་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་དཀར་ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུངས་གནས། སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་དགེ་བསྙེན་གླེ་རུ་གནས་པའི་གངས་དཀར་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་འདྲའི་མདུན་སྔ་ཐང་སྤང་མོ་ཆེ་ཞེས་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པ་རྣམས་མཇལ་བར་ཕེབས་ཤིང་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩར་དད་ལྡན་གྱི་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་གསུང་མགུར་ཀྱང་བསྩལ། མདོ་བོ་ཆེའི་སྔགས་འཆང་རྒྱལ་སྲས་སེང་གེ་ཡབ་སྲས་སོགས་བླ་མ་རྣམས་དང་འཇམ་གླིང་པ་ཡབ་སྲས། བྱམས་སྤྲིན་གཏེར་དབོན་བླ་མ་སྐུ་མཆེད། རྫོང་འཛིན་སྡེ་པ་ལྕགས་ཡང་གཉིས་ལ་སོགས་མཆོག་དམན་གྱི་དད་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་འཚམས་ཀྱིས་རེ་བ་བསྐོངས་བར་མཛད། གྲྭ་ཕུ་ཆོས་གླིང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་རྗེ་འབའ་ར་བར་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཀའ་སྨིན་པ་དང་ཁྱད་པར་གསང་ལམ་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་དགོངས་གཏེར་གཅོད་ཡུལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གད་མོ་ཡང་འདི་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྩལ། བྱམས་སྤྲིན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འདབས་ཨོས་ཕོར་ལུང་པའི་མདོ་གུ་རུའི་གྲུབ་ཕུག་ཏུ་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕུག་ཏུ་རེ་ཞིག་བཞུགས། འདི་སྐབས་བྱམས་སྤྲིན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་དེའི་བསྲུང་མ་མ་མོ་བདུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་བཞེས་ཕྱིར་ཞག་བཅུ་བཞིའི་བར་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་མཛད། དེའི་ཚེ་ལྷ་ཁང་གི་དབུ་རྩེའི་ཕྱི་ཁྱམས་ལྡེབ་རིས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་བྲིས་པའི་ཐད་ནས་བསྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་ལྡན་མ་དེ་བུད་མེད་ན་ནག་མོ་རལ་པ་གཏིང་སར་སླེབས་པ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞིག་དངོས་སུ་གཟིགས། ཐོ་རེངས་ཞིག་སྔ་ཕྱིའི་དུས་འགྱུར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་ཕུལ་བ་མགུར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ཕྱག་རིས་མཛད་པ་ཕྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གྱུར། དེར་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་པ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་སྐུ་སྐྱེས་གསེར་ཟངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྲུང་མ་འདིའི་བཀའ་གཏད་ཀྱང་བསྩལ་འདུག བྱམས་སྤྲིན་པ་གཏེར་དབོན་རིག་འཛིན་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང་། ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་བསྩལ། གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གྲུབ་གནས་རྫོང་དྲུག་ཕུག་གསུམ་བཅས་མཇལ་བར་མཛད། རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བཞུགས་སྐབས་མང་ཡུལ་གནས་ཤར་པ་སོགས་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུར་ཞུས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པར་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདངས་ཡིན་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ཆེན་གསུང་ཞིང་ལིང་བ་བྲག་དམར་དུ་བྱོན་དུས་ནུབ་གཅིག་སྐུ་ཚེ་ཕྱི་མ་གང་དུ་འཁྲུངས་པའི་འབྱུང་འགྱུར་འགའ་ཞིག་རྩོལ་མེད་དུ་ཐུགས་ལ་ཤར་ཚེ་བླ་མ་དྲན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་གསུངས། གུང་ཐང་ཆོས་སྡེའི་ནང་རྟེན་རྣམས་མཇལ་ཞིང་རྫོང་འཛིན་སྡེ་པ་ཟུང་སོགས་དད་ལྡན་འགའ་ལ་འདོད་ཆོས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བསྩལ། སྔོན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་གསང་བདག་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་གནས་ར་ལའི་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་རེ་ཞིག་བཞུགས་སྐབས་གསེར་བཟང་རས་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱི་སྲས་གསེར་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མཇལ་བར་བྱོན་ཅིང་། ཚེམ་བུ་སྨར་ཁྲིད་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་། ཚེ་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དབང་ལུང་། རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྲུང་སྲོག་བསྒྲུབ་མའི་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། ཐབས་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སོགས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དཔའ་བོ་པདྨ་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩལ་ཞེས་གསང་མཚན་དུ་གནང་། དགའ་བོ་ལྷ་ལྡིང་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བཞུགས་པའི་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུང་པའི་མདའ་རི་འདབས་སོགས་བརྒྱུད་ནུབ་རིས་སུ་ཕེབས། སྔོན་ཞང་ཚལ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པའི་དངོས་སློབ་ལྷ་རི་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཚལ་པ་ཞེས་པས་བཏབ་པའི་ཏྲ་སྐ་དགོན་དུ་སྤོ་རོང་རྗེ་དབོན་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཆོས་སྲས་གྲུབ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ཆོས་འཕེལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། བོ་དོང་ལུགས་དུས་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ཐབས་ལམ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་གསན། དུས་འཁོར་གྱི་མཆོག་དབང་གསན་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ཅིང་དགེ་མཚན་བཟང་པོ་ཡང་བྱུང་གསུངས། དེ་སྐབས་གཟིགས་སྣང་དུ། ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཞིག་བརྐྱངས་བའི་སྤྲིན་ཕུང་གི་གསེབ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞལ་བཟང་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས། གཞན་ཡང་སྦས་ཚུལ་གྱི་གྲུབ་དབང་འགའ་ཞིག་ལས་ཁྲིད་ལུང་གི་རྒྱུན་དཀོན་པ་ཁ་ཤས་གསན། ཟ་ཕུག་པ་རྒྱལ་དབང་སེངྒེ་ཅེས་ལྕོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པ་དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་གར་དབང་དོན་གྲུབ་ལ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཀའ་གནང་ཞིང་འདིའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་བསྩལ། གཏེར་སྟོན་གར་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པ་གར་དབང་སྤྲུལ་སྐུ། ཆེ་ཆེན་འཁྲུལ་ཞིག ལྷ་མདུན་བླ་མ་སོགས་སྐལ་ལྡན་དུ་མར་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་དབང་འདུས་ལ་གསང་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་དང་མཚན་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྩལ་ཞིང་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་ཉམས་རྟོགས་མཐར་སོན་པ་ཞིག་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། ། དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པར་མི་དབང་ཕོ་ལྷ་བས་ཞུས་ངོར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་རབ་གནས་བྱེད་པར་ཕེབས་པའི་སྐོར། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ཕུར་བུ་སྟེ་ས་སྤྲེལ་ལོ་གསར་མཚམས། གཙང་ནས་མིའི་དབང་པོ་ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་ལུང་ལྟར་སྐྱིད་གྲོང་ལྗོངས་སྡོད་ལྕགས་སྤྲག་པ་དང་ཡང་གྲོང་ནས་གཉིས་ཀྱི་དོ་ཁུར་བགྱིས་ཏེ་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ་ཉམས་གསོ་གནང་བ་སྐབས་འདིར་མིའི་དབང་པོའི་ལུང་གིས་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་རབ་གནས་གནང་དགོས་ཚུལ་ཕེབས་པ་བཞིན་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། མར་ལམ་བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་མདུན་ཀློང་མདར་གདན་ས་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རས་ཆེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་མཆོག་ལྡན་མཇལ་དུ་བྱོན་པར་ཆོས་འབྲེལ་དང་བྲག་དཀར་གྱི་གནས་བསྟོད་གསུང་མགུར་ཀྱང་བསྩལ། དེ་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་མཛད། འདི་སྐབས་རྗེ་ཉིད་གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩ་འགྲིམ་པའི་དུས་དང་འགྲིག་པས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དྲིལ་གཡེར་གྱི་སིལ་སྒྲ་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀར་བཅས་ཏེ་གཤེགས་པར་མངོན། བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་དུ་བཞུགས་སྐབས་ལུང་བསྟན་ལས་དུར་ཁྲོད་
Chinese
或者说，正如空行母以预言所示，他是拉瓦巴（Lāvaṭipa）的转世，心中生起极大的悲悯。可以确定，他是秘密传记中所说的因陀罗部底（Indrabhūti）小者的弟子，被空行母尼古玛（Niguma）的上师堪布拉（Kambhala）所摄受，唤醒了前世的记忆。他还从玛蒂之子杰·埃瓦拉瓦·阿旺耶西那里听取了扬寺的全部山法，以及不动明王白尊的修法传承等一些法要。之后，他前往玛尔德地方的普岗雪尔摩，在那里举行了空行母会供百供。这位圣者仁波切，曾被能仁王（释迦牟尼佛）授记的“石头诃子”，成为了莲师的特殊伏藏地。他还拜访了圣者的修行洞穴“白洞”，以及杰·噶玛巴让炯多杰的诞生地，以及居住在西扎大神格年勒的冈嘎坚赞雅尔扎（意为：高耸如雪山旗帜）前方的斯塘邦摩切（意为：大草坝），据说那里有百眼泉。他在百眼泉向虔诚的信众唱诵了道歌。他还满足了多沃切的持明者嘉赛僧格父子等喇嘛，以及蒋林巴父子、绛钦丹沃喇嘛昆切、宗钦德巴嘉央等高低信众的需求，给予了相应的灌顶、传承和引导。应邀前往扎普曲林寺，杰·埃瓦拉瓦在那里圆满了大圆满空行心髓的灌顶、传承和引导，特别是秘密道空行耳传的诀窍，以及意伏藏断法黑汝嘎的笑声，也在此时确定并赐予。在绛钦寺附近的奥波隆巴的尽头，他暂时住在被称为莲师成就洞的成就洞中。在此期间，为了迎请绛钦寺的护法母神七姐妹的命心，他进行了十四天的秘密行为修持。当时，在寺庙顶部的外廊墙壁上，画有无量寿佛的上方，他亲眼看到了护法多杰勒丹玛，她是一位黑发垂至地面的愤怒女性。黎明时分，他以道歌的形式写下了许多关于未来时代变迁的预言，并绘制了手稿。
English
Or, as prophesied by the dakini, he was the reincarnation of Lāvaṭipa, with great compassion arising in his heart. It is certain that he was the disciple of the lesser Indrabhūti mentioned in the secret biography, taken in by the guru Kambhala of the dakini Niguma, awakening the memories of his previous life. He also heard from Jey Ewa Rawa Ngawang Yeshe, the son of Mati, the complete mountain dharma of Yang Monastery, as well as some of the teachings such as the sādhana transmission of the White Acala. Afterwards, he went to Pukang Shermo in the region of Maldey, where he held a tsok gathering of a hundred offerings to the dakinis. This holy precious one, the "Stone Haritaki" prophesied by the King of Sages (Shakyamuni Buddha), became a special treasure place of Guru Rinpoche. He also visited the holy one's practice cave, the "White Cave," as well as the birthplace of Jey Karmapa Rangjung Dorje, and the Stang Pangmoche in front of Gangkar Gyaltsen Yartsa (meaning: towering like a snow mountain banner), the great god of existence, Genyen Leru, residing in Sizha, said to have a hundred springs. At the hundred springs, he sang dohas to the gathering of devout followers. He also fulfilled the needs of the lamas such as the mantra holder Gyalsay Senge and his son of Dowoche, as well as Janglingpa and his son, Jamchin Tenwön Lama Kunchok, Dzongchin Depa Jacyang, and other high and low devout followers, by giving appropriate empowerments, transmissions, and instructions. Invited to Traphu Chöling Monastery, Jey Ewa Rawa there completed the empowerment, transmission, and instructions of the Great Perfection Dakini Heart Essence, and in particular, the secret path Dakini Ear-whispered Lineage's key instructions, as well as the mind treasure Chöd Yul Heruka's laughter, were also established and bestowed at this time. Near Jamchin Monastery, at the end of Opor Lungpa, he temporarily resided in the accomplishment cave known as Guru Rinpoche's accomplishment cave. During this time, in order to invite the life essence of the protector goddess, the seven sisters of Jamchin Monastery, he engaged in secret conduct practice for fourteen days. At that time, on the outer corridor wall of the temple's dome, above the Amitayus painted there, he directly saw the protector Dorje Lekdenma, a wrathful woman with black hair reaching the ground. At dawn, he wrote down many prophecies about the changes of future times in the form of dohas, and made a manuscript.
Chinese
最终确定。在那里，向虹化者约莫巴·丹增诺布的转世灵童金铜化身授予了这位护法的旨意。向嘉钦巴·掘藏师之子仁增尼玛僧格授予了大圆满空行心髓和阿底甚深义化身心髓的灌顶、传承和引导等。此外，还朝拜了杰尊米拉的成就圣地宗六洞三等处。在强潘南喀宗居住期间，芒域的香巴等地的一些人提出了各种请求和陈述，他以大慈悲的光辉，唱诵了金刚歌，当他前往林瓦扎玛时，一夜之间，他毫不费力地想起了来世将转生何处的预兆，于是唱诵了上师忆念八法的歌。在公塘寺拜见了所有圣物，并向宗增德巴等一些信徒给予了适当的所需之法。以前，在杰尊大师和秘密主惹琼多扎首次相遇之地拉热的扎沃洞暂时居住时，金色贤者惹钦·久美隆珠的儿子金色贤者化身前来拜见，并授予了彩绘师玛赤隆萨空行心髓的灌顶、无量寿佛金刚结的灌顶和传承、大圆满空行心髓的圆满成熟引导，以及包括护法命修母的随许。授予了方便道如意宝和敏珠林新掘藏大圆满阿底、大悲观音如来总集之法等，并赐予化身名为勇士莲花力自在持金刚藏力之密名。途经嘉沃拉顶和多处埋藏有莲花生大师甚深伏藏的扎仁钦彭波的达日山脚等地，前往阿里。以前，香擦巴·卓卫贡波·玉扎巴的亲传弟子拉日尼达沃的弟子桑结擦巴所建的扎卡寺，博荣杰温·蒋扬南喀丹增的法子成就自在扎萨曲培处，获得了大手印俱生和合，此传承来自于博东吉扎·一切智者·妙音喜。
English
It was finally decided. There, the mandate of this protector was also bestowed upon the reincarnation of Rigdzin Yolmopa Tenzin Norbu, the golden bronze incarnation. To Jamyang Trinpa, the son of the Terton, Rigdzin Nyima Senge, were bestowed the empowerment, transmission, and introduction of Dzogchen Kandro Nyingthig and Ati Zabdon Tulku Nyingthig. Furthermore, he visited the six fortresses and three caves, the places of accomplishment of Jetsun Mila. While residing in Kyangpen Namkha Dzong, when some people from Mangyu Shangpa and others made various requests and statements, he sang the great Vajra Song with the radiance of great compassion, and when he went to Lingwa Drakmar, one night, he effortlessly remembered some of the omens of where he would be born in the next life, and sang the song of the Eight Remembrances of the Lama. He visited all the sacred objects inside Gungtang Monastery and bestowed the desired Dharma as appropriate to some devotees such as Dzongzin Depa. Previously, when temporarily residing in Zhawo Cave in Rala, the place where Jetsun Chenpo and Secret Lord Rechung Dor Drak first met, the son of Gserzang Rechen Gyurme Longdrol, the incarnation of Gserzang, came to visit, and bestowed the empowerment of Tshembu Marthrid Longsal Kandro Nyingthig, the empowerment and transmission of Tsepakme Dorje Gyadud, the complete ripening guidance of Dzogchen Kandro Nyingthig, including the subsequent permission of the Dharma Protector Sogdrupma. He bestowed the Path of Means Wish-Fulfilling Jewel and Minling Terchen Dzogchen Ati, the Dharma cycles of Thukje Chenpo Deshek Kundu, and gave the incarnation the secret name of Dpawo Pema Tobden Shukchang Dorje Nyingpo Tsal. Passing through Gawo Lhading and the foot of Drak Rinchen Pungpa's Dari, where many profound treasures of Guru Rinpoche are located, he went to Ngari. Previously, at Traka Monastery, which was founded by Sangye Tsalpa, a disciple of Lhari Nyida O, who was a direct disciple of Shang Tsalpa Drowei Gonpo Gyurakpa, the Dharma son of Porong Jowo Jamyang Namkha Tenzin, Drubchen Zabsal Chope, received the Mahamudra Sahajakaya, a lineage from Bodong Jigdral Thamtad Khyenpa Yangchen Gawa.