Tibetan
པ་ཅན། །གཏུམ་མོ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་ནར་མར་སྤྱོད་པ་དང་། །བཅུ་དྲུག་སྐབས་ནས་བླ་མ་རྗེའི། །བཀའ་བཞིན་ལོ་དགུ་རས་རྐྱང་བྱས། །ལས་བཞིའི་ཐིག་ལེའི་རིམ་པ་ཡང་། །བཅུ་གཅིག་སྐབས་སུ་ཐབས་ལམ་གྱིས། །ཡིག་ཆ་མཐོང་བས་མོས་གུས་སྐྱེས། །གསང་ཁྲིད་ཆོས་ཞོར་མ་ནོས་ཤིང་། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉེར་གསུམ་བར། །དམ་པ་འགའ་ལ་གསང་ཁྲིད་སྐོར། །ལེགས་ཞུས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ལ། །བསྟེན་ནས་དྭངས་མ་སྐྱིལ་བཟློག་བཀྲམ། །རྗེས་མཐུན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཤིས། །གྲོལ་ལམ་སྙིང་པོའི་བོགས་འདོན་དུ། །ཐབས་ལམ་རང་ལུས་བྱང་བྱས་ཤིང་། །ཕྱི་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་མཚངས་མཚུངས་ལས། །གདམས་པ་ཐོབ་ནས་གོམ་འདྲིས་ཀྱི། །ལོང་མེད་བུད་མེད་ཧབ་ཐོབ་དང་། །འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱག་ཀྱོག་སད་སུད་རླུང་། །རྡོ་རྗེས་ཧུར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཙམ་ལ། །ཁེང་ནས་ཟབ་མོའི་གདེངས་མེད་པར། །བག་མེད་དབང་གིས་གཞན་ལུས་ལ། །རིང་བར་རྔམས་པ་དེ་མ་བྱས། །ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་དངོས། །ཁྲེག་ཆོད་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་། །བཅུ་གཅིག་སྐབས་སུ་ཞི་གནས་སྐྱེས། །བཅུ་གསུམ་ལོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ། །ཞི་ལྷག་ཕྱོགས་རེ་མ་ཡིན་པར། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །འོན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ཡིས། །གོང་དུ་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་ལྟར། །རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་མ་ཤར་ཡང་། །གེགས་གོལ་དབང་དུ་ཡེ་མ་གྱུར། །འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞི་ལ། །སྐྱེ་སྔོན་ལས་དབང་ཞིག་གིས་ནི། །ལོ་བཞི་སྐབས་ནས་མངོན་སུམ་དོན། །ངོ་འཕྲོད་ཉམས་ལེན་ཚུལ་མཚོན་ཤེས། །སྐྱོང་ཁུལ་བྱས་པས་སྣང་མུན་དུ། །རིག་པ་ཅི་བཞིན་འཆར་བར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞི་པར་བརྩེ་ཆེན་དགོན་དུ་གསང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐོར། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་འཕར་བ་དེ་ལྕགས་གླང་ལོར་ཀོའི་ཤའི་ཚལ་དང་མཚུངས་པ་བརྩེ་ཆེན་དགོན་དུ་ཕེབས། བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དམ་གཙང་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་བཀའ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད་སྨིན་པར་བསྩལ། དེ་དུས་ནུབ་གཅིག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་མཇལ་བ་ན། གསོལ་པ། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་གང་ཆེ་བ་ཞིག་བདག་ལ་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། ཞལ་ནས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཟབ་པ་གཞན་མེད་རུང་རང་གི་བཀའ་བབ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་འདི་ལེགས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་པུསྟི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞག་ནས་བཀའ་གཏད་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཞིང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་མི་མངོན་པའི་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་ནང་ནས། སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་མས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྫོགས་ཆེན་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་དང་། འཕྲིན་ལས་ངས་བསྒྲུབ་སོ་ཞེས་གསུང་བའི་མོད། རྣལ་ལས་སད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་རྟོགས་བརྗོད་ལམ་ཡིག་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ལས། གསང་ལས་ཆེས་གསང་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེའི། །ཁྲིད་བཏབ་འདི་བས་སྔོན་དུ་ཁོ་བོ་ཡིས། །ཁྲིད་བཀའ་ལན་གྲངས་འགའ་རེ་བྱས་ན་ཡང་། །རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱིས་འདི་དུས་གང་འཛོམས་པའི། །ཚོམ་བུ་དེ་རྣམས་དམ་སེལ་མ་བྱུང་ན། །ངེས་པར་ཐར་པའི་ལམ་རྐང་ཚུགས་སམ་སེམས། །རང་ཡང་འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་སྣང་བ་རུ། །ཀུན་བཟང་བི་མའི་རྣལ་སྤྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞབས། །མཇལ་ནས་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བཞིའི་བཀའ་གཏད་དང་། །རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ་གཞན་ལ་སྟོན་རྗེས་གནང་། །སྔགས་ཀྱི་མ་མོའི་བསྲུང་སྐྱོབས་ཞལ་བཞེས་བྱུང་། །རང་གི་ཉམས་ལེན་འདི་དུས་སྔར་བས་བོགས། །རབ་ཐོན་ཐེ་ཚོམ་ཁུ་ཁྲིག་དང་བྲལ་ཏེ། །རིག་པ་རང་ངོར་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་མཐོང་། །སྤྱིར་ནི་ཁོ་བོ་རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐབས། །རྟོགས་པའི་རང་ངོ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །བརྩོན་པ་དམན་པས་ཇི་བཞིན་རྣལ་མ་ཚུད། །དེ་སྐབས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་བརྩམས། །ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་རྐང་ཚུགས་རྩིས་སུ་བྱས། །དགེ་སྦྱོར་གེགས་གྱུར་ཚོར་དང་མ་ཚོར་གྱི། །དམ་ཚིག་འགལ་ཉམས་གྱུར་པ་བཤགས་པའི་ཕྱིར། །སཙྪ་འདོད་གསོལ་ལྡན་པ་གྲངས་མང་དང་། །ཁྱད་པར་རྟེན་གསུམ་དྲུང་དུ་དུས་ཆེན་པོར། །ཕྱག་དང་སྨྲེ་བཤགས་ཕུལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དུ། །སྡོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་དམ་བཅའ་བཅུ་གསུམ་ནི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་བླང་བར་བྱས། །ཞེས་གསུངས། སྔར་མེ་བྱ་ལོ་མི་བསྲུན་ལོག་སྨོན་ཅན་ཇུན་གར་བས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བཅས་པ་ལ་མཐོ་མཚམས་ཞིང་རྨེག་མེད་དུ་བྱས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདུང་སྲས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་རྣམ་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་རྣམས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དགོས་བྱུང་བ་འདི་སྐབས་རྗེ་འདིས་ཀྱང་མཇལ་བར་མཛད་ཅིང་། མྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཞིབ་རྒྱས། དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་དང་བཅས་པ་དང་། ལུང་ཁ་འཐོར། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག གཏེར་གསར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས། ཆོས་དབང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་། གཏེར་གསར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དོན་དབང་རྣམས་གསན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅུང་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཟང་པོ་ལས། སྨིན་གླིང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལུང་། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཏིག་སོགས་གཏེར་གསར་གྱི་ལུང་ཁ་ཡར། ཁྲོ་རོལ་གྱི་ལྗགས་སྒྲིགས་ལེའུ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ལུང་བཅས་གསན། གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྲས་སུ་གྱུར་ཅིང་གྲུབ་ཆེན་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་གར་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལམ། འགྱུར་མེད་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་དབང་དང་། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ན་ག་རཀྴའི་དབང་ལུང་ཚང་མ། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་དང་། རྣམ་སྲས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རྗེས་གནང་། ལོཀྟྲི་དང་ལྷ་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཀཿཐོག་དྲུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ། གནུབ་པཎ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་འཇིགས་མེད་ལས་འཇའ་ཚོན་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། དབང་གི་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་དཔའ་བོ་གཏེར་སྟོན་པདྨ་ཆོས་རྗེ་ལས། ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་དྲག་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྣམས་གསན་ནོ། །འདི་ཡང་སྤྱིར་རྩ་བའི་བླ་མ་གཉིས། དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལྔ། ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པ་བཅུ་སྟེ་སྤྱིར་སྡོམ་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བཅུ་བདུན་བསྟེན་པར་མཛད་དོ། །ལོ་དེའི་མཇུག་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་ཅི་རོང་གསེར་ཁྲོམ་ཞེས་པར་གདན་ཆགས། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས། ཟླ་གཅིག་གི་རིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལ་ལོག་པར་འཁུ་ཞིང་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྐུ་དགྲར་གྱུར་ཅིང་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་རྦད་གསད་འཕང་མནན་བསྲེག་པའི་སྦྱོར་བས་མིང་དང་རྗེས་ཙམ་མེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཆོ་གས་བྱང་གྲོལ་གྱི་གནས་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་སྙིམ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས། རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ལོན་པའི་ཚེ། །ཀོ་ཤའི་ཚལ་མཚུངས་བརྩེ་ཆེན་དུ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་བཅུ་
Chinese
敬礼！拙火事业与智慧的瑜伽，长期修习，十六岁时，遵照上师的教言，九年只穿布衣。四种事业明点的次第，也是在十一岁时，通过方便道，见到文字就生起敬信。秘密教导没有顺便听到，从那以后直到二十三岁，向几位圣者，关于秘密教导，好好请教，依止智慧与般若，开展精华的回遮。随顺乐空双运的本性，在解脱道精华的发挥时，方便道自身清净，外在的行为相似，从获得诀窍后，习惯成自然的，无暇妇女的嬉戏，以及幻轮的弯曲摇摆的风，金刚发出呼呼的声音时，骄傲自满没有甚深的确信，以放逸的权力对他人身体，长久贪恋没有做。大手印实相本来的实事，脱噶意义的修习也是，十一岁时生起寂止，十三岁时得到认识。不是止观任何一边，虽然生起双运本身，但是因为精进微弱，如上面稍微所说的那样，虽然没有生起稳固的证悟，但是丝毫没有成为障碍的控制。光明妥噶四相，以前世的业力，四岁时就现量，认识到，知道表示认识修习的方式。因为做了守护，在显现黑暗中，智慧如实显现。如是说。 二十四岁时在慈钦寺转密宗法轮，以及拜见全知龙钦巴的经过。 之后二十四岁增长，那一年是铁牛年，与科伊夏的园林相同，前往慈钦寺。对上师丹巴曲炯华丹等具有清净誓言的七十多位幸运眷属，赐予了成熟的口头秘密大圆满的甚深教导。那时一天晚上拜见全知法王龙钦饶降智美沃色时，祈请说：请您将您的意伏藏心髓深奥且广大的赐予我。回答说：一切法都已汇集所有佛法的精要，没有比这更深的了，但由于这如同你自己的传承，所以空行
English
Homage! The yoga of Tummo activity and wisdom, practiced for a long time, from the age of sixteen, following the instructions of the Lama, I wore only cloth for nine years. The order of the four activities of bindus, also at the age of eleven, through skillful means, seeing the texts aroused faith. I did not casually hear secret instructions, from then until the age of twenty-three, to several holy beings, regarding secret instructions, I inquired well, relying on wisdom and prajna, I unfolded the essence of reversion. In accordance with the nature of bliss and emptiness united, at the time of developing the essence of the path of liberation, the skillful means of purifying oneself, the external behavior being similar, after receiving the instructions, the habitual, unhurried play of women, and the wind of the twisting and swaying of the illusory wheel, when the vajra makes a whooshing sound, being arrogant and complacent without deep conviction, with the power of carelessness towards the bodies of others, I did not indulge in prolonged attachment. The actual reality of Mahamudra's natural state, the practice of Trekchö's meaning, also at the age of eleven, Samatha arose. At the age of thirteen, I received recognition. Not just one side of Samatha-vipassana, although the union itself arose, but because of weak diligence, as mentioned slightly above, although stable realization did not arise, I never became controlled by obstacles. The four visions of clear light Tögal, due to a karmic force from a previous life, from the age of four, the actual meaning was manifest, recognizing, knowing how to represent the way of practice. Because of doing protection, in the manifestation of darkness, wisdom arises as it is. Thus it was said. At the age of twenty-four, the turning of the secret mantra wheel at Tserchen Monastery, and the account of meeting the Omniscient Longchenpa. Then, as the twenty-fourth year increased, that year being the Iron Ox year, similar to the garden of Koisha, I went to Tserchen Monastery. To Lama Dampa Chökyong Palden and other seventy or so fortunate disciples with pure vows, I bestowed the profound instructions of the maturing oral secret Great Perfection. At that time, one night, when I met the Omniscient Dharma King Longchen Rabjam Drime Özer, I requested: Please grant me your mind treasure Nyingthig, which is profound and vast. He replied: All dharmas have gathered the essence of all Buddhadharma, there is nothing deeper than this, but because this is like your own lineage, the Dakini
Chinese
“此心髓甚佳。”如是说，并将心髓雅布喜（ཡ་བཞི།）之书置于头顶，在交付嘱托和发愿的最后，说道：“你当以大圆满之法利益众生。”如是赐予教诲。与此同时，从身体隐没的旋风之中，咒语的护法神说道：“孩子，你如何示现大圆满，事业我来成办。”话音刚落，便从禅定中醒来。这些事迹出自《证悟述说·道次第莲鬘》中： 秘密之中最秘密，亦是极密大圆满， 此般引导胜于前，我已数次作引导。 然因缘之关键，此时皆已汇聚， 若未清净彼等障， 必难立足解脱道，是耶非耶心中思。 我亦于此时，梦境显现中， 幸遇普贤毗玛之化身，全知尊者足下， 蒙赐心髓四部之灌顶， 允可向他众宣说大圆满诀窍， 亦得咒语护法之守护承诺。 此时自身之修行，胜于以往， 彻底远离怀疑与犹豫， 觉性于自面，赤裸而显现。 总之我于二十岁时， 虽已证悟自性， 然因精进不足，未能如实安住。 自彼时起，善行渐增， 今生之修行，方可算作真正立足。 为忏悔善行之障碍，有感与无感之， 违犯誓言及过失， 故修持众多，具足所欲之擦擦（tsatsa，梵文：saṃcita，意为“积聚”）， 尤其于殊胜时节，三宝尊前， 献上礼拜与忏悔，并为将来， 守护誓言，立下十三条誓言， 直至生命终结。 如是说。 往昔火鸟年（指某个火鸟年），不驯顺怀恶愿的准噶尔部，对大密心髓之教法与持教者等，进行压制并彻底摧毁之际，依仗彼时之恶业，致使从邬金敏珠林寺（O rgyan smin grol gling），大伏藏师持明者掘藏师（Rig-'dzin 'gyur-med rdo-rje）之子嗣，毗玛拉米扎（Vimala Mitra）之化身，掘藏师之子（'gyur-med rin-chen rnam-rgyal）兄弟等不得不前往多康地区。此时，此尊者（指作者）也与之会面，并接受了娘氏伏藏（Myang gter）噶举八大法行总集（bka' brgyad bde 'dus）之四种灌顶，以及降伏傲慢
English
"This Heart Essence is excellent." Thus he spoke, and placing the book of the Four Sections of the Heart Essence on his head, at the end of the entrustment and aspiration prayer, he said, "May you benefit beings with the Dharma of the Great Perfection." Thus he bestowed his command. At the same time, from within a whirlwind where the body was invisible, the mantra's guardian deity said, "Child, how will you show the Great Perfection, and I will accomplish the activity." As soon as those words were spoken, he awoke from his meditation. These events are from the Garland of Lotuses, a record of realization and a path instruction: More secret than the secret, the most secret Great Perfection, This instruction is superior to previous ones I have given. Although I have given instructions and answers a number of times, The key points of interdependence are fully assembled at this time. If those groups are not cleared of obstacles, Will the path to liberation surely be established, or not? I myself, at this time, in a dreamlike vision, Met the all-knowing feet of the emanation of Kunsang Vima, Received the entrustment of the four cycles of the Heart Essence, And permission to show the Great Perfection's instructions to others. The promise of protection from the mantra's mothers was given. My own practice at this time is better than before, Completely free from doubt and hesitation, Awareness is seen nakedly in its own face. In general, when I was twenty years old, Although I saw the face of realization, Due to weak effort, I did not truly settle into it. From that time on, virtuous activity increased, And this life's practice can be counted as truly established. In order to confess the obstacles to virtuous activity, both felt and unfelt, Violations of vows and faults, I performed many tsatsas (saṃcita, 积聚) filled with desires and requests, Especially at great times before the Three Jewels, Offering prostrations and confessions, and for the future, In order to keep vows, I took thirteen vows, To be kept for as long as I live. Thus he spoke. In the past, in the Fire Bird year (referring to a specific Fire Bird year), when the unruly and evilly-wishing Jungar people suppressed and completely destroyed the teachings of the Great Secret Heart Essence and its holders, due to the karmic consequences of that time, the sons of the great treasure revealer Rigdzin Gyurme Dorje from Orgyen Mindrolling Monastery, the emanations of Vimala Mitra, Gyurme Rinchen Namgyal and his brothers, had to travel to the Do Kham region. At this time, this master (referring to the author) also met them and received the complete four empowerments of the Gathering of the Eight Commands of the Myang Treasure (Myang gter bka' brgyad bde 'dus), and the subjugation of the arrogant.