Tibetan
ལྟར་འདིར་རྣམ་ཐར་རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྨན་མཆོག་དང་གསང་རྣམ། འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས་གཞན་རྣམས་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྨོས་ན། དཔལ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཕོ་མེད་འོད་སྐུར་གཤེགས་ནས་ལོ་སྐོར་ཁ་ཤས་རགས་རྩིས་སུ་སོང་བ་ན། ཀསྨི་རའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནི་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དང་ཆུང་ངུ་ནས་གྲོགས་པོར་གྱུར། ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ཆུང་བ་ལ་ཐུག་ཅིང་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ཕྱིས་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་ཅིང་མཐར་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་ནི། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་མཁས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབོན་དང་ཆོས་སྲས་ཀ་བ་བཞིའི་ནང་གི་མཆོག་གྱུར་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ནུས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་པོར་གྱུར། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་ནི། ཤྲཱི་སིངྷའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ནང་ཚན་འོད་གསལ་ལ་བཀའ་བབ་བརྙེས། དྭགས་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་ནི། རྒྱལ་བས་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དབོན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་བཞུགས་ཤིང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་ཕྱི་ཚར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་ཡང་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་ནས་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། ། ལྷ་རི་ནམ་མཁའ་འོད་ནི། ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པར་གྱུར་པ་མངའ་བདག་མྱང་རལ་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཚུངས་པར་བྱོན་པ་ཞིག་གོ ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཙཱ་རི་རས་པ་ནི། དབུས་གཡོར་པོ་གཞུང་དུ་རྒྱལ་བ་ལོ་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་ལྕམ་སྲིང་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། རྗེ་ལོ་རས་པ་ཉིད་ལས་གདམས་པ་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དཔལ་ནི། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་བལ་པོ་བུདྡྷ་ཤྲཱི། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། བྱམས་པའི་སྐུ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཞེངས་པ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའོ། ། མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་པ་བྱམས་པ་འབུམ་ནི། དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཐུག་ཅིང་གཙང་སྟོན་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད། གཙང་སྟོན་གཤེགས་ནས་ཀཿཐོག་གི་གདན་ས་བཟུང་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ཤིང་ཀརྨ་པཀྵིའི་བླ་མར་གྱུར་པ་དེའོ། ། ལྷོ་བྲག་སློབ་དཔོན་ཨེ་མ་ནི། སྐྱི་སྟོན་གྱི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་གྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར། འདི་དང་དུས་མཚུངས་སུ་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་བྱོན་པ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཡིན། སྟག་ལུང་སངས་རྒྱས་དབོན། ཞེས་པ་མཚན་དངོས་གྲགས་པ་དཔལ་ནི་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་གྱི་དབོན་ཡིན་ཞིང་བྱང་སྟག་ལུང་གི་བྲག་གདོང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཀཽའུ་རི་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བླ་སྒྲུབ་གཏེར་ནས་བཞེས། མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན་ནས་རི་བོ་ཆེ་ཡི་དགོན་པ་བཏབ་ཅིང་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེའོ། ། གཞོ་ལུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་ཡི་དམ་ཙིཏྟའི་རྒྱན་གཅིག་གི་ལུང་བསྟན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས། ད་ལྟའི་གནུབ་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི༔ འབྲི་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྨུ་རྒོད་འདུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་ཆེན་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད། འབྲི་ཁུང་པའི་རྙིང་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཡང་འདི་ནས་བརྩམས་པར་གྲགས་སོ། ། རི་ཁྲོད་དར་རྒྱས་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞྭ་དམར་གྲགས་སེང་གི་སློབ་མར་གྱུར། འདི་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དུ་འཁྲུངས། མང་པོ་གཏེར་སྟོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ནི། དཔལ་ཁུད་བྱ་མང་སོར་འཁྲུངས། གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཡང་ཕུར། སེམས་ཕྱོགས་ཟུར་ཚོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ལ་སྦྱངས། གཏེར་སྟོན་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟར་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་བྱང་བྲག་བྱ་ཁྱུང་གི་མཆུ་འདྲ་བ་ནས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་བཏོན་ནས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་གཉའ་ནང་གསེར་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་དང་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་དུས་མཚུངས། དེ་གཉིས་ཀ་དང་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ཀྱང་སློབ་མས་སྦྲེལ་ཏེ་ཐུགས་མཛའ་གཅུགས་སུ་གྱུར་ཅིང་གཏེར་ཆོས་ཕན་ཚུན་༼གསན༽་བཞེས་དང་། དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བར་མཛད་ཅེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་ནི། ཀོང་ཡུལ་སྙིང་ཕུར་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གདུང་རིགས་ལས་བྱོན་པ་དཔལ་རྟ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཞིག་གོ ། ཤང་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་གྱུར་ནི། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཆོས་སྲས་ཕོ་ཉའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པས་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས། དེ་དང་དུས་འོལ་སྤྱིར་མཚུངས་པ་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་ནི། གཙང་རོང་ཆེན་སྣར་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཐོག་མར་རོང་བྱམས་ཆེན་གྱི་གྲྭ་སར་བཞུགས་པས་བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པར་གྲགས། ཕྱིས་འབྲས་ཡུལ་རྫོང་དཀར་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས། གངས་ལྗོངས་འདིའི་བཤད་གྲྭ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་འདི་ནས་གྱེས་སོ། ། འཁོན་སྟོན་བཟང་པོ་དཔལ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་དབོན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་གོ། བདག་སྨྱོན་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདུང་ལས་བྱོན་ཞིང་མྱང་གི་དྲག་དམར་གྱི་སྙིང་པོ་དུང་ཕྱུར་འགྲུབ་པར་གྲགས། གཞན་ཡང་། ཟླ་བན་གཟི་བརྗིད་འབར། གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་བཛྲ། དབུས་པ་བློ་གསལ། མཁས་པ་གཙང་ནག་པ་ཐུགས་རྗེ་སེང་གེ། སྣར་ཐང་གི་མཁན་པོ་བཟོད་པ་དཔལ་གྲུབ། ཀཿཐོག་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐུགས་སྲས་ཏིང་སྐྱེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་དང་ཉེ་བར་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་གདུང་ལས་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་སྲས་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ། ལྷོ་ལྗོངས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཚན་འཆང་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་གིས་ཟིན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་རྗེ་ཉིད་སྐུའི་ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། ལ་ལ་ཞིག་ཕྱིས་སུ་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་གསུངས་ལ། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་དང་། ལ་ལ་ཐོག་མཚུངས་དང་སྔ་ཕྱིར་ཡུལ་དུས་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་བྱོན་པའམ། དེ་དང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་ནི་འཕགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གྱི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟེ། དཔེར་མཚོན་ན་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུད་དུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བཤད་ནས་དེ་གཉིས་ཀ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་དུས་མཉམ་པར་བྱོན་པ་བཞིན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ཨ་འཐས་ཞེན་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསང་རྣམ་ལས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྗོངས་ཞིག་ཏུ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པ་ནང་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་གིས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་འཆང་མ་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཟུང་མར་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ད་ལྟ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མོས་ཤིང་བག་ཆགས་སད་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བའི་སློབ་མ་ཀམྦྷ་ལ་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཡི་བླ་མར་གྱུར་པ་དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བལ་ཡུལ་ཡེ་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་མ་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཛ་ཡ་སེ་ནར་གྱུར་པ་ཡང་དྲན།ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་འགྲོ་ལྡིང་གི་གླིང་ན་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དངོས་ཡིན་པ། སུ་ཁ་ནཱ་ཐ་བྱ་བའི་སློབ་མ་ཙི་ཀྲ་ནཱ་ཐ་བྱ་བ་ཞིག་ངེད་དང་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཡོད། གཞན་ཡང་། རྒྱལ་པོ། དགེ་བཤེས། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞིབ་པར་བརྗོད་མ་བཏུབ། སྔོན་རིག་འཛིན་པདྨ་མ་ཎིའི་སྐབས་སུ། དེ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་སྟོད་ཧོར་སྟེ་སྟག་གཟིག་གི་མ་ཁའི་ཡུལ་ན་ཇིང་ཁི་མི་གན་ཞེས་རྒྱལ་པོ་དང་། འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མོན་གྱི་ལིང་པའི་ཚུལ་དང་། ལྷ་ལྡན་དུ་བུད་མེད་མཛེ་ཡིས་གདུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡོད་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལྟར་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་མཐར་མོན་གྱི་ལིང་པ་དང་། མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་ཕྱོགས་སུ་སྨད་ཚོང་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འདོད། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་དཔལ་ཆེན་པོ་ནམ་སྙིང་གི་དངོས་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁྱོན་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་རེ་དུས་ཕལ་ཆེར་འབྱོན་པར་བཞེད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་ལས། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཡང་སྔ་མ་གང་རུང་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྐབས་དགེ་མཚན་མཐོང་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ཡང་གོ་བ་བཟང་པོར་ཆགས་པ་དང་། དཔལ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཡང་དེ་དང་ཆ་མཐུན་ཙ
Chinese
因此，这里将列塘传承的曼妙和秘密，以及转世祈请文等其他内容进行简要概述。大成就者南喀宁波以虹光身无迁逝去后，粗略计算已经过了几个轮回。在克什米尔地区的无与伦比的城市里，他转世为婆罗门种姓，名为仁钦多吉，从小就成为吉祥那若巴的朋友。他遇到了小因扎菩提，并通过本尊胜乐轮获得了成就。后来，他成为超戒寺的六大班智达中，被称为六柱之首的两大柱之一，最终在晚年前往邬金，获得了虹身金刚之身。祖琼喜饶扎巴是早期宁玛传承的学者和成就者，大成就者祖波切·释迦炯乃的侄子和法子，也是四柱之首，他拥有非凡的结合解脱能力，并展现了难以估量的神通。藏绒的梅斯敦尊波是希日桑哈幻化显现的译师，大译师玛尔巴·曲吉洛珠四大弟子之一，获得了光明传承的加持。达波果仓楚臣宁波是受到诸佛如慈悲白莲和定解王等授记的无与伦比的达波拉杰·索南仁钦的后裔，也是他的心子和法嗣，他是冈波巴大师后期弟子的上师，正如国王教言中所明确预言的那样。拉日南喀沃是香·众生怙主玉扎巴·尊珠扎的圣子，与芒热钦波同时代的人物。众生怙主擦里惹巴出生于卫藏约波宗，是嘉瓦洛惹巴·达玛旺秋姐妹的儿子。他从洛惹巴本人那里获得了完整的教导并获得了成就。大译师卓普·绛巴贝受到了喀且班智达释迦希日和尼泊尔班智达布达希日，以及大成就者弥扎卓吉等的追随。建造了八十肘高的弥勒佛像等等，他的事业非常广大。多康噶陀巴·绛巴崩是被称为丹擦绛三怙主之一的丹巴德谢。
English
Therefore, here is a brief summary of the Maṇi and Secret of the Namthar Ritang Tradition, as well as other reincarnation prayers. After the great accomplished Namkhai Nyingpo passed away into the immutable rainbow body, several cycles have roughly passed. In the unparalleled city of Kashmir, he was born into the Brahmin caste as Rinchen Dorje, who became a friend of the glorious Naropa from a young age. He met the younger Indrabodhi and attained accomplishment through the Yidam Chakrasamvara. Later, he became one of the two great pillars among the six scholars of Vikramashila Monastery, known as the six pillars, and finally went to Oddiyana in his later years and attained the rainbow body Vajra body. Zur Chung Sherab Drak was a scholar and accomplished master of the early Nyingma tradition, the nephew and Dharma son of the great accomplished Zurpoche Shakya Jungne, and the foremost of the four pillars, he had extraordinary abilities to combine liberation and displayed immeasurable miracles. Metson Tsonpo of Tsangrong was the illusory translator of Shri Singha, one of the four heart sons of the great translator Marpa Chokyi Lodro, and received the blessing of the clear light lineage. Dakgom Tsultrim Nyingpo was a descendant of the incomparable Dakpo Lhaje Sonam Rinchen, who was prophesied by the Buddhas such as Compassionate White Lotus and Samadhi King, and was also his heart son and Dharma successor. He was also the master of the later disciples of Gampopa, as clearly predicted in the King's Teachings. Lhari Namkhai Wo was the holy son of Zhang, the protector of beings, Yudrapa Tsondru Drak, a contemporary of Mangrel Chenpo. The protector of beings, Tsari Repa, was born in Yorpogong in Utsang, the son of the sister of Gyalwa Lorepa Dharma Wangchuk. He received complete teachings from Lorepa himself and attained accomplishment. The great translator Tropu Jampa Pal was followed by the Kashmiri Pandit Shakya Shri and the Nepalese Pandit Buddha Shri, as well as the great accomplished Mitra Joki and others. He built an eighty-cubit Maitreya statue, and his deeds were vast. Dokham Kathokpa Jampa Bum was Dampa Deshek, one of the three lords known as Damtsang Jampa.
Chinese
依止其足，从藏敦处圆满成熟解脱的功德。藏敦逝世后，占据噶陀的法座，广大利益所化众生，成为噶玛拔希的上师。洛扎堪布埃玛尼：出生于吉敦的种姓，是观世音自在调伏有情掘藏师的化身，成为古汝曲吉旺秋的心子。与此同时，有一位名叫玛尼仁钦的人出现，他是曲旺仁波切的亲传弟子。达隆桑结翁：名为真实著称的巴尼杰桑结亚炯之侄，从北方达隆的岩壁处，取出被莲师八 कौरीमा (kauri ma) 围绕的上师修法之伏藏。前往多康，建立了日沃且的寺院，广行利他事业。觉隆多吉坚波：掘藏师智美林巴的本尊 चित्त (citta，意，心) 庄严之一的授记，在《太阳的光芒》中说：“现在的努班南喀宁波是，止如多吉坚波调伏顽劣者”，所说的就是此人。开启了圣地底卓扎嘎之门。据说直贡噶举的新教法也是从此开始的。日琼达杰：成为噶玛巴让琼多吉和夏玛扎巴僧格的弟子。与此人同时，觉囊衮钦多波巴喜饶坚赞的亲传弟子萨藏玛智班钦洛哲坚赞降生。曼波掘藏师绛曲林巴：出生于巴阔嘉芒索。年轻时精通幻化寂怒和扬普。修学了被称为森觉祖措的法门。按照掘藏师策坚嘉灿的目录，从巴莫巴塘的罗刹海西北方岩石兀鹫的喙状处，取出普贤意伏藏，晚年住在嘉囊色普。与仁增果登和桑结林巴同时代。虽然没有亲自与他们二人见面，但通过弟子们联系，彼此心意相通，互相接受伏藏法，并共同传播法器传承。桑结洛哲：出自康区年普掘藏师桑结林巴的种姓，巴达
English
Having relied on his feet, he perfected the qualities of maturation and liberation from Tsangton. After Tsangton passed away, he took over the seat of Kathog, greatly benefiting sentient beings, and became the guru of Karma Pakshi. Lhodrak Lopon Emani: Born from the lineage of Kyi-ton, he was an incarnation of the treasure revealer Chenrezig Wang Dro Dul, and became a heart-son of Guru Chokyi Wangchuk. At the same time, a person named Mani Rinchen appeared, who was a direct disciple of Chokwang Rinpoche. Taklung Sangye Won: Known by the actual name Pal Ni Je Sangye Yarjon's nephew, he took the Guru practice treasure surrounded by the eight कौरीमा (kauri ma, Kauri Ma) from the rock face of northern Taklung. He went to Dokham and established the monastery of Riwoche, greatly benefiting others. Zhölung Dorje Gyalpo: The prophecy of the treasure revealer Drime Lhunpo's yidam, one of the ornaments of चित्त (citta, mind), in the "Rays of Sunlight," says, "The present Nubchen Namkhai Nyingpo is, Driru Dorje Gyalpo tames the wild ones," which refers to this very person. He opened the door to the sacred site of Ti-sgro Brakkar. It is said that the beginning of the new Dharma of the Drikungpas also started from here. Ritro Dargye: Became a disciple of Karma Pakshi Rangjung Dorje and Shamar Drak Seng. At the same time as this person, Sachang Mati Panchen Lodro Gyaltsen, a direct disciple of Jonang Kunkhyen Dolpopa Sherab Gyaltsen, was born. Mangpo Tertön Jangchub Lingpa: Born in Palkhü Jyamang Sor. In his youth, he mastered the wrathful and peaceful manifestations of illusion. He studied the system known as Semchok Zurtsa. According to the catalog of the treasure revealer Tseten Gyaltsen, he extracted the Kunzang Thukter from the northwest rock resembling a vulture's beak in Palmo Palthang's Rakshasa Lake, and in his later years resided in Nyenang Serphuk. He was contemporary with Rigdzin Gödem and Sangye Lingpa. Although he did not meet them in person, he connected through disciples, and their hearts became close, exchanging treasure teachings and spreading the lineage of empowerment substances. Sangye Lodrö: Descended from the lineage of the treasure revealer Sangye Lingpa of Kongyul Nyingphu, Pal Ta Mach