Tibetan
མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོར་འབུལ་བར་མཛད་པའི་ཆབ་ཤོག་ལས་གསུང་ཇི་བཞིན་པ་རགས་ཙམ་འདིར་བཏུས་པ་ནི་གོང་གི་འཕྲོ་ནས་འདི་ལྟར། གྲུབ་པའི་གནས་མཚུར་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ནས་ཐོན་སྟེ་རྐང་ནད་ཀྱི་བྲོ་བ་སེལ་བའི་དབུ་རེའི་ཆུ་ཚན་བརྟེན་པར་ཞག་ཤས་འགོར་ཞིང་། དེར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཤས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དང་ཡིག་དྲུག་གི་དགེ་བསྐུལ་ཐན་ཐུན་ལས་གཞན་མར་ཐུད་ཞོ་ཡི་སྐྱེས་ཕྲན་བུའི་ངོ་འཛིན་གྱིས་རང་ཉིད་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་ཅིང་གཞན་ཕན་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དུབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཆར་ཞོད་ཀྱི་ཚེགས་ཆེ་བཞིན་ཆུ་འབེམ་ལ་བརྒྱུད་ཇོ་མོ་གངས་དཀར་དུ་སྔར་གཏོར་ཆེན་ཁ་ཤས་རེ་གཏོང་བས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡུལ་དེའི་མི་ཕྱུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་བྱུང་སོང་བས་འདི་རེས་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འགུ་ཕྱིར་གཏོར་ཆེན་ཞིག་སྦྱིན། དེ་ནས་དལ་འགྲོས་ཀྱིས་ཟབ་ཕུར་འབྱོར། བོད་དུ་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་བཞི་དང་ཟབ་ཕུ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་ཕལ་ཆེར་ཡོང་གསུངས་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ངེས་པར་འདུ་བའི་ལྟས་སྔར་ནས་ཡོང་བཞིན་འདི་རེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་ཚོགས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་དེར་གཏོར་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིས། དེར་གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་བོད་ཡུལ་དུ་མཐའ་དམག་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་དགོས་ཚུལ་བྱུང་ཡང་ད་ནི་བདག་ལྟ་སོ་སྐྱེས་ཉམས་ཉེས་པ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟ་རྔོ་མི་ཐོག་པའི་ངེས་པ་ཡིད་ལ་བཅག་བཞིན་ཅི་བདེར་བཞག དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཕུག་རྫོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བརྙན་ཁ་ཤས་བཞེངས་ཤིང་། ཡུལ་དེའི་གདོལ་པ་ཁ་ཤས་ལ་གཏེར་སྦྱིན་བཟང་པོས་འགུ་བར་བྱས་ནས་ལོ་གསུམ་རིང་ལྕགས་སྦྲུལ་མི་གསོད་པའི་ཐ་ཚིག་བླང་ཞིང་དཔང་པོ་ཡང་མི་ཁུངས་ལྡན་ལ་བཅོལ། དེ་སྐབས་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེས་འཐབ་འཁྲུག་གི་ཚུལ་ཤུགས་མི་ཆེ་ཙམ་ཞག་ཤས་ཀྱི་རིང་བྱུང་ཞིང་། སྔར་འདི་རིགས་ཤུགས་ཆེ་བ་ནི་འཕྲལ་དང་ཤུགས་མི་ཆེ་བ་ནི་འགྱང་ཙམ་ནས་ཟ་ཟི་འབྱུང་བ་ལ་ལྟ་བར་འདུག འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ཅུང་ཟད་ཞི་སོང་། དེ་ནས་སོག་པོ་འཛུལ་ཁུང་དུ་གྲགས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གནས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་གནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་ཕུ་ལུང་དང་མཚུངས་པར་བརྩི་འདུག་ཀྱང་། དོན་དུ་ནི་ཟབ་ཕུའི་གནས་ཕྲན་དུ་གྱུར་པ་དེར་གཏོར་ཚོགས་ཅི་ནུས་བགྱིས། དེ་སྐབས་རང་ལ་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་འཚུབ་ལྷུང་གིས་འཛེར་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཡང་ཅི་མི་སྙམ་པས་ལམ་ཁྱེར་དུ་བྱས། དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་བཤད་ནས་བྱ་རྒོད་ལྡིང་ལ་བརྒྱུད་ཨ་ལ་ཕུག་དང་བ་ཡག་གི་འབྲོག་གནས་རྣམས་སུ་ཚེ་དབང་མ་ཎི་དགེ་བསྐུལ་བཅས་འཇད་དུ་ཐོན། དེ་བར་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་བདག་གིར་ཆེར་མ་བཟུང་ཞིང་ཅུང་ཟད་བླང་བ་ཡང་ལམ་བར་ཚེས་བཅུ་ཡིག་དྲུག་འཛུགས་པས་མཚོན་བསྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྤོང་ཐག་ཚུལ་དུ་སྦྱར། འཇད་ནས་བཙམས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྭ་ཡམ་བུ་ཙྱཻ་ཏ་ཞེས་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུའི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཚུལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་གསུང་དང་། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་མང་བ་དང་བལ་ཡུལ་དུ་དཀར་ཆག་ད་ལྟ་ཡང་སྣང་ཞིང་། སྔོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དབུས་ནས་བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་གཟིགས་པར་ཕེབས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་མ་རྣམས་ནས་འབྱུང་ཞིང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་ཀྱང་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་གཟིགས་པའི་ཟོལ་མཛད་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་བོད་ཡུལ་དུ་བར་སྐབས་མཁས་དང་གྲུབ་པས་གླང་རུ་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོར་གསུང་པའི་མཆོད་རྟེན་གོ་མ་ས་ལ་གྷནྡྷཾར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། བོད་ཡོངས་སུ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཞིག་གྲུམ་གོག་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིས། དེ་ལ་ཞིག་གསོའི་བློ་འདོད་བྱ་རི་ཀམ་ཤོ་མའི་ཞིག་གསོས་གྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཡང་། རེས་རང་གི་བརྟག་པ་མ་འཆུབ། རེས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་རིམ་འགྱངས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ལོ་ཡོ་བྱད་སྔོན་ནས་སྟ་གོན་མ་བྱས་སྟབས་ཞིག་གསོ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་དཀའ་ཡང་སྲོག་ཤིང་ཡོ་བ་བསྲང་བ་དང་། གསེར་ཟངས་ཀྱི་ཆར་ཁེབས་ཞལ་གསོ་ཙམ་ཕུལ་ཐུབ་ན་ཡང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་ཏེ་ནམ་དུས་ཀྱིས་གཏུགས་ཤིང་ཆུ་མི་སྙོམས་པ་དང་། ཚད་པ་ཆེ་ཡང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་སྲོག་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་བལ་པོར་འགྲོ་བར་ཐག་བཅད་འཇད་ཚུན་ཆད་དུ་དད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཡོ་བྱད་ཕལ་ཆེར་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་གསེར་དངུལ་དུ་དྲིལ་བའི་ཁུལ་བྱས། ལམ་ཞོར་དུ་ཇོ་ནང་སྐུ་འབུམ་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་སྒྲུབ་སྡེར་ཞབས་ཏོག་ཕྲན་བུ་བཅས་ཤིང་དེའི་ཞོར་དགེ་ཕུའི་རི་ཁྲོད་དུ་རང་གི་ཁྲིད་བརྒྱའི་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་། དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག་སྨིན་པར་ཞུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྦས་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་ས་ལ་ངེས་པར་བཞུགས་པ་དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གདུང་ལ་གུས་པའི་ཕྱག་དང་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཅི་ནུས་པའི་མཆོད་པ་དང་།ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་ཉིད་དང་རྗེས་མཐུན་དུ་བསྒྲུབ། སྔར་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་འདིར་ཉམས་རྟོགས་དངོས་མིན་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་སྤང་བ་ཡང་དག་པའི་གོ་བ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། བླ་མའི་སྐུ་གདུང་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་རྙེད་དེར་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རི་བྲག་ལ་གོརྵ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཤིང་ཀུན་ཞིག་གསོ་ལ་བཀག་འགོགས་མི་བྱེད་ཅིང་གྲོགས་ལྡན་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཡང་དགའ་བས་བཏང་བ་འབྱོར་ལ། ལྷ་རྩེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྒྱུད་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་ཞེས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་དཔལ་གྱི་རི་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཡ་གྱལ་དེའི་འདབས་སུ་འབྱོར། དེ་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་དང་། ག་ན་པ་ཏིའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་ཞིག་མཐོང་སྟེ་བལ་ཡུལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་ལྷ་ཡིན་པར་འདུག་པས་བལ་པོར་འགྲོ་དགོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། སྔ་སོར་མཚུར་ཕུར་སྡོད་པ་འི་སྐབས་ཉིན་ནས་གོང་ས་མཆོག་གི་ཞབས་པད་དུ་ཞབས་བརྟན་ཞིག་འབུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཆེ་བའི་ལྟས་བྱུང་ཡང་བློ་ཁུམ་པས་འབུལ་མ་སྤོབ་ཞིང་། དེ་རྗེས་གང་གི་ཞམ་རིང་མཁྱེན་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མཐུན་སྦྱོར་སྐུ་ཚེར་དམིགས་པའི་རིམ་གྲོ་ལེགས་ཚུལ་ཕེབས་པས་ཀྱང་བཟང་པོའི་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་ཐོབ་པ་བཞིན་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་སྨོན་འདུན་ཅི་ནུས་བགྱིས། དེར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྤྱན་ལམ་རྔོ་ཐོགས་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་དྭངས་ཤིང་གུས་པའི་ཞབས་བརྟན་འབུལ་བར་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆེད་དུ་ལྷ་ལྡན་ཞབས་པད་དུ་བཅར་བར་བརྫངས། རང་ཉིད་འདི་ནས་འཕྲལ་དུ་ཐོན་ཏེ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཞི་བྱེད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུའི་དིང་རི་གླང་འཁོར་དང་། གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མ་མོ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ་གནས་པའི་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་བརྒྱུད། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཤིང་གོརྵ་རྒྱལ་པོར་ལྟོས་དགོས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྐྱིད་གྲོང་ནས་བརྒྱུད་བལ་པོར་ཅི་མྱུར་འཇུག་པའི་རྩིས་སུ་ལགས། ཞེས་དང་། བཀའ་ཤོག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལན་དུ་འདི་ལྟར། སྔ
Chinese
这是从呈献给大学者嘉庆格桑嘉措的信件中，按照所说的大致内容摘录如下，是上面内容的延续：从成就处措的甘陀拉出发后，为了消除腿疾的疼痛，依靠乌热温泉住了几天。在那里，对于一些前来办事的人，除了零星地给予大悲咒的口头传授和六字真言的劝导外，因为接受少量的酥油、奶渣、酸奶等礼物，反而妨碍了自己的修行，也没有真正利益他人，所以感到厌倦。之后出发，冒着风雨的艰难，经过曲奔，在觉姆岗嘎（卓木拉日雪山）像以前一样供养了一些朵玛，对普遍和个别的地方的人和牲畜都非常有益，所以这次也为了让神鬼高兴，供养了一个朵玛。之后慢慢地到达了扎普。据说西藏有四大成就处，扎普是空行母聚集的地方，空行母必定会聚集的征兆以前就出现过，这次也看到了各种各样的聚集，在那里尽力做了朵玛食子会供。在那里，念青唐古拉大神和护法多吉列巴说，必须安排防止边境战争进入藏地的缘起，但现在我这样的凡夫俗子，因为衰败的缘故，知道那样做不会有什么效果，所以心里想着顺其自然。之后在江孜帕如，建造了一些如来佛像。让当地的一些贱民因为接受了善妙布施而高兴，并让他们发誓三年内不杀铁蛇（毒蛇），也委托了可靠的人作为见证。从那时起，藏地的神鬼之间发生了一些小规模的战斗，持续了几天。以前这种情况，如果规模大，就会立即发生灾难，如果规模小，就会过一段时间才发生灾难。然而，过了一段时间，稍微平静了一些。之后，开启了被称为索巴宗孔的朗炯夏的地方，多吉林巴的伏藏地，一般人都认为和扎普隆一样。但实际上，那里只是扎普的一个小地方，在那里尽力做了朵玛食子会供。那时，自己出现了被汉地鬼怪附体的样子。
English
This is a rough excerpt from the letter presented to the great scholar Gyalwang Kelsang Gyatso, according to what was said, as a continuation of the above: After departing from Gandhola in Drubpai Netsur, I stayed at U-re hot spring for a few days to relieve the pain in my legs. There, for some people who came to seek help, apart from sporadically giving oral instructions on the Great Compassion Mantra and encouraging the recitation of the six-syllable mantra, I became tired because accepting small gifts of butter, curd, and yogurt hindered my own practice and did not truly benefit others. After that, I set out, enduring the hardships of rain and wind, passing through Chu-bem, and at Jomo Gangkar (Mount Chomolhari), I offered some torma as before, which greatly benefited the people and livestock of that area in general and in particular, so this time also, to please the gods and spirits, I offered a torma. After that, I slowly arrived at Zappu. It is said that there are four great places of accomplishment in Tibet, and Zappu is a place where dakinis gather, and signs of dakinis gathering have appeared before. This time also, I saw various kinds of gatherings there, and I did as much torma offering as I could. There, the great god Nyenchen Tanglha and the protector Dorje Legpa said that it was necessary to arrange the auspicious circumstances to prevent border wars from entering Tibet, but now I, an ordinary person, know that doing so will not be effective due to my decline, so I kept it in mind and left it as it was. After that, in Gyantse Pharuk Dzong, I built some statues of the Tathagata. I made some of the local outcasts happy by giving them good gifts, and I made them swear not to kill iron snakes (poisonous snakes) for three years, and I entrusted reliable people as witnesses. From that time on, there were some small-scale battles between the gods and spirits of Tibet for a few days. In the past, if this kind of situation was large-scale, disasters would occur immediately, and if it was small-scale, disasters would occur after a while. However, after a while, it calmed down a bit. After that, I opened the place of Rangjung Shab, known as Sogpo Tsukong, a treasure site of Dorje Lingpa, which ordinary people consider to be the same as Zappu Lung. But in reality, it is just a small place of Zappu, and I did as much torma offering as I could there. At that time, I myself appeared to be possessed by Chinese ghosts and demons.
Chinese
也未曾稍作他想便作为道用。对于真心寻求的人，则讲述甚深的那若六法等，经过鹫峰，到达阿拉普和瓦亚的牧场等地，连同长寿灌顶和嘛呢功德劝请，前往江孜（Gyantse）。在此期间，没有过多地接受他人布施的物品，即使稍微接受，也全部用于修法供养，例如在路途中建立初十法会和六字真言石堆等。从江孜前往尼泊尔，据说尼泊尔和印度人称之为“斯瓦扬布扎亚塔”（藏文：སྭ་ཡམ་བུ་ཙྱཻ་ཏ་），意为大自在佛塔，是释迦牟尼佛以眉间白毫相的光芒所化现。我们的导师释迦牟尼佛如此宣说，而且有许多追随他的论著以及尼泊尔的目录至今仍然存在。以前，大学者世亲（Vasubandhu）也曾从印度中部前往尼泊尔朝拜自在佛塔，这在可靠的历史资料中有所记载。尊者阿底峡（Atisha）前往西藏时，也假借朝拜自在佛塔之名。因此，自在佛塔在印度非常有名。在西藏，一些智者和成就者曾将朗如预言经中所说的佛塔认定为果玛萨拉甘丹。在整个西藏被称为圣地夏琼的地方，有一座非常破旧的佛塔。虽然很早就有修复它的想法，自从嘉日甘修玛修复完成后已经过了很长时间。有时是因为自己的判断失误，有时是因为时代的变迁而一再拖延。今年由于没有提前准备好材料，所以很难如愿完成修复，但如果能够矫正佛塔的生命之树，并稍微修复一下金铜宝顶，也知道其利益不可思议，所以即使时间紧迫，水土不服，天气炎热，为了取悦诸佛，也决定不顾自己的生命前往尼泊尔。从江孜开始，几乎把信徒布施的物品都据为己有，并将其兑换成金银。在路途中，向觉囊寺的十万佛塔供奉，并为修行团体提供少量服务。在此期间，在格培的修行地，向隐士金刚阿阇黎请求了自己传承的百种教言的传承和时轮金刚六支瑜伽的成熟灌顶。
English
Without giving it a second thought, he took it as a path. For those who sincerely sought it, he taught the profound Nigu Six Dharmas and so on, passing through Vulture Peak, reaching the nomadic places of Ala Puk and Ba Yak, and together with the Tshewang Mani merit encouragement, he set out for Gyantse. During this time, he did not take much of the objects donated by others as his own, and even if he took a little, he used it all for the purpose of practice and offering, such as establishing the tenth day Dharma assembly and the six-syllable mantra stone piles along the way. From Gyantse, he went to Nepal, where the Nepalese and Indians call it "Swayambhu Chaitya," meaning the Great Self-Arisen Stupa, which is said to have been created from the light of the urna hair of the Buddha Ratnachuda. Our teacher Shakyamuni Buddha said this, and there are many treatises that follow him, and the catalog in Nepal still exists today. Previously, the great scholar Vasubandhu also went from central India to Nepal to visit the Self-Arisen Stupa, which is recorded in reliable historical sources. When Lord Atisha went to Tibet, he also pretended to visit the Self-Arisen Stupa. Therefore, the Self-Arisen Stupa is very famous in India. In Tibet, some wise and accomplished people identified the stupa mentioned in the Langru Prophecy Sutra as Goma Sala Ganden. In the place known as the sacred Shingkun throughout Tibet, there is a very dilapidated stupa. Although there had been an idea to repair it for a long time, a long time had passed since the completion of the repair by Jari Kamshoma. Sometimes it was because of one's own misjudgment, and sometimes it was delayed again and again due to the changes of the times. This year, because the materials were not prepared in advance, it is difficult to complete the repair as desired, but if the life tree of the stupa can be straightened and the gold and copper canopy can be slightly repaired, it is known that the benefits are inconceivable, so even though time is tight, the water and soil are not suitable, and the weather is hot, in order to please the Buddhas, he decided to go to Nepal regardless of his own life. Starting from Gyantse, he almost took all the objects donated by the faithful as his own and exchanged them for gold and silver. On the way, he made offerings to the Jonang Kumbum and provided a small amount of service to the practice groups. During this time, in the retreat of Gepu, he requested the transmission of the hundred teachings of his own lineage and the ripening initiation of the Kalachakra Six Yogas from the hidden Vajra Acharya.