Tibetan
། །རོང་དཀར་པོ་ཅོག་ཏུ་ཕ་ཏྲེ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་རྟེན་སྐུ་འབུམ་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་ཕབས། དཀར་པོ་ཆོས་ལུང་དུ་ནམ་སྙིང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཙ་རི་རས་པའི་དབོན་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དབང་ལ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་གནང་། གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་གཡས་རུ་ལྷང་ལྷང་བྲག་གི་འདབས། ཁམས་བུ་ལུང་གི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་དམར་ཁྲིད་དུ་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ལ་འདུས་ཤིང་དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྨར་ཁྲིད་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱི་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཞེས་པ་བཀའ་རྩོམ་གནང་། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་གི་རབས་སུ་བཞུགས་པ་རིགས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་གཙང་རོང་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་ཕེབས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་ནས་སྙེ་མོར་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་རེ་ཞིག་བཞུགས་སྐབས་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་སྤྲུལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཐའ་དག་ལ་བསྟོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་གསུང་རྩོམ་གནང་། རོང་ཆོས་གཏེར་གླིང་གི་འོད་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་དང་། བོན་ལུང་པ་དཔལ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་གར་དབང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་འབར་ལའང་བཞེད་ཆོས་མང་དུ་བསྩལ་ལོ། །འདི་སྐབས་ཀྱང་གཙང་གི་ཞྭ་ལུ་རི་སྦུག་ཏུ་མཆོད་འབུལ་དང་། དེར་བཞུགས་བཤེས་གཉེན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཆོས་བཀའ་མང་ཞིག་བསྩལ། ཞྭ་ལུ་མཐིལ་གྱི་ཆོས་སྡེར་ཡང་མཆོད་འབུལ་དང་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྟན་མར་སྙན་ཤལ་བསྟོད་རྩོམ་ཀྱང་གནང་། ཞྭ་ལུ་བ་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་ཆོས་དར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཞུས་བཞིན་མི་དབང་ཆེན་པོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྙན་འབུལ་ཞུ་བ་གནང་བའི་བཀའ་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱོར་འཇགས་དང་། དགེ་སློང་གི་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་སྦྱར་བར་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྩོམ་ཀྱང་བསྩལ། མྱང་སྟོད་རྩིས་གནས་གསར་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་གནས་གཟིགས་དང་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་ར་ལུང་མཐིལ་དུ་རེ་ཞིག་བཞུགས། རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐྱོངས་བཞིན་པར་ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིའི་རྩེར་ཕེབས། རྣམ་འདྲེན་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐལ་བཟང་པདྨ་ཆོས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་མང་པོར་ཟབ་ལམ་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མང་དུ་བསྩལ། སྐབས་འདིར་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏཱ་ལའི་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་དང་། དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད་བསྩལ་ཞིང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་པོ་ཞུས་ངོར་རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་བླ་མེད་ནམ་མཁའ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་མཛད། དེ་ནས་སྟོད་ལུང་ཚུར་མདོའི་ས་ཡི་ཆར་ཤང་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་གྲས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་འབུལ་ས་ལ་ཞིག་གསོས་གནང་སྟེ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོ་མཚུར་གྱི་གནྡྷོ་ལར་ཕེབས་སོ། །དེ་ཡང་སྔ་སོར་མཚུར་མདོའི་ཡང་རྩེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུབ་གནས་དང་དེའི་རྗེས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སོགས་དཔལ་ཀརྨ་པ་རིམ་པར་བྱོན་པས་བསྟི་གནས་སུ་མཛད་པ་པདྨ་ཁྱུང་རྫོང་དུ་རྗེ་འདི་ཉིད་བཞུགས་སྐབས་ཤིག་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་བརྡས་བསྐུལ་བ། འཐུང་སྤྱོད་དང་མཚུངས་སྲིད་པའི་རྡུལ་དཀར་ཐོད་བཅིངས་ན་བུན་ཅན། །ཆུ་ཀླུང་མེ་ཡི་ཕྱོགས་དག་རྒྱུ་ཞིང་རྐང་འཐུང་མཚམས་པར་གནས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང་། །སླར་ཡང་དགེ་རི་གཞུང་རིའམ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ན་འབྱོར་པས་ཆེས་དབེན་ཅིང་། རིགས་རུས་རྣམ་དག་དགེ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དེ་ན་ཀརྨ་པ། ཞེས་སོགས་གསལ་བར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་ལ་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་ལུང་གིས་གསལ་བ་བཞིན་སྐབས་དེར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པཎ་ཀརྨ་པ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྣང་བརྙན་བག་མདོ་ཆུ་གླང་ཁྲུམས་ཟླའི་ཡར་ཚེས་སུ་གཉལ་སྨད་དགེ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཤིང་སྟག་ལོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀས་ཞམ་རིང་པ་སྐྱིད་གྲོང་ལ་ལྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་འཇིགས་བྲལ་རབ་གསལ་ཞེས་ཕྱོགས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་འཇིགས་བྲལ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཀརྨ་པ་གང་དུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ། ཁང་ཁྱིམ། ཡབ་ཡུམ་དང་སྲས་ཀྱི་ཇི་བྱད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གདམས་པ་སྟེ་བྱ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པར་བརྫུ་བའི་ཟོལ་གྱིས་ཕྱིན་པ་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ངོས་ཟིན་ཏེ་མཚུར་ཕུར་གཏམ་སྙན་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། མེ་འབྲུག་ལོར་མཚུར་ཕུའི་དབུ་ཆེ་གྲ་ཟུར་དཔོན་སློབ་དང་སྔོན་གྱི་གསོལ་གཟིམ་མགྲོན་བཅས་བྱོན་ཏེ་སླར་ཡང་ངོས་འཛིན་ཞིབ་ཐེམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མེ་འབྲུག་ལོ་ཞལ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་མེད་སེངྒེའི་ཁྲི་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་རགས་ཙམ་ཞིག་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་བཅུ་གསུམ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་བཀའ་འབུམ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བཟང་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཤིང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་ཐུགས་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། འདི་སྐབས་མི་དབང་ཆེན་པོ་ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྐུར་བསྟིས་མཆོད་ནས་ཆོས་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྐྱེན་སེལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་དག་ཀྱང་ཞུ་བ་གནང་། ཁྱད་པར་བསྟན་སྲིད་དང་དུས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སོགས་ལུང་བསྟན་གནང་དགོས་པར་གསང་སྟབས་ཀྱིས་ནན་ཏུར་ཆེན་པོས་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་ལ། །མཆོག་གུས་ལས་སྐལ་ལྡན་པ་ཡིས། །ལུགས་གཉིས་མཁྱེན་པའི་དཔལ་རྒྱས་བ། །མི་དབང་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །དེང་དུས་སྙིགས་མའི་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །དམ་སྲི་འགོང་པོ་རྩལ་རྒྱས་པའི། །བོད་ཁམས་བདེ་བ་འཕྲོག་པ་ལ། །མི་མཆོག་དཔྱོད་ལྡན་ཐུགས་རེ་སྐྱོ། །སྤྱིར་ཡང་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི། །དུས་ཀྱི་ཚད་ནི་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། །གཅིག་ནི་དགེ་བ་ཅན་གྱི་དུས། །གཉིས་ནི་ཀརྨ་མདངས་ཆེན་འོད། །གསུམ་ནི་མི་བདེ་ཆོལ་བུར་འཁྲུགས། །དེས་ན་དེང་དུས་གསུམ་པར་སླེབས། །སྟོད་ཧོར་དག་ཀྱང་འཕྱོ་ཡང་ཉེ། །དེ་རྟགས་བྱ་མཚོ་བྲག་ཏུ་འགྱུར། །དམར་པོ་རི་ལ་སྲིན་བྱ་འབབ། །བསམ་ཡས་ཁ་དོག་གསེར་གྱིས་བསྒྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་པྲོག་ཞུ་བགོ། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་སྭོ་སྒྲ་འབྱིན། །ལྷ་སར་བུད་མེད་ལྟས་ངན་སྐྱེ། །ཧོར་གྱི་དགྲ་ལྷ་ངག་བཅད་བཞུགས། །ཧས་པོ་རི་ལ་ལྷ་ཁང་བརྩེགས། །ཁྲ་འབྲུག་རླུང་གི་ཤིང་ཆེན་བསྙིལ། །མི་ཀུན་སྦས་ཡུལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། །དེ་སོགས་སྤྱི་ཡི་དུས་རྟགས་དང་། །བྱེ་བྲག་སྟོད་ཧོར་འབྱུང་ངེས་རྟགས། །མཁའ་ནས་མི་སྡུག་སྒྲ་སྐད་ནི། །འཇིགས་སུ་རུང་བས་སྐྱེ་བོ་དངངས། །ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་སྙིལ། །སྦྱོར་འགར་ནང་འཁྲུགས་གསུམ་དུ་གྱེས། །བོད་ཀྱི་ལྷ་གཉེན་གངས་རི་ཞུ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཞལ་ངོ་ནག །དེ་ཚེ་སྟོད་ཧོར་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་། །འོན་ཀྱང་བཟློག་མཁན་སྐྱེས་བུ་ནི། །བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པས་རྩེ་ལྔའི་གཏེར། །ཐོན་ན་བོད་ཡུལ་དྲུག་བཅུར་བདེ། །ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པས་ལྷོ་བྲག་གཏེར། །ཐོན་ན་མི་ལོ་ལྔ་བཅུར་བདེ། །ཁྱེའུ་ཆུང་སྤྲུལ་པས་ཏི་སེའི་གཏེར། །ཐོན་ན་མི་ལོ་བཞི་བཅུར་བདེ། །གུང་བཙན་སྤྲུལ་པས་དཔལ་འབར་གཏེར། །ཐོན་ན་ཉེར་ལྔ་བདེ་བར་གསུངས། །ཀླུ་དབང་སྐྱེ་བས་ཕྱ་ཡི་གཏེར། །ཐོན་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བདེ། །དེ་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ཤིང་། །བསྟན་པའི་སྤྱི་རིམ་མ་བརྩོན་ན། །བཅུ་དྲུག་གཅིག་དང་བདུན་ཚུན་ལ། །ངེས་པར་སྟོད་ཧོར་དམག་ཉེ་གཡོ། །སྤྱི་རིམ་བྱེད་ན་དེང་དུས་གལ། །འོན་ཀྱང་དམ་སྲི་ཁ་ཟབ་པས། །དུས་རིམ་ཕྱི་བཤོལ་འགྱུར་བར་ངེས། །དེ་དག་ཕྱི་ཚུལ་ཐོ་ཙམ་དང་། །བྱེ་བྲག་ཟུར་གསལ་ཡིག་ཆུང་ངུ་། །ཉིད་དང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཅིག །ཐུགས་ནང་གཙང་ཕྱིར་འབུལ་བ་ལས། །དེང་དུས་འདི་འདྲ་སྨྲ་བ་དཀའ། །དྲང་པོར་བཞག་པའི་ཐིག་སྐུད་འདི། །ཡོན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་གཟན། །དེ་ལྟར་དུས་ལུང་སྙིང་གི་གཏམ། །ཕྲན་བུ་རིགས་སྔགས་འཛིན་པ་ཡིས། །ལྷ་དར་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། །ཞེས་པ་བསྩལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་དོན་རགས་རིམ་ཞིག་རྗེས་དཔག་གིས་བསྙད་ན། སྤྱིར་དུས་ཀྱི་ཚད་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་ངེས་པ་ཁ་ཅིག་སྣ་ཚོགས་ཞིག་སྨྲ་ཡང་། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ལུང་མང་པོ་ནས་གསུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དེང་སང་ནི་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུ་སླེབ་པའི་དུས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་དུས་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ཞིང་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་མངོན་སུམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་བར་གོར་མ་ཆག ཧོར་གྱི་དགྲ་ལྷ་ངག་བཅད་བཞུགས་པ་ནི་དཔེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་སྟེ། རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་སྐབས་ཀྱང་སྐུ་དངོས་ཧྲིབ་ཙམ་རེ་ཁོག་ཞུགས་ལུང་བསྟན་སོགས་ངེས་གསལ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁོག་ཏུ་རླམ་པའི་ལུང་ཞུའི་རྒྱུན་ཆད་པ་དེར་སྣང་། མཐའ་དམག་ཕྱིར་སྲིང་བའི་སྐྱེས་བུ། བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པས་རྩེ་ལྔའི་གཏེར། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ཞབས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཡོད་པ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཐོན་ན་བོད་ཡུལ་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་བདེ་བར་གསུངས་པ་གནས
Chinese
在绒·噶波觉，为帕哲波仁波切建造了舍利塔十万尊佛像，并由数百位高僧大德加持开光。在噶波曲隆，向那木宁图祖·擦日惹巴的后裔喇嘛白玛策旺授予了马头金刚、手印金刚、琼鸟金刚的三种灌顶、传承和口诀等。在莲花生大师的修行地雅如朗朗扎的山脚下，以及康区布隆的措嘉洞居住期间，他撰写了名为《善说略明能成所欲珍宝盒》的著作，这是一部汇集了所有被称为“红教授”的观世音菩萨生圆次第修法之河流，并汇入了至尊贡噶卓乔之足，以及从其依次传承下来的所有斯玛教导之河流，是进入无量本尊的总教授。之后，前世化身曾居住在持有理智宝藏大学者一切智者桑杰贝的教法的藏绒·哲域·吉摩蔡。应持藏者钦绕丹巴达吉等众多精通经论之人的祈请，他广赐灌顶、教导和传承等，并在聂摩世界之眼大译师毗卢遮那的修行洞中暂时居住期间，创作了赞颂雪域所有无差别的观世音菩萨化身大德的《白莲盛开》。他还按照荣·曲哲林之光芒至尊化身噶桑吉美伦珠的意愿，赐予了许多教法次第，并向本隆巴贝觉楚臣的转世噶旺洛桑楚臣贝巴尔赐予了许多意愿之法。此时，还在藏地的夏鲁日布供奉了供品，并向居住在那里的善知识聚集的僧众赐予了许多佛法。还在夏鲁提寺供奉了供品，并为拉姆多杰饶丹玛创作了赞歌。应夏鲁巴格西蒋贝曲达的请求，为大施主献上了他本人的献词，并完成了所有《甘珠尔》的校对工作，还为格西供奉的银质曼扎撰写了祈愿文。还在娘堆孜萨萨的新寺等处
English
In Rong Karpo Jok, he built the reliquary stupa of Pa Trewo Rinpoche with a hundred thousand images and consecrated it with blessings from hundreds of great masters. In Karpo Cholung, he bestowed the empowerments, transmissions, and instructions of the three deities, Hayagriva, Vajrapani, and Garuda, to Lama Pema Tshewang, who came from the lineage of Namnying Thuktrul Tsari Repa. While residing at the foot of Guru Rinpoche's meditation place, Yaru Lhang Lhang Drak, and in the Tsoyal cave of Kham Bu Lung, he composed the text "A Few Clear Words of Excellent Explanation, the Wish-Fulfilling Jewel Box of Accomplishments," which is a general instruction for entering the myriad yidams, gathering all the rivers of the generation and completion stage practices of the noble Avalokiteśvara, known as the "Red Teachings," which converge at the feet of Jetsun Kunga Drolchok, and from which the rivers of all the Smar teachings are successively transmitted. Then, the previous incarnation resided in Tsang Rong Drel Yul Kyedmo Tshal, holding the doctrine of the great scholar Kunkhyen Sangye Pel, the treasure of reason. At the request of many who expound on scripture and logic, such as Dzinod Dzinpa Khyenrab Tenpa Dargye, he extensively bestowed empowerments, instructions, and transmissions, and while residing temporarily in Nyemo, in the meditation cave of the one-eyed Lokchen Vairocana, he composed the praise to all the great beings who are emanations of Avalokiteśvara in this land of Tibet, called "The Expanding White Lotus." He also bestowed many teachings according to the wishes of Rong Cho Ter Ling's supreme emanation, Kalsang Jigme Lhundrup, and also bestowed many desired teachings to Garwang Lodro Tsultrim Palbar, the reincarnation of Bon Lungpa Paljor Tsultrim. At this time, he also offered gifts at Shalu Ribuk in Tsang, and bestowed many Dharma teachings to the assembled Sangha of learned friends residing there. He also made offerings at the Shalu Thil monastery and composed a praise song for Lhamo Dorje Rabtenma. At the request of Shalupa Geshe Jampel Chodar, he presented his own petition to the great benefactor and completed the correction of the entire Kangyur, and also composed a prayer for the silver mandala offered by the Geshe. He also visited places such as the new temple of Nyangto Tsisar,
Chinese
暂时住在具足加持和成就的修行处所热隆的中心。逐渐地，在教导不分宗派的所化众生时，到达了铁索桥水波山的山顶。向化身为南哲丹增仁波切的格桑白玛曲珍等众多具足善缘的弟子，赐予了甚深道的法教甘露。此时，向布达拉宫南杰扎仓的格隆洛桑白玛丹增和旺曲嘉参二人赐予了大圆满的甚深口诀，应他们二人的请求，撰写了名为《大圆满极密无上虚空三修持甘露明点》的论著。之后，修复了上隆粗多地方香巴噶举派七传承之一的成就者翁敦杰岗巴曲吉僧格的誓言物供奉处，前往了成就的伟大处所粗的甘陀拉。此外，早先粗多顶部的莲花生大师的成就处，以及之后三世钦巴等历代噶玛巴尊者作为修行处所的白玛琼宗，当尊者居住于此时，在禅观的光明中，出现了这样的授记：“邬金金刚的教言是空行母的密语以手势催促，与饮用相同，白色微粒束发者，水流火焰的方向运行，饮血者安住。”等六个偈颂。再次，在格热宗热或附近的地区，极其贫困，种姓清净，精进于善，那里有噶玛巴。”等等清晰显现的缘由，敬献给了全知司徒。正如授记清晰显示的那样，当时不动金刚的顶饰，第十三世噶玛巴的化身，在巴多水牛年藏历六月的上弦月，于嘉玛下部的格热地方诞生。木虎年，尊者以命令的形式，让夏仁巴吉仲临摹昆桑吉扎热赛，即在此地被称为修行者吉扎，噶玛巴在哪里出生的国家的布局，房屋，父母和儿子的样子就是这样，并给予了教诲，即伪装成苦行瑜伽士的姿态。
English
He temporarily resided in the central Ralung, a place of blessings and accomplishments. Gradually, while guiding disciples without sectarian divisions, he arrived at the summit of the Iron Chain Water Wave Mountain. He bestowed abundant nectar of profound teachings upon many fortunate and worthy disciples, including the incarnation of Namdrol Tenzin Rinpoche, Kelsang Pema Choden. At this time, he bestowed profound instructions on Dzogchen to the monks Lobsang Pema Tenzin and Wangchuk Gyaltsen of Potala Namgyal Dratsang. At their request, he composed a treatise called "The Nectar Bindu of the Practice of the Three Spaces of Dzogchen Yangsang Lamé." Afterward, he restored the vow object offering place of the great accomplished master Wonton Kyergangpa Chokyi Senge, one of the seven precious lineages of the Shangpa Kagyu in the upper Tolung Tsurdo region, and went to Tsur Gandhola, a great place of accomplishment. Furthermore, earlier, Padma Khungdzong, the place of accomplishment of Guru Rinpoche at the very top of Tsurdo, and later the place of practice of successive Karmapas such as the Third Karmapa, when this lord resided there, in the clear light of meditation, a prophecy appeared, saying: "The words of Orgyen Vajra are urged by the secret gestures of the dakinis, like drinking, white particles bind the hair, the direction of water flow and fire runs, the blood drinker abides." and so on, six verses. Again, "In the area of Gerizhungri or nearby, extremely poor, of pure lineage, diligent in virtue, there is the Karmapa." The reasons for such clear appearances were presented to the Omniscient Situ. As the prophecy clearly showed, at that time, the crown ornament of the Immovable Conqueror, the incarnation of the Thirteenth Karmapa, was born in the lower Gyal region of Gere on the waxing moon of the sixth month of the Water Ox year in Bagdo. In the Wood Tiger year, the Lord, by command, had Sharipa Gyidrong copy Kunsang Jigral Rabsal, who was known in this area as the meditator Jigral, the layout of the country where the Karmapa was born, the house, the parents, and the appearance of the son, and gave instructions, disguised as a wandering yogi.