Tibetan
སྐྱེས་བུ་ཡིས། །གནས་ཞལ་བསྟན་ཡོང་ལས་ཆེ། །ཚིག་འདི་དག་འུད་ཟོབ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉམས་རྨི་ལམ་སྣང་བར་མཐོང་ལྟར་སྨྲས། །ཞེས་གསུངས། དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པར་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་གསང་སྤྱོད་མཛད་དེ་ཤུགས་འབྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི་གད་མོ་དགོངས་གཏེར་རྡོལ་བའི་སྐོར། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྣ་ཚོགས་དབྱིག་ཅེས་པ་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར། གནས་དེའི་རྒྱངས་ཕུག་གངས་རར་གསང་སྤྱོད་མཛད་སྐབས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དུ་མ་ཞིག་གི་གཟིགས་སྣང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་ཤིང་། གཅོད་ཡུལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་གཏོར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་ཤུགས་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མི་འཇིགས་ཧེ་རུ་ཀའི་གད་མོ་ཞེས་པའི་དགོངས་གཏེར་ཁྱད་འཕགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་དེར་དག་སྣང་དུ་བྱུང་བར་མངོན། ཁྱད་པར་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ལ་གཟིགས་སྣང་བྱུང་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནི་ཁོ་བོ་དུས་སྙིགས་མའི་ཟོག་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་བདག་ཤིང་སྦྲུལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་སྐབས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཐོ་རངས་སྐབས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྣང་བ་ཤར་བཞིན་ལགས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་དབྱར་ངོར་གནས་ཆེན་སྤུ་བོའི་ས་གནད་ཆེ་བར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་དང་། གནས་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ཡུལ་གཞིས་མི་མ་ཡིན་དག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྱོགས་དེའི་སེར་སྐྱ་དད་ལྡན་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་དང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་བཙས་ཁོ་ནར་དགོངས་གནས་དེའི་ཡས་མན་གཉིས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཀོད་པས་འཕགས་པ་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་ག་གསར་འཛུགས་གནང་སྐབས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་འདྲེ་སྲིན་མི་མ་ཡིན་དག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བྱུང་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་སྐབས་ཞིག་ཐུགས་དམ་ནར་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གཅོད་དགེ་བའི་ལམ་རིམ་ཐར་བའི་འཇུག་ངོགས་སོགས་གསུངས། ཡུལ་དེའི་སེར་སྐྱ་དད་ལྡན་གྱི་འདུ་བ་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཐིབ་པར་བྱུང་བ་ཀུན་ལ། ཚེ་དབང་བདེ་ཅན་ཞིང་མཆོག་གི་དབང་། །སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། ཡིག་དྲུག བཛྲ་གུ་རུ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པའི་ལུང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་རེ་འདོད་བཞིན་དང་། རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱའི་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་མནའ་གན་བཞེས་ཤིང་ཡུལ་བདག་ལ་བཀའ་བསྒོ་གཉེར་གཏད་པ་ཡང་མཛད་དེ་གླང་ཕུ་ཞེས་པའི་གནས་ཆེན་དུ་བསྐྱོད། གནས་འདི་ཡང་སྦས་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྟེ་དེར་བཞུགས་སྐབས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་བཀའ་རྩོམ་གནང་། ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་ལེ་རི་དགོན་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲགས་ཡང་སྲིད་ཡབ་སྲས་བྱོན་པར་འདོད་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ། དེ་དུས་ཀོང་ཡུལ་དང་ཐག་ཉེ་གཤིས་ཕེབས་བཞེད་པ་བྱུང་བར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བརྟག་པ་གནང་བས་མཚན་སྣང་དུ་གཞན་མང་ཞིག་དང་ཁྱད་པར་མདོ་དོན་གྱི་རྟགས་སུ་སྔགས་འཆང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་གིས་མེ་ཡི་ས་བོན་གཞལ་བྱར་གཞལ་བས་སྐར་ཆེན་ཕྱོགས་ལ་ནམ་མཁའི་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཞིང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ་མ་སོན་བར་དུ་དུས་ལ་མ་བབས་པར་དགོངས་ཕེབས་འདུན་པ་བཤོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་དག་ལ་སྙིམ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ། །ཁྲོ་མོ་ཤིང་འབྲུག་དབྱར་ར་བ། །རྩི་བཅུད་རྒྱས་པའི་དུས་སྐབས་སུ། །བླ་མའི་བསྟི་གནས་ནས་ཐེགས་ཏེ། །མདོ་ཁམས་གནས་མཆོག་ཀེ་རོང་ནས། །རིམ་པར་ཀརྨ་རིན་ཆེན་བརྒྱུད། །སྤར་གནས་མཇལ་ནས་སྤུ་བོར་ཕྱིན། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ནུས་ལྡན་པའི། །གདུང་རྒྱུད་སྐུ་མཆེད་ཞབས་པད་བསྟེན། །བྱིན་རླབས་དབང་བཞིས་བདག་བློ་སིམ། །ལོ་དེའི་མཇུག་ལ་ཡེ་གོང་སླེབ། །སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ཚོགས་པ་ལ། །བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཞི་བཀའ་བསྐུར། །རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་ལ་སོགས་པ། །སྲོག་འདོན་དགེ་བ་ལེགས་ཚོགས་སྒྲུབ། །སྣ་ཚོགས་དབྱིག་ཅེས་ཤིང་སྦྲུལ་ལོ། །སྣེ་ཟིན་སྐབས་ནས་བྲག་སྐས་ལྗོངས། །རྒྱང་ཕུ་གངས་རར་གནས་འབྲེལ་བྱས། །དེ་སྐབས་འདྲེ་དམག་སྙིང་རླུང་སོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་མང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལྟས་ཀྱང་བྱུང་། །དབྱར་ངོར་དགོན་པ་ཡས་མན་གྱི། །ལྷ་ཁང་ནང་རྟེན་བཞེངས་བྱས་ཤིང་། །ཁྲིད་བཤད་ཀུན་ཀྱང་ལེགས་ལམ་བཀོད། །རི་རྒྱལ་རྟག་འཇགས་འགའ་ཡང་བྱུང་། །འགྲོ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ཤས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་བྲག་ལ་ལ་ནས། བྱང་ཀོང་དང་། འོལ་ཁ་བརྒྱུད་ངམ་ཤོད་གདན་ས་ཐེལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཕེབས། འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སྣང་བརྙན་འཇག་སྤྱིལ་སོགས་གནས་རྟེན་རྣམས་ཞིབ་མཇལ་མཛད། རྩེ་ཐང་དུ་ཐུབ་པ་གསེར་གླིང་མ་སོགས་དང་། དབུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཙན་ཐང་། ཚེ་ཆུ་འབུམ་པ། ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་རྣམས་མཇལ། ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་གཉགས་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་ནང་གསང་ཡང་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་བཀའ་རྩོམ་གནང་། བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་གཉིས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཙི་ནའི་སྐད་དུ་ཟན་ཡང་དང་། བོད་དུ་ཟབ་ཡང་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མཇལ་བར་མཛད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལ་འགྲན་བཟོད་པའི་མཆོད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་སྐྲུན། ཤར་སྒོ་འཇམ་དཔལ་གླིང་དུ་བཞུགས་སྐབས་གཉག་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱིས་ཞུས་ངོར་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མའི་ཤོག་རིལ་མགུལ་ཁུག་མ་ཞེས་པ་བསྩལ། གཞན་ཡང་། མཆིམས་ཕུ་སོགས་ཡན་ལག་གི་གནས་རྟེན་རྣམས་མཇལ་བར་ཐེགས་ཤིང་རྒོད་དཀར་ལ་བརྒྱུད་དབུས་འགྱུར་པའི་ལྟེ་བ་ལྷ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས། འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་དབུ་རུ་སྟོད་ལུང་ཚུར་མདོ་བོ་ཡི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོར་ཕེབས། མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དྲུག་པའི་ངོ་བོ་གྲུ་འཛིན་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རོལ་གར་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པན་ཅན་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་དང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འོད་མཚན་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པཎ་ཅན་བརྒྱད་པའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཡབ་སྲས་ལྷན་དུ་མཇལ་ཞིང་སོ་སོ་ནས་ཕྱག་ཆེན་སོགས་བཀའ་འགྲེལ་གྱི་བདུད་རྩི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གསན། མི་རིང་བར་དམར་ནག་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀ་རྒྱ་ནག་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་ཆབས་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་པར་སྣང་ངོ་། ། དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུ་པར་སྟག་སྣ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་གསན་བཞེས་དང་ཇོ་ནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་བག་ཆགས་སད་ཚུལ་གྱི་སྐོར། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་ཟིལ་གནོན་ཏེ་མེ་རྟ་ལོ་ཡུལ་གཙང་གི་ཆ་ཤས་སྟག་སྣ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་
Chinese
圣者说：“示现居处胜过一切，这些话并非虚妄之语，而是如在体验、梦境、显现中所见而说。”据说，二十八岁时，在莲花水晶岩洞圣地秘密修行，开启了猛力生起黑汝嘎的笑声意伏藏。二十八岁，名为杂色光彩的木蛇年，在那处所的远处岩洞冈嘎绕修行时，获得了诸多根本三尊的本尊的景象和加持成就的征兆。掘藏师取出了断法精要瑜伽秘密朵玛食子轮，智慧空行母的心血口诀，猛力生起金刚歌，无畏黑汝嘎的笑声等殊胜意伏藏，显然也是在那时在净相中显现的。特别是萨嘎达瓦节日显现景象的情况，如尊者自己的话中所说：“上师三身的加持是，我这末世的庸人，名号为才旺诺布，在木蛇年大菩提节日时，修持掘藏师热纳的心髓修法如意宝时，十三日黎明之际，出现了莲花生大师以苦行者形象摄受我的景象。”就像说的那样。那年夏季，在上师空行母的授记和地神白方土地神非人等的劝请下，以及那一方的僧俗信徒的祈请等缘起下，仅仅为了佛教和众生的利益，考虑在那处所的上下两处建造寺庙，包括所依和能依，从而建造了圣像，并在新建立的修持和供养等仪轨时，降伏了黑方的邪魔外道非人等的种种幻象，加持了处所的内外一切，使其具备吉祥。那时，讲述了持续不断的禅定瑜伽，断除轮回的善妙道次第，以及通往解脱的途径等。当地僧俗信徒如夏云般聚集，对所有这些人，赐予了长寿灌顶，极乐净土的灌顶，发菩提心，百字明，六字真言，金刚上师，祈请文等。
English
The saint said, "Showing the abode is greater than everything. These words are not false, but spoken as seen in experience, dreams, and appearances." It is said that at the age of twenty-eight, he secretly practiced in the sacred place of the Lotus Crystal Cave, and opened the mind treasure of the laughter of the Wrathful Heruka. At the age of twenty-eight, in the Wood Snake year called Variegated Splendor, when practicing in the distant cave of that place, Gangra, he obtained the signs of visions and blessings of many root three deities. The treasure revealer extracted the essential yoga of Chö practice, the secret Torma offering wheel, the heart's blood instructions of the wisdom dakinis, the Vajra Song of Forceful Arising, the laughter of the Fearless Heruka, and other extraordinary mind treasures, which also appeared in pure vision at that time. In particular, regarding the appearance of visions during the Saga Dawa festival, as the venerable one himself said, "The blessing of the three kayas of the Lama is that I, this degenerate person of the degenerate age, named Tshewang Norbu, during the great Bodhi festival of the Wood Snake year, when practicing the heart essence practice of the treasure revealer Ratna, the Wish-Fulfilling Jewel, on the dawn of the thirteenth day, the appearance of Guru Padmasambhava in the form of an ascetic taking care of me arose." Just as it was said. That summer, due to the prophecies of the Lama Dakinis and the exhortations of the local deity, the White Dharma protectors, and non-humans, as well as the prayers of the monastic and lay devotees of that region, considering only the benefit and happiness of the Buddhadharma and sentient beings, he built temples in the upper and lower parts of that place, including the supports and what they support, thereby constructing sacred images, and during the newly established practices and offerings, he subdued the various illusions of the black forces, demons, and non-humans, and blessed the entire inner and outer environment of the place, making it auspicious. At that time, he spoke of continuous meditative yoga, the excellent path of cutting off samsara, and the path to liberation. The gathering of monastic and lay devotees of that region gathered like summer clouds, and to all these people, he bestowed the empowerment of longevity, the empowerment of Sukhavati, the generation of Bodhicitta, the Hundred Syllable Mantra, the Six Syllable Mantra, Vajra Guru, and prayers.
Chinese
第七世的教言等等，如各自的愿望一样，并接受山禁水禁的誓言和盟约，也对地方首领进行训诫和委托，之后前往名为朗普的圣地。此地也是成为殊胜隐蔽之地的，以众多奇妙的景象所庄严的地方，在那里居住期间，著书立说，创作了名为《大乘发愿文如意宝》的著作。从工布扎桑列日寺来了一位化身名号为赤列永珠的转世父子，赐予成熟解脱的恩德。那时因为靠近工布地区，所以想要前往，于是向三根本祈祷。进行观察后，在梦境中，除了其他许多景象外，特别是在预示教义要点的征兆中，一位年轻英俊的持咒者，用量具测量火的种子（藏文：མེ་ཡི་ས་བོན།，梵文天城体：अग्निबीज，梵文罗马拟音：agnibīja，汉语字面意思：火之种子），结果变成大星方向的天空装饰，并将其献给尊者本人手中，伴随着言语的表达，在没有达到那个确定的范畴之前，认为时机尚未成熟，于是取消了前往的愿望。对于那些，在合掌的莲花中，火鸡木龙年（1724年）的夏季，在树木汁液茂盛的时期，从上师的住所出发，从多康圣地吉隆，依次经过噶玛仁钦，拜访斯巴的住所后前往布域。依止大持明者有能力者的种姓昆仲的莲足，以四种灌顶的加持平息我的心。在那一年的年末到达耶贡，向超过千人的僧众，授予噶举等寂静的教法。进行山禁水禁等，断绝生命，行善积德。名为“杂色财富”的木蛇年（1725年），从抓住开端的时候起，就在扎嘎地区，与江普雪山建立了联系。那时出现鬼兵、心痛等许多怪异现象，也出现了智慧空行母加持的征兆。夏季，建造了上下寺院的佛堂内殿，所有教导和讲解都走上了正轨。也出现了一些山王永恒存在的情况。变成了利益众生的组成部分。如是说。之后从扎拉拉，经过江工和沃喀，到达昂秀寺院，即塔昆桑波的森林。朝拜了卓贡仁波切巴帕莫竹巴的幻影茅屋等圣地。
English
As per the wishes of the Seventh's instructions and so on, and having taken the vows and covenants of mountain and river restrictions, and also having given instructions and entrustments to the local leaders, he then proceeded to the great sacred site called Langphu. This place, which had become a supreme hidden land, was adorned with many wondrous arrangements, and while residing there, he composed the work called "The Mahayana Aspiration Wish-Fulfilling Jewel." From Kongpo Draksum Leri Monastery came an emanation, Trhinle Yongdrak, a reincarnation of father and son, and bestowed the grace of ripening and liberation teachings. At that time, being close to the Kongpo area, he desired to go there, so he prayed to the Three Roots. After observing, in a dream vision, besides many other sights, especially as a sign foretelling the essential points of the doctrine, a young and handsome mantra holder measured the seed of fire (藏文：མེ་ཡི་ས་བོན།，梵文天城体：अग्निबीज，梵文罗马拟音：agnibīja，汉语字面意思：Seed of Fire) with a measuring tool, and it transformed into an ornament of the sky in the direction of the Great Star, and presented it to the Venerable One's own hand, accompanied by an expression of words, and until that definite category was reached, he thought that the time had not yet come, and so he postponed the desire to go. For those, in the lotus of clasped hands, in the summer of the Fire Bird Wood Dragon year (1724), in the season when the sap of the trees was abundant, he departed from the abode of the Lama, from the sacred site of Dokham Kyirong, gradually passing through Karma Rinchen, after visiting the residence of Spar, he went to Pubo. He relied on the lotus feet of the lineage brothers of the great vidyadhara, the powerful one, and with the blessings of the four empowerments, my mind was calmed. At the end of that year, he arrived at Yegong, and to the assembly of more than a thousand people, he bestowed the peaceful teachings such as Kagyed. He performed mountain and river restrictions, and so on, cutting off lives, accumulating virtuous deeds and merits. In the Wood Snake year (1725) called "Various Wealth," from the time of seizing the beginning, in the Drakga area, he established a connection with the Gyangphu Snow Mountain. At that time, many strange phenomena such as demon armies and heartaches appeared, and there were also signs of the blessings of the wisdom dakinis. In the summer, he built the inner sanctums of the upper and lower monasteries, and all the teachings and explanations were properly arranged. There were also some instances of the mountain kings remaining permanently. It became a part of accomplishing the benefit of beings. Thus he spoke. After that, from Drak La La, passing through Jang Kong and Olkha, he arrived at the forest of Tak Kunzang, the seat of Ngamshod Monastery. He paid homage to the sacred sites such as the illusionary hut of Drogon Rinpoche Pal Phagmo Drupa.