Tibetan
ས་འབྲུ་མང་པོ་སྟེ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཞལ་གསར་དུ་ངོམ་པ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་སོགས་རྒྱུད་དགོངས་འཁྲུལ་མེད་དང་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལོ་འགོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཟང་གཟའ་སྐར་བྱེད་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་པདྨ་ཌཱ་ཀི་རྒྱུ་བའི་དུས་དེར་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཤིང་ཨ་ཧཾ་གི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་།ཉིན་དེར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐིང་ཞུན་སྔོན་པོས་ཁེབས་པ་ལྟར་ཆེས་དྭངས་པའི་ཀློང་དུ་སྲིད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཉིན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱི་པ་ཊ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་བཀྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་གཞན་ཡང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་མཚན་མ་དུ་མ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་ཐར་སྙིམ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས། ཕ་མིང་ཨ་ཏི་ནཱ་ཐ་ཞེས། །དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་སྟོབས་རྩལ་ལྡན། །གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། །ཡི་དམ་ལྷ་བསྙེན་མང་སོང་ཞིང་། །ཡ་རབས་སེམས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ལགས། །མ་ནི་འབྲུ་ཞེས་ཆེ་བཙན་རིགས། །རྒྱ་ནག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མཚམས་ན། །པཱ་ལ་ཀྵེ་མདོ་ཞེས་གྲགས་པ། །རྟ་ཞོན་དག་གི་གྲོ་སྐད་རེར། །གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་སྐོར་ནུས་ཙམ་པའི། །དཔོན་པོའི་དེ་ཡི་རིགས་སྐྱེས་པའི། །བཛྲ་ས་མུ་ཏྲ་ཞེས་པ། །ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་དད་བརྩོན་ཅན། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡང་ཞལ་མཇལ་ཞིང་། །གཉུག་མའི་ངོ་མཐོང་ཞིག་ཡིན་ལགས། །ཆོ་འབྲང་དེ་འདྲའི་བུ་རུ་བདག །ཨོ་རྒྱན་གནས་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཁམས་ཀྱི་བཙན་རི་བཀྲ་བཟང་གིས། །ནུབ་བྱང་རི་ཁྲོད་དུང་དཀར་ཞེས། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་སྤྱིལ་པོ་རུ། །ཟ་བྱེད་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་འཕྲེང་བར་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡང་སྲིད་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དཔལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིག་འཛིན་པདྨ་ནོར་བུ་ཞིང་ཁམས་འཕོས་པའི་རྗེས་སུ། ད་སྟེ་ལོ་གསུམ་འདས་ཤིང་བཞི་ལྔའི་ཁོངས་སུ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་གི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་གསུང་གི་གསང་བ་མཐོན་པོར་སྒྲོག་པར་མཛད་པ་ལོ་བཞི་བའི་ཁོང་དེར་དམ་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྐབས་འདིར་འཁྲུངས་ནས་དགུང་ཞག་བདུན་སོང་བ་ན་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱོན་ཏེ་རང་གཏེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཞེས་མཚན་སྙན་གྱི་ཅོད་པཎ་དཀར་པོ་བཅིངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་རིག་གྲུབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་དའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན། རིག་འཛིན་པདྨ་ནོར་བུའི་སྒོས་ལུང་དུ། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ ཁ་བྱང་འཛིན་ཅིང་འགྲོ་བླར་བདག༔ ཅེས་དང་། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་རོལ་གར་ཨོ་རྒྱན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང་༔ ཡ་མཚན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔དཔལ་མགོན་ཆོས་དང་འཕྲད་སྲིད་ན༔དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ཞེས་སྐུ་ཕྲེང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚན་སྒྲ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུངས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པ་ཙམ་ནས་ཚིག་གི་བརྡའ་སྦྱོར་བར་ནུས་ཤིང་ལོ་རུ་སོན་པ་ན། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་གོང་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་མ་ཎིའི་ཕྱག་རིས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་ཞིག་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་རིགས་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་གཟིགས་ཏེ་ཁོ་པར་མ་གནང་བར་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ནི་ང་རང་གི་དཔེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ན་གྲྭ་པ་དེས་ཀྱང་རིག་འཛིན་གོང་མ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མའི་རྒྱུན་གྱི་གདོང་གཤེར་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་སོམ་ཉི་མེད་པའི་གུས་འདུད་ལྷུར་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་བརྩམས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ངང་ཚུལ་ལྷུག་པར་བཀའ་སྩོལ་བའི་ཚུལ་ནི་རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྨན་མཆོག་ལས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་ནས་ལོ་གསུམ་བཞིའི་སྐབས་སུ་གནས་མལ་ངེས་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་རྡོ་གྲམ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཆུང་དེར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་སྐབས། རང་གི་ཨ་ཕྱི་འཕགས་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གུ་རུས་ལུང་གིས་ཟིན་པ་དེ་ཡི་དཀར་ཁྲིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་རྐྱེན་སད་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་དེ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཡི་སྐྱོངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་བྱས། དེ་འཕྲོས་ལོ་ལྔའི་སྣེ་ཟིན་ཙམ་པར་བྲག་དམར་དགོན་དུ་ཕྱིན་པར་ཚད་ཐུབ་གཏེར་སྟོན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་ཐུག་ཅིང་། གནུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་རང་གི་ཁུ་བོར་བསྙེགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་ཡུད་ཙམ་མཇལ་བ་ན་དགྱེས་པས་བདག་གྲལ་གོང་དུ་བཞག བཞེས་པའི་ཕུད་ནས་དྲངས་བ་སོགས་དགོངས་ཡུལ་དེའི་ཡང་སྲིད་བདག་ཡིན་མིན་ཅི་ལྟར་ཡང་བུས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་ཞིག་ལ་སྔར་གྱི་གོ་སའི་བབ་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས་ནས་མཛད་པ་ཁོང་ཁོ་ནར་ངེས། ཞེས་དང་། བཞུགས་གྲལ་དེར་བདག་བྱིས་པར་སོང་བའི་བློ་བྲིད་པའི་སླད་དུ་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཞིག་བྲི་བ་གནང་ཞིང་བདག་གི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་གསུང་གླེང་མང་དུ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་སྐྱོངས་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཤིག་དེ་དུས་ནས་ཤེས་ཤིང་དྲན་ཏེ་ད་ལྟར་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་དུ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བཟུང་སྟེ་གནས་མོད། དེང་སང་ཕལ་ཆེས་ཚོགས་དབུས་འཆོར་རྒྱན་ངོམ་ཆོས་སུ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རིག་འཛིན་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གདམས་ཤིང་གལ་ཏེ་འཕྱར་ན་སྙིང་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་བདུན་འབུམ་དུ་གནས་པའི་དམོད་པར་འཇིགས་པས་ཚུལ་འདི་བབ་ཆོལ་གྱི་བྱིས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ནམ་ཡང་སྨྲ་མ་མྱོང་ངོ་། །ལར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཀུན་གྱིས་བདེན་པར་འཛིན་ན་དམོད་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་རྟོགས་དགོས་སུ་སྣང་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་སྐབས་ཐ་མལ་བྱིས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པ་དང་། ཟབ་གཏེར་འདོན་པ་དང་། གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་ང་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྒྲུབ་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་གསུང་དུ་མ་ལྷུག་པར་སྩོལ་ཞིང་། དངོས་ཉམས་མཚན་སྣང་དུ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་པ་དང་། ལྷ་དང་འདྲེ་གདོན་མི་མ་ཡིན་མང་དུ་གཟིགས་པ་ཞིག་ཡོད་འདུག ལན་གཅིག་བྱིས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་བཞུགས་སྐབས། ཁྱེའུ་དཀར་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞིག་གིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞིག་ཀྱང་གཟིགས། དེ་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མ་དག་པའི་བློ་ཅན་ལོག་སྣང་གི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གཡོགས་པ་དག་ནི། ཚད་མར་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང
Chinese
土种繁盛之年，即土虎年崭露头角之际，胜乐金刚空行海和吉祥时轮金刚金刚座四处等续部意旨无误，以及藏族早期历算中岁首之月的上弦吉日，星宿时辰和合吉祥圆满，莲花空行母游舞之时，从母胎虚空中伴随着光芒和（藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：我）之自声，母体毫无损伤地降生了。那天，外面的天空如同被纯净的青蓝色琉璃釉覆盖一般，在极其清澈的虚空中，世间的明灯，白天的太阳，光芒的绸缎极其明亮而光彩夺目，此外，器情世界的吉祥善妙之征兆也显现了许多。如是，在《解脱掌中生莲》中写道：父亲名为阿底那塔，英勇无畏，力量强大，自幼入佛门，修习本尊法，是位善良有爱心的人。母亲名为仲，是强大的家族，位于汉藏交界处，名为帕拉卡谢多的地方，骑马者口中常说的，能够环绕城市周围的，是位领主的后裔，名为班杂萨木扎者，对佛法虔诚，精进，甚至亲见了殊胜本尊，是位见到本性之人。我就是这样出身高贵的儿子，与邬金净土无二无别的，康地的赞热扎桑山，西北方的山洞名为冬嘎，在禅定修行的茅棚里，生于食人鬼王的月份。如是说。而且，与转世传记紧密相连的种姓之主，遍照佛幻化游舞的，大译师毗卢遮那的转世，伏藏师化身大德，吉祥莲花大乐洲尊者面前说：持明莲花生大士往生净土之后，如今三年已过，在四五年之内，此地将会有一位殊胜之人的转世。如此这般，宣说了授记之语的甚深秘密，在那第四年，那位圣者便降生了，显现了授记，此时降生后过了七天，持明伏藏大师便
English
In the year of abundant crops, specifically the Earth Male Tiger year, when auspiciousness dawned anew, the intention of the tantras of Chakrasamvara, Dakini Ocean, and glorious Kalachakra Vajrasana in the four places, etc., were without error. Furthermore, during the auspicious days of the waxing moon in the first month of the early Tibetan calendar, with the conjunction of planets, stars, actions, and auspicious connections being perfectly complete, and at the time when the Lotus Dakinis were dancing, accompanied by rays of light from the womb's sky and the inherent sound of (Tibetan: ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: Ahaṃ, Literal Chinese Meaning: I), the birth occurred without any harm to the mother. On that day, the external sky was as if covered by a pure blue glaze of lapis lazuli. In the extremely clear expanse, the lamp of existence, the daytime sun, and the silk of light rays were exceedingly bright and radiant. Moreover, many auspicious and virtuous signs of the vessel and its contents manifested. Thus, in the "Lotus Born from the Palm of Liberation," it is written: "The father's name is Atinatha, brave, fearless, powerful, and skilled. From a young age, he entered the Buddhist path, practiced many deity meditations, and was a kind and compassionate person. The mother's name is Drup, from a powerful family, located at the border between China and Tibet, in a place called Palaksheto. The horse riders often say that it is capable of encircling the city. She is a descendant of a lord, named Vajrasamudra, who is devoted to the Dharma, diligent, and has even seen the face of the supreme deity, and is someone who has seen the true nature. I am such a son of noble birth, inseparable from the pure land of Oddiyana, born in the month of the cannibal king in the hermitage called Dungkar on the northwest side of the Tsanri Trazang mountain in Kham, where one meditates in contemplation." So it is said. Moreover, the master of the lineage closely connected to the chain of rebirths, the emanation of Vairochana, the great translator, the treasure revealer, the supreme incarnate being, the glorious Padma Dechen Lingpa, said: "After the Vidyadhara Padma Norbu passed into the pure land, now three years have passed, and within four or five years, a reincarnation of a supreme being will take birth in this region." In this way, he proclaimed the profound secret of the prophecy. In that fourth year, that holy being was born, manifesting the prophecy. At this time, seven days after the birth, the great Vidyadhara treasure revealer
Chinese
總之，在自生伏藏的薄伽梵怙主無量壽智金剛結壇城中灌頂之際，與仁增策旺諾布這一美名的白冠相繫之時，從虛空界中，成就持明者的諸佛菩薩等，降下了吉祥讚頌的古母達花大雨。如此這般，持明貝瑪諾布的個別授記中說：「化身轉世於南方，掌握口訣利益眾。」以及，娘定增桑波的遊戲中，鄔金彩虹精華伏藏所出的，巴貢瑪寧法類中所出的授記日月和合中說：「噶陀南方名諾布，具備稀有智慧與悲心，若與巴貢法相遇時，迅速獲得成就。」如是清楚地顯示了前後兩世的出生地的方位名稱等。出生後僅僅三個月大時，就能夠表達詞語，一歲時，有一次，看到上一世仁增貝瑪瑪尼的手繪長壽佛本尊修法儀軌，在仁增自己的僧人手中，沒有給他，而是以悲傷的神情說：「這是我的書。」那僧人也因憶念上一世仁增，以信心和悲傷的力量，眼淚濕潤了臉龐，從此以後，毫不懷疑地恭敬順從。從那時起，就像從前世追憶的狀態中，盡情地賜予教言一般，如《里塘交界的妙藥》中所說：「從那以後，漸漸長大，三四歲的時候，由於住處不定，住在名叫多章的小村莊裡。看到自己的阿吉帕姆加持的，蓮師授記的那位的白引導瑜伽，因此觸發了因緣，從此以後，對那種方式非常感興趣，只做了守護的姿態。在那之後，五歲左右的時候，去了紮瑪寺，拜見了許多可靠的伏藏師，以及被譽為努欽布達嘉納化身的根桑欽布拉
English
In short, at the time of empowerment in the mandala of the Vajra Knot of the self-arisen treasure, the Bhagavan Protector Amitayus and Wisdom, and at the time when the white crown of the beautiful name Rigdzin Tsewang Norbu was tied, from the space of the sky, the Buddhas and Bodhisattvas of the accomplished vidyadharas, etc., rained down a great rain of auspicious praise of the Kumuda flower. Thus, in the individual prophecy of Rigdzin Pema Norbu, it is said: "The incarnate rebirth in the south, holding the oral instructions and benefiting beings." And, in the play of Nyang Tingdzin Zangpo, from the treasure of Orgyen Rainbow Essence, in the prophecy of the union of the sun and moon from the Dharma category of Palgon Maning, it is said: "In the south of Kathok, the name is Norbu, possessing rare wisdom and compassion, if you meet with the Dharma of Palgon, you will quickly attain accomplishment." Thus, it clearly shows the direction and name of the birthplace of both the previous and subsequent incarnations. Only three months after birth, he was able to express words, and at the age of one, once, he saw the hand-drawn Amitayus sadhana ritual of the previous Rigdzin Pema Mani in the hands of a monk of Rigdzin himself, and without giving it to him, he said with a sad expression, "This is my book." That monk also, remembering the previous Rigdzin, with the power of faith and sadness, tears wet his face, and from then on, he respectfully obeyed without doubt. From that time on, it was as if he was giving teachings freely from the state of recalling his previous life, as it is said in "The Excellent Medicine at the Border of Ritang": "From then on, gradually growing up, at the age of three or four, due to the uncertainty of his residence, he lived in a small village called Doram. Seeing his Achi Pam blessed, the white guidance yoga of the one prophesied by Guru, he was thus triggered by the cause, and from then on, he was very interested in that method, and only made the gesture of guarding. After that, at the age of about five, he went to Drakmar Monastery, met many reliable treasure revealers, and Kunsang Khyabdal Lha, who was known as the incarnation of Nubchen Buddha Jnana.