Tibetan
་གསུམ་སྟེ་ཐོག་མར་བསམ་མེད་ཅེས་པ་ནི། དེ་ལས། བརྟག་མིན་ཕྱིར་དང་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་སོ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་བསམ་བྱ་མིན་པར་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་མེད་ནི། ལས་ཉོན་གཉིས་མེད་པ་དང་། རྟོག་མེད་ནི། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའམ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་བདེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལས། དག་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉི་མས་གཟུགས་གསལ་བ་དང་། ཉི་མས་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཅིག་ལའང་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ལམ་བདེན་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི། རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ། དེའང་དེ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལས་དང་པོ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་དང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཇི་ལྟ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས། འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང་། ཞེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་རིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མངའ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་དེ། །སོ་སོ་རང་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད། །ཅེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི། དེ་ལས། དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཐོགས་མེད་ཕྱིར་དེ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཆགས་ཐོགས་དམན་སྒྲིབ་གསུམ་མམ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་ལས་གྲོལ་བས་ན་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་དེའང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ལ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བ་མི་འཇོག་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ཡིན་ན་རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་དུ་འཇོག་དགོས་པས་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འཇོག་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་ས་དང་པོའི་མཐོང་སྤང་ནི་ཉོན་ཤེས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་དང་། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཉོན་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སྤང་ཚུལ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་དགོངས་པ་འགལ་མེད་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཡོད་པ་དེའི་ཆ་ནས་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་འཇོག་ཐུབ་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་དེ་ལྟར་རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀོན་མཆོག་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་དགོས་པའི་དོན་ཡང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་དེ་ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆེད་དུ་གཉེར་ཏེ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་སུ་བཞག་པ་དང་། ཡང་གང་ཟག་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱབས་གནས་སུ་བཞག་པ་དང་། ཡང་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེ
Chinese
三种，首先是无思，即：因为不可考察，因为不可言说，圣者所知故，是为无思。如是说，这表明，唯有圣者的各自自证才能证悟，而其他凡夫等则不可思议。二是无二，即业惑无二。三是无分别，即远离非理作意的分别，或有无、是与非等一切分别。道谛的功德是：如彼所说，清净等三如日轮。如是说，如日轮具有清净、照亮物体、驱除黑暗三种特质，道谛也同样具有三种自性：本体自性清净，照亮一切法的法性，以及作为对治烦恼障的对治品。视其为具有三种功德的自性。僧宝是具有证悟解脱八功德者。如彼所说：如所有尽所有，内在之，以智慧见故清净，具慧故不退之众，具无上功德。如是说，在证悟解脱的六种功德中，首先是三种证悟的功德：如所有、尽所有和各自自证。首先，如所有证悟的功德是：如所有是法性，而法性是二无我的意义。如彼所说：为悟众生寂静之法性，故如所有即是彼。如是说，一切众生从本初以来，其自性即是空性，具备法与人无我二者。如实照见此，即是如所有之证悟。此为初地以上之圣者菩萨所具有。二是尽所有智的功德。如彼所说：以见一切智之法性，存在于一切有情中，故尽所有即是彼。如是说，法性如来藏自性周遍存在于一切有情中，以各自自证智照见一切众生皆具如来藏，此乃圣者菩萨所具有的尽所有智。三是各自自证的功德。
English
There are three, the first being 'unthinkable,' which means: Because it cannot be examined, because it cannot be spoken, it is unthinkable because it is known by the noble ones. As it says, this shows that only the self-cognition of the noble ones can realize it, and it is not something that ordinary beings can contemplate. Secondly, 'non-duality' means the non-duality of karma and afflictions. Thirdly, 'non-conceptual' means being free from all conceptualizations of inappropriate attention, or conceptualizations of existence and non-existence, right and wrong, and so on. The qualities of the truth of the path are: As it says, the three, such as purity, are like the sun. As it says, just as the orb of the sun is completely pure, the sun illuminates objects, and the sun dispels darkness, possessing three distinct qualities in one, so too is the truth of the path considered to have three natures: its essence is primordially pure, it illuminates the nature of all phenomena, which is suchness, and it acts as an antidote that dispels the obscurations of afflictions. It is regarded as having three qualities. The Sangha Jewel possesses eight qualities of realization and liberation. As it says: Because of the wisdom seeing the suchness and the extent, the inner, the assembly of the wise who do not turn back, possess unsurpassed qualities. As it says, among the six qualities of realization and liberation, the first three are the qualities of realization: suchness, extent, and self-cognition. First, the quality of realization of suchness is: Suchness is the nature of reality, and the nature of reality is the meaning of the two selflessnesses. As it says: Because of realizing the peaceful nature of reality of beings, suchness is also that. As it says, all beings, from the very beginning, are empty of the two forms of selflessness, the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. Seeing this as it is, is the realization of suchness. This is possessed by the noble bodhisattvas from the first ground onwards. Secondly, the quality of knowing the extent is: As it says: Because of seeing that the nature of reality of all-knowingness exists in all sentient beings, the extent is also that. As it says, the nature of reality, the Sugata-garbha, inherently pervades all sentient beings, and seeing with self-cognizant wisdom that all beings possess the Sugata-garbha is the wisdom of seeing the extent possessed by the noble bodhisattvas. Thirdly, the quality of self-cognition is:
Chinese
又，如是证悟为何？乃是各自自识所见。如是这般的二种智慧证悟超离世间的道，并非与他者共同，而是圣者们以各自自证的智慧所见，即是觉的三种功德。同样，解脱的三种功德是：从中，“无垢虚空无有执，无碍故彼即清净。”因此，从执著、障碍、下劣、遮蔽三者，或者烦恼、所知、入定之遮蔽三者等各种情况中解脱，因此圣者菩萨也是解脱的自性。对此，就应成派不共的宗义而言，按照从第一地到第七地之间不安立断除所知障的宗义，如果是大乘菩萨圣者，则必须安立具足觉解脱八功德，因此在未获得第八地之前，安立似乎困难。然而，就自宗而言，第一地的见断是烦恼所知遍计的部分，从第二地以上断除烦恼所知俱生的部分等，大乘的车乘们已将诸如此类的观点无矛盾地归摄为一，从那方面来说，可以安立各种解脱的功德，即僧伽宝就是这样具足觉解脱八功德。像这样的宝，必须安立为三种的原因是，如《宝性论》所说：“导师教法及学义，三乘与作三事者，依于信解诸有情，故立三宝之差别。”也就是说，对于那些追求并希望获得导师佛陀果位的人，以及那些专门追求导师佛陀并希望积累福德的人，以及那些信奉佛陀为二足尊之最胜者的人们，依于这些人的意愿，将导师佛陀安立为皈依处。另外，对于某些缘觉种姓的人，他们希望通达甚深缘起之法性，以及对于那些对正法没有贪执的人，依于那些信奉正法为最胜者的人们，将正法安立为皈依处。还有，对于那些声闻种姓的人，他们希望获得四双八辈的体性，以及依赖僧伽宝。
English
Furthermore, what is such realization? It is the seeing of each individual's self-awareness. Thus, the realization of the path that transcends the world by these two kinds of wisdom is not shared with others, but is seen by the wisdom of self-awareness of the noble ones, that is, the three qualities of awareness. Similarly, the three qualities of liberation are: From this, "There is no attachment to the stainless space, it is pure because it is unobstructed." Therefore, since the bodhisattva is liberated from attachment, obstruction, inferiority, the three obscurations, or the three obscurations of afflictions, knowledge, and meditative absorption, he is also the nature of liberation. In this regard, according to the uncommon tenet of the Prasangika school, according to the tenet that does not establish the abandonment of the obscuration of knowledge from the first to the seventh ground, if it is a Mahayana bodhisattva, it is necessary to establish that it possesses the eight qualities of awareness and liberation, so it seems difficult to establish until the eighth ground is attained. However, according to our own system, the abandonment of what is to be seen on the first ground is the imputed part of afflictions and knowledge, and from the second ground onwards, the way of abandoning the innate part of afflictions and knowledge, etc., the great chariot of the Mahayana have gathered such views into one without contradiction, and from that aspect, it is possible to establish various qualities of liberation, that is, the Sangha Jewel is thus endowed with the eight qualities of awareness and liberation. The reason why such a jewel must be established in three ways is, as stated in the Uttaratantra, "The teacher, the teaching, and the meaning of learning, the three vehicles and the three doers, depending on the faith of all beings, therefore the difference of the three jewels is established." That is, for those who seek and wish to attain the fruit of the teacher Buddha, and for those who specifically seek the teacher Buddha and wish to accumulate merit, and for those who believe that the Buddha is the best of the two-legged ones, depending on the wishes of these people, the teacher Buddha is established as the refuge. In addition, for some Pratyekabuddha lineage people who wish to understand the nature of profound dependent origination, and for those who have no attachment to the Dharma, depending on those who believe that the Dharma is the best, the Dharma is established as the refuge. Also, for those of the Shravaka lineage who wish to attain the nature of the four pairs and eight types, and rely on the Sangha Jewel.