Tibetan
ན་དང་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདིའི་གསོལ་འདེབས་ཆེ་བར། ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་གསུང་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་ཟབ་དོན་ཇི་ལྟར་སློང་ནུས་གཞིག་ཕྱིར། དོགས་བསླང་གི་ཚུལ་གསུམ་ཞིག་ཉམས་མཚར་དུ་བཀོད་པ་དེ་ལ། དཔྱོད་ལྡན་འགས་དོགས་གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ལན་གནང་བ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱང་དུ་མ་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་བརྟགས་གཞིར་འོས་པ་ཡང་དུ་མ་མཆིས་མོད། རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་འཚལ་ན་ངག་ལས་བླང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དབང་བརྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཙམ་མིན་པར། དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་མི་འཕྲོག་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ཕྱིར། བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཡང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་བརྟགས་ནས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པར། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་བྱར་མིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀས་གནང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཚད་མས་ལེགས་པར་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་སྙིང་ལ་ཤར་བའི་བློ་ལྡན་མཆོག་དེ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཆོས་བཟང་རིག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་མིན་ཏེ། །ཁྱད་པར་རྙེད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན། །མི་འཕྲོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གོང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་རང་གིས་གོ་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་ཞིང་སླར་དེ་རུ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བ་ལྟར། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་མཐར་ཐུག་དགོངས་དོན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། སོ་སོར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། །འདི་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདིའི་ཕྱིར་སྟོན། །དོན་ཀུན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ལུང་གི་སྤྱི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར། ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་གཞི་མཐར་ཐུག་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པས་བླ་མེད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཟབ་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དགོངས་པ་དང་དགོངས་བརྒྱུད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་ལོངས་སྐུའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་སྨོན། དེའི་གསུང་མཆོག་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གང་དུ་འབད་ཀྱང་མ་འཚལ་བར། ལོངས་སྐུའི་དགོངས་དོན་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་མིན་པར་སེམས་སོ། །མ་ཟད་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པས། རང་གི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་རང་གི་དགོངས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བར་སྟོན་པར་འདོད་པ་ནི་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆེས་མི་མཛེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་གང་ལ་བབས་པའི་སྟེང་ནས་མ་བཤད་ན། ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུའི་གསུང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་རྙེད་དཀའོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག་གིས། རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ལྷར་སྣང་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ཡོད་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་པར་སེམས་ན། དེ་འདྲའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན་ར་གན་ལ་གསེར་དུ་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་སྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། ཡིན་ན་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཟབ་དབང་གསུམ་བསྐུར་དགོས་པར་ཐལ། རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ། འདོད་ན་གཙང་རྨེ་སོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེའི་དེ་མ་ཐག་པར། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་སྐབས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་མིན་ཏེ། གོང་གི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་དོན་ལྟར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོའི་རིགས་ཁམས་ནོར་བུ་སྦྱོང་པའི་དཔེ་དང༌། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེགས་དང༌། མཐར་ཐུག་རིམ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་གཞོལ་བ་དེས་ན། ཐེག་གསུམ་གྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་དགོངས་པ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་དང་དགོངས་བརྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ༔ ཆོས་སྐུའི་གསུང་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་དོན་ཡང་མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་གཉིས་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐེག་པར་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་མཐར་རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་འབབ་པས་དགོངས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །མདོར་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དགོངས་དོན་རྣམས་འོག་མ་གོང་མར་འདུ་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་དོན་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོ་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་འདུ་ཞིང་དེར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་ཀྱང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ། ཐེག་དགུའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཞེས་པའི་དོན་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གོ་ནས་ལམ་ཕྱོགས་རེ་བ་དགུ་ལ་བཟུང་ན། སྲིད་ཞི་གཉིས་འདས་ཐེག་ཆེན་དང་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་གནས་བཞིན། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱུད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་སྨོན་པ་འདི་ནི་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་མེ་ཆུ་སྣོད་གཅིག་སྡུད་པའི་ངལ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་ན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེས་རང་གི་ཐེག་དགུའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་མི་འདེབས་ཞེས་ཁས་ལེན་ནམ་ཅི། དེས་ན་ལམ་ཟབ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་དེས་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་ཐེག་དགུའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། རང་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་དགོངས་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་དང༌། གཞན་དོན་དུ་གནས་སྐབས་རིགས་ཅན་སོ་སོར་རང་རང་གི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་སྨོན་ཞིང་གསོལ་བའི་དོན་དུ་གོ་ན། འོག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་
Chinese
为了祈请那具有殊胜的加持和事业力量的金刚语，祈请克里亚、邬波、瑜伽三部，祈请报身佛的三种殊胜语，从生圆无别中赐予加持！为了剖析这句金刚语的深奥含义，我以三种提问的方式巧妙地陈述。其中，一些智者给出了决疑的答复，其中有很多精彩的解释。然而，也有很多值得进一步考察的地方。暂时先放在一边，如果需要，再从口中取出。而且，不是仅仅盲从于低劣的信仰，为了让追随敏锐智慧的人们获得不被剥夺的定解，对于无欺的佛陀教言，也需要用三种量来衡量，从而确定其真实性。经中说：比丘或智者们，要像炼金师一样，经过烧、割、磨，彻底检验我的教言，才能接受，而不是出于尊敬。这是世尊亲自开许的。像这样，当以正量很好地引导时，证悟的太阳在心中升起的智者，如慈氏弥勒所说：具有善良的佛法、智慧和思维的人，不会经常被魔障所扰，能获得殊胜的成就，驳倒他人的观点，具有不被剥夺、完全成熟的特征。因此，我将简要地谈谈自己对上述金刚句的理解。正如《般若波罗蜜多经》中所说：一切世间河流都发源于大海，最终又逐渐流回大海。同样，一切佛陀的教法最终都归于同一个究竟意趣。特别是《幻化网续》中说：分别宣说的教法如大海之流，此说彼，彼说此，为此而说。一切意义都圆满于此，故称为总集之教。按照这个意义，克里亚、邬波、瑜伽，即外三续部的究竟意趣，逐渐趋入并归于内三续部，因此无上瑜伽三部的深奥含义，即生起次第和圆满次第无别，是报身佛
English
To supplicate this Vajra speech, which has the wonderful distinction of blessing and the power of activity, I pray to the three kriyā, upa, and yoga tantras. I pray to the three supreme speeches of the Sambhogakaya Buddha. Please bless me from the state of inseparability of generation and completion! In order to analyze how to elicit the profound meaning of this Vajra phrase, I have artfully presented three ways of raising questions. Among them, some wise people have given answers that resolve doubts, and there are many excellent explanations. However, there are also many things that deserve further investigation. For the time being, I will put it aside, and if necessary, I will take it from my mouth. Moreover, it is not just blindly following inferior faith, but in order to obtain the certainty that is not taken away by those who follow sharp wisdom, even the infallible words of the Buddha must be measured by the three valid cognitions to determine their truth. As the sutra says: O monks or wise men, just like gold that is burned, cut, and rubbed, examine my words thoroughly before accepting them, not out of respect. This is permitted by the Lord himself. In this way, when the sun of certain knowledge rises in the heart of the wise one who is well guided by valid cognition, as Maitreya says: Those who have good Dharma, wisdom, and thought are not often disturbed by demonic obstacles, but can obtain excellent achievements, refute the views of others, and have the characteristics of being not taken away and fully matured. Therefore, I will briefly talk about my own understanding of the above Vajra verse. Just as the Prajnaparamita Sutra says: All the rivers of the world originate from the great ocean, and gradually flow back into it. Similarly, all the teachings of the Buddhas ultimately converge on the same ultimate intention. In particular, the Mayajala Tantra says: The separately taught doctrines are like the streams of the ocean. This says that, that says this, and it is said for this reason. All meanings are completely fulfilled in this, therefore it is called the general teaching. According to this meaning, Kriya, Upa, and Yoga, that is, the ultimate intention of the outer three tantras, gradually enter and converge on the inner three tantras, so the profound meaning of the three supreme yogas, that is, the inseparability of the generation stage and the completion stage, is the Sambhogakaya Buddha.
Chinese
是（指）意的想法。因此，祈愿将生圆无别圆满受用身（报身）的意和意传承无别融为一体加持于我。如果不这样理解，也不祈愿证悟报身的意是生圆无别。即使尽力探求其殊胜之语，即克里瑜伽三部的究竟意，却未能如实了知，如果祈请加持成为与报身意不同的东西，我认为这不符合经论的意旨。而且，三身佛的导师，如果想要将自己教法的法类，说成是与导师自己的意不同的，这对有智慧的人来说是很不庄严的。如果不从究竟的意旨所归之处进行阐述，那么克里瑜伽三部是生圆无别、究竟七支和合的报身语的论证也很难找到。另外，关于此处的意义，有些人认为，圆满次第有两种，在外续中也有显现为本尊并以空性来印持，所以认为是生圆无别报身的意。那么，这种生圆无别的其中一种圆满次第，是圆满次第的自性吗？如果不是，就像用铜冒充黄金一样，那样也无法实现您的愿望。如果是，那么修持外续三部的道，就必须授予深观三灌顶。因为可以修持圆满次第的自性。这是宗（指陈），立宗是正确的，周遍是经过量成立的。如果承认，那么在藏地中部和卫地等地，也成为没有见解的了。还有，紧接着上面的祈请文的偈颂： “调伏经藏论藏三藏，祈请化身语殊胜三者，利生任运自成而加持。” 这时，不认为声闻乘是利生任运自成，如上文般若经的教证意义，龙树父子以究竟一乘来成立的理路，以及《持明藏王请问经》中种姓如宝珠般净化的比喻，还有慈氏怙主的《宝性论》等的意趣，认为下乘二者是暂时的。
English
It is (referring to) the intention of the mind. Therefore, I pray that the intention and the lineage of intention of the Sambhogakaya, which is inseparable from the generation and completion stages, may be blessed to be united as one. If you do not understand it in this way, I will not pray to realize that the intention of the Sambhogakaya is inseparable from the generation and completion stages. Even if you try your best to explore the ultimate meaning of the three sections of Kriya Yoga, but you do not know it as it is, if you pray for blessings to become something different from the intention of the Sambhogakaya, I think it is not in accordance with the intention of the scriptures. Moreover, the teacher of the three bodies of the Buddha, if he wants to say that the Dharma of his teachings is different from the teacher's own intention, it is very unseemly for the wise. If it is not explained from the point where the ultimate intention falls, then it is difficult to find the proof that the three sections of Kriya Yoga are the words of the Sambhogakaya, which is the ultimate seven-fold union of the generation and completion stages. In addition, regarding the meaning of this occasion, some people think that there are two stages of completion, and in the outer tantras, there is also the appearance of deities and the sealing with emptiness, so they think that it is the intention of the Sambhogakaya, which is inseparable from the generation and completion stages. So, is this kind of completion stage, which is one of the inseparable generation and completion stages, the nature of the completion stage? If not, just like using copper to impersonate gold, it will not be able to fulfill your wish. If so, then in order to practice the path of the three outer tantras, it is necessary to bestow the three profound empowerments. Because it is possible to meditate on the nature of the completion stage. This is the subject (referring to the proposition), the establishment of the proposition is correct, and the pervasion is established by valid cognition. If you admit it, then in central Tibet and Ü-Tsang, it will also become without view. Also, immediately after the above verse of prayer: "The Vinaya, Sutra, and Abhidhamma, the three pitakas, I pray to the three supreme words of the Nirmanakaya, May you bless me with spontaneous accomplishment of benefiting beings." At this time, it is not considered that the Sravaka Vehicle is the spontaneous accomplishment of benefiting beings, as in the meaning of the Prajnaparamita sutra above, the reasoning that Nagarjuna and his son established the ultimate one vehicle, and the analogy of purifying the lineage like a jewel in the Sutra Requested by the King of Dharani, and the intention of the Maitreya's Uttaratantra, etc., consider the lower two vehicles to be temporary.